Таттвабодхини Сабха - Википедия - Tattwabodhini Sabha

В Таттвабодхини Сабха («Общество распространения / поиска истины») - группа, созданная в Калькутте 6 октября 1839 г. как отколовшаяся группа Брахмо Самадж, реформаторы индуизм и индийское общество. Член-основатель был Дебендранат Тагор, ранее из Брахмо Самадж, старший сын влиятельного предпринимателя Дварканатх Тагор, и в конечном итоге отец известного эрудита Рабиндранат Тагор. В 1859 году Дебендранатх Тагор снова растворил Таттвабодхини Сабха в Брахмо Самадже.

Период Таттвабодхини

6 октября 1839 года Дебендранат Тагор учредил Таттваранджини Сабха который вскоре был переименован в Таттвабодхини (Искатели правды) Сабха. Первоначально он был ограничен ближайшими членами семьи Тагора, но за 2 года насчитывал более 500 членов. В 1840 году Дебендранат опубликовал перевод на бангла Катха Упанишад. Современный исследователь описывает философию Сабхи как современный средний класс (буржуазия) Веданта.[1] Среди его первых членов были «два гиганта индуистской реформации и Бенгальский ренессанс, Акшай Кумар Датта "который в 1839 году вышел из жизни анонимного убогого человека" и Ишвар Чандра Видьясагар «коренной модернизатор».[2]

Первый Завет и слияние с Таттвабодхини Сабха

7-го числа 1765 г. Шака (1843 г.) Дебендранат Тагор и двадцать других стойких приверженцев Таттвабодхини были официально приглашены П. Видьябагиш в Доверие Брахмо Сабхи. В этот день начинается Pous Mela в Шантиникетане.[3] С этого дня Таттвабодхини Сабха посвятила себя продвижению кредо Рама Мохана Роя.[4] Другие брамины, поклявшиеся в Первом Завете брахмоизма:

  • Шридхар Бхаттачарья
  • Шьямачаран Бхаттачарья
  • Браджендранат Тагор
  • Гириндранат Тагор, брат Дебендранат Тагор и отец Ганендранат Тагор
  • Анандачандра Бхаттачарья
  • Таракнатх Бхаттачарья
  • Харадев Чаттопадхьяя, будущий тесть Маха Ачарьи Хемендранат Тагор[5]
  • Шьямачаран Мухопадхьяя
  • Рамнараян Чаттопадхьяя
  • Сашибхушан Мукхопадхьяя

Несогласие с Таттвабодхини

В ноябре 1855 года преподобный Чарльз Далл (министр-унитарий Бостона) прибыл в Калькутту, чтобы начать свою миссию, и немедленно установил контакт с Дебендранатом и другими Брахмо. Подозрения Дебендраната к иностранцам оттолкнули Далла, и в 1857 году Дебендранат Тагор запретил въезд преподобному из помещений Сабхи для проповедей. имя Христа, которому некоторые поклоняются как Богу в.[6][7] Затем Дебендранат отправился в духовное уединение в Симла. Далл немедленно сформировал контргруппу «Друзья Rammmohun Roy Society», а затем был принят в Сабху в качестве протеже. Присутствие протеже Далла Кешуб Чандра Сен (не брамин) в Калькуттский Брахмо Сабха в 1857 году, когда Дебендранатх был в отъезде в Симле, вызвал значительный стресс в движении, когда многие давние члены Таттвабодхини Брахманы публично покинули Брахмо Сабху и учреждения из-за его властного поведения. В сентябре 1858 года Дебендранат вернулся в Калькутту, чтобы разрешить кипящие споры. но его консервативная манера поведения не позволяла ему сделать решительные шаги. Он отправился в морское путешествие в Цейлон в сопровождении Сена и его второго сына Сатиендранатха (твердого поклонника г-на Сена), но согласия достигнуто не было. В 1859 году достопочтенный и любимый секретарь Таттвабодхини Сабха Ишвар Чандра Видьясагар ушел из Брахмо Сабха перед лицом колебаний Дебендраната. Вскоре было созвано собрание Татвабодхини, и Дебендранатх ушел из основанной им группы. Его третий сын Хемендранат Тагор Затем мальчик, которому едва исполнилось 15 лет, и любимый ученик Видьясгара, обычно провозглашался преемником Дебендранатха на посту главы Таттвабодхини. Со временем он станет известен как Маха Ачарья (или же Великий учитель).

Цели и убеждения

Основная цель Сабхи заключалась в продвижении более рациональной и гуманистической формы индуизма, основанной на Веданта, то Упанишады которые составляют последнюю часть Вед. По мере увеличения миссионерского присутствия в Калькутте, склонного рассматривать классическую ветвь «Адвайда» веданты как аморальную и отреченную, Таттвабодхини Сабха стремилась защитить себя и свою реформированную веру от критики, дистанцируясь от этой «устаревшей» версии.

Дебендранат Тагор сказал в 1843 году, что «Это было сделано для того, чтобы противодействовать подобным влияниям [миссионерской] и внушить индуистскому религиозному исследователю доктрины, одновременно согласующиеся с разумом и человеческой природой, для чего он должен изучить свои собственные священные ресурсы, Веданту. общество было изначально создано ».[8] Этот акцент на рациональности и человечности, одновременно уменьшая давление со стороны миссионеров, также позволял материально богатым членам общества «бхадралок» участвовать в духовной среде, которая не осуждала мирские заботы. Труды группы, в частности недавно открытая «Sabhyadiger Vaktṛtā»,[9] демонстрируют заметный акцент на роли «домовладельца» (грихастха) как религиозный путь отшельника или отшельника. Брахман, как и отреченный, должен сдерживать свои чувства и страсти, но только до такой степени, чтобы не стать одержимым или побежденным чем-либо в материальном мире.

По сути, гуманизм Таттвабодини Сабхи проявляется в глубоком внимании к обществу и его взаимоотношениям. Их точка зрения, по крайней мере в первые годы, заключалась в том, что мир создан Богом, и все вещи в нем - это пути к познанию Брахмана, Высшего Я и конечной цели. Точно так же они увидели, что материальное богатство, если оно создано и им принадлежит с правильными намерение - помощь обществу и другим - была не только этически разумной, но и абсолютной необходимостью для гармоничного общества. И снова их рациональность очевидна.

Ссылки и примечания

  1. ^ <2007: Брайан Хэтчер "Журнал Американской академии религии"
  2. ^ "Брахмо Самадж и создание современной Индии, Дэвид Копф, издательство Принстонского университета", стр. 43-57.
  3. ^ Музей Рабиндры Бхарати Калькутта, Тагорес и общество
  4. ^ «Буржуазный индуизм», Брайан Эллисон Хэтчер. стр. 57-58.
  5. ^ «История Брахмо Самаджа», С. Шастри. 2-е изд. стр.81
  6. ^ «Брахмо Самадж и создание современной Индии», Дэвид Копф, опубл. Princeton Univ.
  7. ^ «Брахмоизм, или история реформированного индуизма» (1884 г.), Р. К. Датт
  8. ^ Али, M.M; Бенгальская реакция ...; С. 17, 19.
  9. ^ c.f. Хэтчер, B; Буржуазный индуизм

внешняя ссылка