Трансперсональная психиатрия - Transpersonal psychiatry

Трансперсональная психиатрия это область трансперсональных исследований, которая объединяет клинические и теоретические основы современного психиатрия с духовным и философским мировоззрением трансперсональный. Считается одним из нескольких трансперсональные дисциплины.[1][2] Эта область связана с работами Брюса Скоттона, Дэвида Лукоффа и Фрэнсиса Лу.

Определение и контекст

Согласно Уолшу и Вогану,[2] кто провел обширный обзор трансперсональных определений, трансперсональная психиатрия область психиатрии, которая фокусируется на изучении трансперсональных переживаний и связанных с ними явлений. Его направленность похожа на трансперсональная психология, но с особым интересом к клиническим и биомедицинским аспектам трансперсональных явлений. Тесная взаимосвязь между двумя дисциплинами отражена в названии первой стандартной вводной книги в данной области; в Учебник трансперсональной психиатрии и психологии, который был опубликован Базовые книги в 1996 г.[3]

В учебнике Скоттон дал «Введение и определение трансперсональной психиатрии» и заявил, что Трансперсональная психиатрия - это психиатрия, которая стремится способствовать развитию, исправлять задержки в развитии и лечить травмы на всех уровнях развития, включая трансперсональные уровни. Он расширяет стандартную биопсихосоциальную модель психиатрии до биопсихосоциально-духовной модели, в которой более поздние стадии человеческого развития связаны с развитием, выходящим за пределы индивидуального или превосходящим его..[4] В той же публикации Чинен описал происхождение областей трансперсональной психиатрии и трансперсональной психологии таким образом, чтобы проиллюстрировать, как возникновение этих двух областей переплетается друг с другом.[5]

История

По словам Миллера[6] есть предшественники клинической работы в трансперсональной сфере. Он упоминает о работе Уильям Джеймс, Зигмунд Фрейд, Карл Юнг, Авраам Маслоу, и Роберто Ассаджиоли. В своем обзоре «Появление трансперсональной психиатрии» Чинен[5] проследили общее происхождение областей трансперсональной психиатрии и психологии до контркультура 1960-х, а Гуманистическая психология движение того же периода. В Журнал трансперсональной психологии была основана в 1969 году и стала важным форумом для развития трансперсональной теории. Клиницисты участвовали в трансперсональной литературе с самого начала развития этой области.[5]

В 1992 г. Клиника Меннингера организовал свой первый симпозиум по трансперсональной психиатрии. Конференция была очень посещаема.[5] Несколько лет спустя, в 1994 г. Американская психиатрическая ассоциация включила новую диагностическую категорию в свое официальное руководство (DSM-IV) по предложению клиницистов, связанных с трансперсональной психологией и психиатрией.[5][7] Категория получила название Религиозная или духовная проблема.[8]Обратите внимание на Среди соавторов новой категории был Давид Лукофф.[9]

В 1995 году Джон Хайатт основал программу трансперсональной помощи в Медицинском центре Управления по делам ветеранов в Сан-Франциско. Программа была направлена ​​на решение духовных проблем в области здравоохранения ветеранов.[10]

В 1996 г. Базовые книги опубликовал Учебник трансперсональной психиатрии и психологии, став первым всеобъемлющим введением учебника в эту область.[11][6][3] Как отмечает Лифф,[12] в книге нет четких различий между двумя областями трансперсональной психиатрии и трансперсональной психологии. Однако в августовском выпуске 1999 г. Психиатрические анналы Было проведено различие, и особое внимание было уделено области трансперсональной психиатрии.

В 2001 г. Американская психиатрическая ассоциация познакомили их с темой трансперсональной психиатрии. Руководство по ежегодному собранию.[13]Примечание б Позднее эта тема была представлена ​​в руководствах по курсам.[14][15][16] Курсы включали в себя руководство Брюса В. Скоттона и Аллана Б. Чинена. Преподаватели курса включали Джона Р. Баттиста, Фрэнсиса Г. Лу, Роджер Уолш, Уильям В. Фут, Льюис Мель-Мадрона, Джон Ф. Хиатт и Брюс С. Виктор.

В 2007 г. преподаватели Калифорнийский университет (Дэвис) представил новую академическую программу для своих психиатров. Программа была разработана для улучшения диагностики и лечения с учетом культурных особенностей в районе Сакраменто. Он включал обучение религии и духовности, а также идеи трансперсональной психиатрии, как часть PGY -проживание.[17] Фрэнсис Лу ранее предлагал интегрировать трансперсональную психиатрию в программы психиатрической ординатуры.[11]

Вклад в академическую теорию и клиническую работу

Вклад трансперсональной психиатрии в область психиатрии заключается в актуализации духовных и трансперсональных измерений в клинической работе. Несколько врачей занимались этим вопросом.

В 1991 году психиатр Джон Нельсон опубликовал книгу. Исцеление раскола. В рецензии на книгу Publishers Weekly описал его как «синтез трансперсональной психологии, медицинской психиатрии и нейробиологии».[18]Примечание c Нельсон интерпретировал несколько серьезных психических расстройств как измененные состояния сознания, включающие расширение самооценки и, в некоторых случаях, контакт с духовным измерением. Другие клиницисты, которые использовали трансперсональные подходы, включают Брюса Скоттона, Брюса Виктора, Дэвида Лукоффа, Фрэнсиса Лу и Джона Хиатта, которые внесли свой вклад в Психиатрические анналы, Том 29.

Брюс Скоттон[19][20] представил то, что он назвал «допущением трансперсональной психиатрии»; Это идея о том, что человеческое развитие простирается до уровней, выходящих за рамки эго, и что это развитие узнаваемо во всех культурах. Кроме того, поскольку все уровни развития подвержены развитию патологии, трансперсональная психиатрия, согласно теории, может предоставить модели терапевтического вмешательства на всех стадиях созревания, включая трансэгоические стадии.

Брюс Виктор[21] обсудили принципы трансперсональной психофармакологии и связь трансперсональной психиатрии с лекарствами, изменяющими сознание. Другие попытки примирить психофармакологию с трансперсональной психиатрией были предложены Гэри Браво и Чарльз Гроб.[11]

Дэвид Лукофф и Фрэнсис Лу[22] рассмотрели роль религиозных и духовных проблем в клинических условиях и перечислили наиболее распространенные типы психиатрических проблем, которые могут возникнуть, когда человек сталкивается с этими проблемами. Среди проблем, связанных с областью религии, были: потеря веры или сомнение в ней; изменение религиозного членства или обращение в новую религию; усиление приверженности своим убеждениям и практикам своей веры; присоединение, участие или выход из нового религиозного движения или культа. Среди проблем, связанных с духовной сферой, были: страдания, связанные с мистическим опытом; бедствие, связанное с околосмертный опыт; бедствие, связанное с духовное появление или чрезвычайная ситуация; бедствие, связанное с медитацией.

Джон Хиатт[23] описал свой опыт работы с программой трансперсональной помощи, амбулаторной программой, направленной на реинтеграцию духовных соображений в здравоохранение. Моран,[10] сообщившие о программе в 2000 году, отметили, что лечение включало индивидуальную психотерапию, прием лекарств и групповую терапию.

По словам Мика Коллинза,[24] Кто обратился к теме духовного кризиса с социально-политической точки зрения, трансперсональная психиатрия дает столь необходимый импульс для установления дифференциального диагноза и соответствующего лечения тем людям, которые нуждаются в дополнительной поддержке в период духовно-трансформационного кризиса.

Концепция трансперсональной психиатрии также используется при построении психологических инструментов. В 2008 году Грабовац, Кларк и Маккенна [25] разработал Анкета воздействия на курс как часть их усилий по оценке «Взаимосвязи между психиатрией, религией и духовностью» в академической программе. В инструменте (анкете) было три пункта по трансперсональной психиатрии.

Прием - признание и критика

В своем обзоре Учебник трансперсональной психиатрии и психологии Пол Гроф[7] отмечает, что поле подверглось критике. Он предполагает, что эта критика является результатом недопонимания. Однако комментаторы высказывают как признание, так и скептицизм в отношении концепции трансперсональной психиатрии.

В 1999 г. журнал Психиатрические анналы большую часть августовского выпуска посвятил теме трансперсональной психиатрии. Редактором номера был Брюс Скоттон.[26][27] По словам редактора на момент публикации, Ян Фосетт, в номере обсуждалась трансперсональная психиатрия и предлагалось своим читателям расширить свою «концепцию психиатрии, включив такие вопросы, как культурные нормы, религиозные значения и духовные вопросы» в их практику психиатрии.[26] Выпуск вызвал как положительную, так и отрицательную реакцию читателей. Джей Лисс (доктор медицины) отверг теории трансперсональной теории и предположил, что «клинически неуместно рассматривать аберрации мозга как духовные или религиозные». С другой стороны, Уэллс Гудрич (доктор медицины) приветствовал инициативу трансперсональной психиатрии. Он обнаружил, что трансперсональный подход хорошо работает с небольшим количеством информированных пациентов.[28]

В ее рецензии на книгу В случае духовной опасности: успешное движение через пробуждение, Кэтрин Г. Лукас, Элисон Грей[29] выразил серьезные сомнения относительно концепции духовных чрезвычайных ситуаций и трансперсонального измерения в психиатрии.

В ее обзоре Учебник трансперсональной психиатрии и психологии Марлен Добкин де Риос описывает эту область как противоречивую, но также имеющую отношение к будущему психиатрии и психологии.[11]

Смотрите также

Примечания

а. Кодекс был внесен в список «Другие состояния, которые могут быть предметом клинического внимания», Религиозная или духовная проблема, Код V62.89. (Американская психиатрическая ассоциация, DSM-IV, 1994)
б. В справочниках по курсу 2002 и 2003 гг. Американская психиатрическая ассоциация сообщила, что курс является «повторением курса, проведенного в прошлом году».
c. Позднее (1994) книга была опубликована Государственный университет Нью-Йорка Press в Серия SUNY по философии психологии.

Ссылки и источники

  1. ^ Уолш, Роджер. «Трансперсональное движение: история и современное состояние». Журнал трансперсональной психологии, 1993, т. 25, №2
  2. ^ а б Уолш Р. и Воган Ф. «О надличностных определениях». Журнал трансперсональной психологии, 25 (2) 125-182, 1993.
  3. ^ а б Скоттон, Брюс В., Чинен, Аллан Б. и Баттиста, Джон Р., ред. (1996) Учебник трансперсональной психиатрии и психологии. Нью-Йорк: Основные книги ..
  4. ^ Скоттон Б.В. Введение и определение трансперсональной психиатрии », в Скоттон, Брюс В., Чинен, Аллан Б. и Баттиста, Джон Р., ред. (1996). Учебник трансперсональной психиатрии и психологии. Нью-Йорк: основные книги
  5. ^ а б c d е Чинен, А. Появление трансперсональной психиатрии, в: Скоттон, Брюс В., Чинен, Аллан Б. и Баттиста, Джон Р., ред. (1996) Учебник трансперсональной психиатрии и психологии. Нью-Йорк: Основные книги.
  6. ^ а б Миллер, Дж. Дж. Рецензия на книгу: Учебник трансперсональной психиатрии и психологии. Психиатрические службы, 01 апреля 1998 г. https://doi.org/10.1176/ps.49.4.541
  7. ^ а б Гроф П. Рецензия на книгу: Учебник трансперсональной психиатрии и психологии. Канадский журнал психиатрии, Июнь 1998 г., том 43, номер 5. https://doi.org/10.1177/070674379804300513
  8. ^ Американская психиатрическая ассоциация. (1994). Диагностическое и статистическое руководство по психическим расстройствам, четвертое издание. Вашингтон, округ Колумбия: Американская психиатрическая ассоциация.
  9. ^ Луков, Д. (2014). От личного опыта к клинической практике и исследованиям: карьерный путь, ведущий к изменениям государственной политики в области интеграции духовности в психическое здоровье. Духовность в клинической практике, 1 (2), 145–152, Американская психологическая ассоциация. https://doi.org/10.1037/scp0000016
  10. ^ а б Моран, Лиза А. Инновации: трансперсональная психиатрия в Медицинском центре VA. Психиатрические службы, Апрель 2000, т. 51, №4.
  11. ^ а б c d де Риос, Марлен Добкин. Рецензия на книгу: Учебник трансперсональной психиатрии и психологии. Журнал нервных и психических заболеваний, Volume 185 (8), август 1997, стр. 526 527.
  12. ^ Лифф, Занвел. A. Рецензия на книгу: Добавление духовного в биопсихосоциальную основу. PsycCRITIQUES, 43 (2): 144–145, февраль 1998 г. https://doi.org/10.1037/001527
  13. ^ Филадельфия, 18–23 мая: Психиатр 21 века. 155-е ежегодное собрание АПА: Руководство по курсу. Опубликовано в Интернете: 18 января 2002 г., psychnews.psychiatryonline.org. Проверено 20 марта, 2019. https://doi.org/10.1176/pn.37.2.0023
  14. ^ Руководство по курсу ежегодного собрания Американской психиатрической ассоциации. Воскресенье, 18 мая 2003 г. Опубликовано в Интернете: 17 января 2003 г. psychnews.psychiatryonline.org. Проверено 20 марта, 2019. https://doi.org/10.1176/pn.38.2.0022
  15. ^ Ежегодное собрание: Список сессий по вопросам разнообразия в психиатрии. Опубликовано онлайн: 18 марта 2005 г., psychnews.psychiatryonline.org. Проверено 20 марта, 2019. https://doi.org/10.1176/pn.40.6.00400039
  16. ^ Руководство по курсу для 161-го ежегодного собрания. Вашингтон, округ Колумбия, суббота, 3 мая. 2008 г. Психиатрические новости, 18 января 2008 г.
  17. ^ Бендер, Ева. «Учебная программа по культурному разнообразию охватывает все годы проживания». psychnews.psychiatryonline.org, Проверено 20 марта, 2019. https://doi.org/10.1176/pn.42.9.0007
  18. ^ Еженедельное обозрение книг издательства. Джон Л. Нельсон - Исцеление раскола. Отзыв от: 04.02.1991, publishersweekly.com. Проверено 20 марта, 2019.
  19. ^ Скоттон, Б.В. Трансперсональная психиатрия. Психиатрические анналы, 1999;29(8):449. https://doi.org/10.3928/0048-5713-19990801-05
  20. ^ Скоттон, Б.В. Контекст, теоретические основы и профессиональные последствия трансперсональной психиатрии. Психиатрические анналы. 1999;29(8):455-464. https://doi.org/10.3928/0048-5713-19990801-07
  21. ^ Виктор, Б. Трансперсональная психиатрия и психофармакологическая практика. Психиатрические анналы. 1999;29(8):465-468. https://doi.org/10.3928/0048-5713-19990801-08
  22. ^ Лукофф Д. и Лу Ф. Культурная компетенция включает религиозные и духовные вопросы в клинической практике. Психиатрические анналы; Thorofare Vol. 29, вып. 8, (август 1999): 469-472. https://doi.org/10.3928/0048-5713-19990801-09
  23. ^ Hiatt, J. Программа надличностного ухода в учреждении. Психиатрические анналы; Thorofare Vol. 29, вып. 8, (август 1999 г.): 480-483. https://doi.org/10.3928/0048-5713-19990801-11
  24. ^ Коллинз, М. Чрезвычайная духовная ситуация: надличностные, личные и политические аспекты. Psychother. Политика. Int. 6(1): 3–16 (2008). https://doi.org/10.1002/ppi.147
  25. ^ Grabovac A .; Кларк Н .; Маккенна М. Пилотное исследование и оценка последипломного курса на тему «Взаимосвязь между духовностью, религией и психиатрией». Академическая психиатрия, 2008, июль-август; 32 (4): 332-7. https://doi.org/10.1176/appi.ap.32.4.332
  26. ^ а б Фосетт, Дж. Сделает ли «настоящий» психиатр шаг вперед? Психиатрические анналы, 1999;29(8):447 https://doi.org/10.3928/0048-5713-19990801-03
  27. ^ О приглашенном редакторе - Брюсе Скоттоне, докторе медицины. Психиатрические анналы, 1999;29(8):448 https://doi.org/10.3928/0048-5713-19990801-04
  28. ^ Лисс, Джей Л., Скоттон, Б. В.; Гудрич, В. Трансперсональная психиатрия / Приглашенный редактор отвечает. Психиатрические анналы; Thorofare Vol. 29, вып. 11, (ноябрь 1999 г.): 614-615. https://doi.org/10.3928/0048-5713-19991101-03
  29. ^ Грей, Элисон Дж. "Обзоры: В случае духовной опасности: Успешное продвижение через ваше пробуждение. Психиатр Онлайн 2012, 36: 360 https://doi.org/10.1192/pb.bp.111.038042