Женщины в цивилизации ацтеков - Википедия - Women in Aztec civilization

Женщина воссоздает традиционный ацтекский танец огня.
Чальчиутликуэ была богиней реки и океана, которая также председательствовала на свадебных церемониях ацтеков. Обычно ее изображают в нефрите; здесь она держит прядильные и ткацкие инструменты (изображение с Кодекс Риос ).
Статуя стоящей на коленях женщины, возможно, богини (1300-1521 гг. Н. Э.).

Женщины в цивилизации ацтеков разделили некоторые равные возможности. Цивилизация ацтеков увидел рост военной культуры, которая была закрыта для женщин и сделала их роль дополняющей мужчин. Положение ацтекских женщин в обществе изменилось в 15 веке, когда испанское завоевание навязывало европейские нормы местной культуре. Однако многие доколумбовы нормы сохранились, и их наследие все еще остается.

История

Статус ацтекских женщин менялся на протяжении всей истории цивилизации. По мере того как акцент на войне усиливался, понятия эгалитаризма становились менее важными.[1]

Брак

Брачные практики ацтеков были похожи на обычаи других Мезоамериканец цивилизации, такие как майя. Ацтеки женились в более позднем возрасте, в подростковом возрасте и в начале двадцатых годов, тогда как в культуре майя нередко браки заключались родителями для сына и дочери, которые были еще детьми. Ацтекские браки инициировали родители потенциального жениха. После консультации с расширенной группой родства родители обращались к профессиональному специалисту. сваха (Классический науатль: ах атанза), которые подошли бы к семье потенциальной невесты. Родители молодой женщины сообщали свату, приняли ли они предложение. До брака невесты должны были быть девственницами, хотя молодым людям обоего пола рекомендовалось хранить целомудрие.[2]

Празднование брака было четырехдневным, а свадебная церемония состоялась в первый день. Невеста будет носить прекрасные одежды. Ее родственницы украшали ее руки и ноги красными перьями и красили ее лицо пастой, содержащей маленькие мерцающие кристаллы. Церемония проходила в доме родителей жениха. В очаге зажигали огонь и возжигали благовония как подношение богам. Родители жениха дарили родителям невесты подарки (мантии и накидки). В ритуале заключения брака сваха привязывала плащ жениха к юбке невесты, а затем мать жениха давала жениху и невесте по четыре полных рта тамале. За церемонией последовали четыре дня пира.

В целях заключения политических, военных или экономических союзов среди ацтекской знати заключались браки. Например, когда Cosijoeza состоите в браке Ahuitzotl дочь, чтобы скрепить союз между ацтеками и Сапотеки в 1496 г.[3] Сообщается, что у ацтекских королей были десятки жен и много детей. Тем не мение, многоженство был лишь практикой среди знати цивилизации ацтеков; большинство населения было моногамным.

Беременность, роды и тламатилкитицитл

Одной из немногих властных должностей, которые женщины могли занимать в ацтекском обществе, было положение tlamatlquiticitl, или акушерка. Эти женщины умели справляться с трудностями, возникающими во время беременности и родов, но, поскольку большая часть информации, которая у нас есть об их практиках, передается от мужчин ацтеков высшего класса и испанских завоевателей, большая часть традиционных знаний была утеряна.[4] Tlamatlquiticitl посещали каждую беременную женщину, независимо от статуса или класса, хотя женщины с более высоким статусом часто посещали их несколько. Tlamatlquiticitl был необходим для оказания помощи в родах, а также для обеспечения дородовой уход совет.

В Флорентийский кодекс описывает большую часть советов, которые tlamatlquiticitl дал будущим матерям. Матери посоветовали заняться сексом со своим мужем в течение первых нескольких месяцев беременности, чтобы помочь ребенку развиваться, но примерно на седьмом или восьмом месяце она должна была воздержаться.[5] Если бы она этого не сделала, считалось, что сперма может действовать как клей, и ребенок не вылезет, или если бы это случилось, он был бы слабым с деформированными пальцами рук и ног и был бы покрыт чем-то вроде Атоле чтобы все увидели, как пара не может воздержаться, и им было бы стыдно.[5] Беременной матери также сказали, что она должна избегать длительных периодов в потовой ванне, поскольку считалось, что слишком большое количество тепла поджарит ребенка, и он застрянет в утробе; тем не менее, слишком большое количество тепла в области живота может привести к опуханию и страданию ребенка от жары.[6] Жевание чикл было запрещено, иначе ребенок родился бы с перфорированными губами и не смог бы ни сосать, ни есть.[7] Точно так же, если бы она съела землю или мел, у ребенка было бы слабое здоровье.[8] Tlamatlquiticitl знал, что ребенок получает питание от матери и поэтому то, что она ест, поглощает; если она постится, ребенок умрет с голоду.[8] Из-за этого мать должна была хорошо есть и пить даже после родов.[8] Мать также была предупреждена, чтобы она не смотрела ни на что красное, иначе ребенок вытянулся бы крест-накрест, что усложнило бы роды.[8] Ей не разрешалось наблюдать лунные затмения, иначе ребенок родился бы с волчьей пастью.[9] Затмения также были связаны с выкидышами.[10] И она также не должна была смотреть ни на что, что могло бы напугать или рассердить ее, чтобы она не причинила вред ребенку.[8] Избегали прогулок поздно ночью, иначе ребенок будет постоянно плакать.[9] Если мать дремлет в течение дня, tlamatlquiticitl предупреждал, что ребенок родится с необычно большими веками.[9] Подъем тяжелых предметов также был связан с повреждением плода.[10] Tlamatlquiticitl также говорил другим, что будущая мать ни в чем не должна нуждаться, все ее желания должны исполняться быстро, иначе ребенок пострадает.[8] Мало того, что tlamatlquiticitl давала этот совет, она также присутствовала и взяла на себя домашние обязанности для будущей матери ближе к концу беременности.[11] Эта поддержка в сочетании с советами по управлению стрессом, такими как избегание стрессовых отношений, а также совет не поднимать тяжелые предметы и не переутомлять себя, помогли внести свой вклад в здоровое психологическое развитие их детей.[11]

Женщина узнает, когда почти наступит время родов, потому что за несколько дней до этого она почувствует дискомфорт в утробе. Поскольку в доме проживал tlamatlquiticitl, мать была хорошо подготовлена ​​к родам. Если ребенок представлен в казенная позиция tlamatlquiticitl, который имел опыт в массаже, погружал мать в потовую ванну и массировал матку, чтобы перевернуть ребенка.[7] Типичной позой для родов было приседание на корточки, поскольку сила тяжести помогала, когда ребенка выталкивали наружу.[12] Чтобы вызвать роды, tlamatlquiticitl сначала давал матери Montanoa tomentosa, а в противном случае они давали напиток из хвоста опоссума, который, как было показано, вызывает схватки.[13] В современных клинических испытаниях было доказано, что многие из этих смесей вызывают сокращения.[14] Однако испанские монахи считали эти смеси колдовством, и, поскольку tlamatlquiticitl использовали как ритуальные, так и природные элементы, испанцы решили, что tlamatlquiticitl было злом, и колонизаторы искоренили эти практики.[9] Акт рождения считался битвой, и tlamatlquiticitl давал матери миниатюрный щит и копье для битвы.[15] Когда родился ребенок, акушерка издала серию боевых кличей, восхваляя мать, которая боролась во время родов, чтобы родить ребенка.[16] Tlamatlquiticitl сократит пуповина который связывает ребенка с его матерью и богами, и он будет высушен.[17] После плацента вышло, его взял и похоронил в углу дома tlamatlquiticitl.[18] Затем сохранившиеся пуповины были закопаны, и, согласно испанским источникам, их хоронили рядом с полем битвы, если ребенок был мальчиком, или под очагом, если это была девочка, чтобы указать на их будущее.[19] Согласно альманахам родовспоможения, таким как Кодекс Йоалли Эхекатль пуповина была насажена, чтобы гарантировать отношения между богами и ребенком.[19]

Если ребенок умер при родах, tlamatlquiticitl использовал бы обсидиан нож для удаления плода по частям, чтобы не навредить матери.[20] Tlamatlquiticitl предупреждал мать, чтобы она не беспокоилась из-за потери ребенка, иначе пострадает дух ребенка.[20] Ученые спорят с доказательствами, основанными на биоархеология, что этот же метод использовался и для абортов, хотя в целом к ​​ним относились неодобрительно.[21] Жизнь матери была приоритетом над спасением плода, если ситуация была опасной для жизни, а если мать подвергалась риску, тогда плод был бы расчленен, чтобы она выжила.[21] Женщинам, умершим во время родов, оказывалась такая же честь, как и солдатам, погибшим в бою, и их изображали в виде духов, известных как Cihuateteo.[22]

После родов tlamatlquiticitl оставался в доме, чтобы помогать матери и контролировать ее количество молока. Поскольку отлучение ребенка от груди начиналось только через 24 месяца, это был важный процесс.[23] Эти четыре дня наблюдения также должны были обеспечить скорейшее выздоровление матери, поэтому tlamatlquiticitl готовил для нее ванны и блюда. По истечении этого периода проводилась церемония купания.[23]

В Кодекс Мендосы изображает церемонию купания, которую проводил tlamatlquiticitl через четыре дня после рождения. Ребенка мыли в глиняная посуда ванна на тростниковом коврике, и по бокам были символы, один для мальчиков, а другой для девочек.[24] Для девочек три предмета были связаны с ведением домашнего хозяйства: корзина, метла и шпиндель.[25] А для мальчиков было пять предметов, относящихся к мужским профессиям: обсидиановый клинок, изображающий перьевщика, кисть для писец, шило с которым работают плотники, инструмент, используемый ювелирами, и щиты с луком и стрелами для воина.[26] Tlamatlquiticitl кружила вокруг циновки против часовой стрелки с ребенком, вымыла ребенка, а затем выкрикнула имя, которое она выбрала для ребенка, когда она преподнесла его богам.[25] Вода, которую она использовала для очищения внешней и внутренней частей тела, не выполняет той же символической функции, что и при христианском крещении, а скорее используется для пробуждения духа ребенка и впуска богов внутрь.[27] Кодекс Йоалло Эхекатль изображает эту церемонию купания, выполняемую богами, но при этом понятно, что tlamatlquiticitl олицетворяли богов во время выполнения этих ритуалов, потому что они очень похожи на то, что изображено.[28] Например, Yoallo Ehēcatl показывает изображения богов, представляющих детей, а также перерезающих пуповину.[29] После церемонии tlamatlquiticitl пеленал ребенка и произносил речь матери о том, как храбро она сражалась и что пришло время для отдыха.[30] Затем родственников пригласили посмотреть на ребенка и похвалить мать, которая родила благополучно.[30]

Женщины и труд

Женщины в основном работали дома, пряли и ткали нитки из хлопка, хепена или макей. агава. Они использовали переносное веретено, затем ткали ткань на ткацком станке, который они привязывали к спине и держали на коленях. Они отвечали за содержание индеек и собак, выращенных на мясо. Излишки ткани, овощей или других предметов женщины приносили на ближайший рынок, чтобы продать или обменять на необходимый предмет.[31]

Одна из самых важных ролей ацтекских женщин в доме - готовить кукурузная мука для изготовления лепешки, важная традиция для мексиканских семей сегодня. Сушеную кукурузу замачивали в известковой воде, процесс, известный как никстамализация, а никстамализованные зерна размолоты. Согласно ацтекскому этикету, мужчины ели раньше женщин.[32]

В цивилизации ацтеков у женщин был ряд других профессий, в том числе священник, врач, колдун.[33] Женщины часто признавались в своей цивилизации как профессиональные ткачи и ремесленники.[34]

Изображения в Кодексы ацтеков, керамика и скульптуры отражают замысловатый и красочный дизайн ацтекских ткачей. Были региональные текстильные изделия с сопутствующим графическим дизайном. Большинство дизайнов были геометрическими, а некоторые регионы специализировались на тканях с изображениями животных и растений. Обычно использовался хлопок, а красители получали из синих глин, желтых охр, а красные - от насекомых, обитающих в нопальных кактусах. Пурпурный произошел от морской улитки Пурпура колючая, аналогично тому, как Финикийцы также получают пурпурный краситель, используемый для королевских мантий из улиток.[31]

Однако женщинам ацтеков не разрешалось служить в армии.[1] Их не могли принять в военное училище. Это означало, что женщинам было отказано в доступе к одному из крупнейших источников богатства и престижа в обществе ацтеков.

Испанское правило

Иллюстрация женщины ацтеков, дующей на кукурузу (кукурузу) перед тем, как положить ее в кастрюлю, чтобы она не боялась огня. С конца 16 века Флорентийский кодекс

Испанское завоевание территорий ацтеков уменьшило значительную часть коренного населения в результате войн и принесения новых болезней, таких как оспа, от которой ацтеки не имели иммунитета. Население, пережившее эти угрозы, столкнулось с серьезными атаками на их культуру со стороны испанских институтов, таких как римско-католическая религия.

Еще в 1529 году испанцы начали насильственно обращать ацтеков в католицизм. Первоначально они сосредоточились на ацтекской знати, чтобы создать пример для других ацтеков. Дворяне, такие как Кецальмакатцин, король Амакемекана (Chalco ), были вынуждены выбрать одну жену и отказаться от других, чтобы соответствовать нынешнему христианскому институту брака, что означало моногамию. Полигамные отношения ацтеков со второстепенными женами и детьми не были юридически признаны испанцами, которые считали таких женщин и детей незаконнорожденными и лишенными наследства от претензий на звания или собственность. Это также разрушило политическую и экономическую ткань ацтекской культуры, поскольку благородные браки заключались с учетом политических и территориальных притязаний.[35]

Требования к работе для женщин стали жесткими после прибытия испанцев и энкомьенды были созданы. Сообщества ацтеков уже потеряли много людей из-за войн и эпидемий, и энкомьенды означали, что больше мужчин работали за пределами своих деревень для Encomenderos. Традиционное разделение труда по признаку пола стало неактуальным. У женщин больше не было мужчин для пахоты, и они были предоставлены самим выполнять все сельскохозяйственные работы, включая посадку и сбор урожая, а также выращивание продуктов, достаточных для удовлетворения требований энкомьенд. .[36] На протяжении нескольких поколений многие молодые женщины уезжали из сельской местности, чтобы работать в качестве домашней прислуги или продавцов на рынках в городах. К 17 веку андские женщины составляли большинство рыночных торговцев в колониальных городах, таких как Ла-Пас (Боливия), Куско (Перу) и Кито (Эквадор).[37]

Новая испанская культура запрещала женщинам работать вне дома, поскольку их приоритетом было воспитание детей. Их независимость как рабочих с оплачиваемыми занятиями была прекращена испанцами, особенно в текстильной промышленности. Когда испанцы в конце концов основали промышленные текстильные фабрики, на них работали только мужчины.[38]

Рекомендации

  1. ^ а б Нэш, июнь (зима 1978 г.), «Ацтеки и идеология мужского доминирования», Приметы, 4 (2): 356–362, Дои:10.1086/493612
  2. ^ Эванс, Сьюзан (1998). «Сексуальная политика во дворце ацтеков: публичное, частное и нечестивое». RES: Антропология и эстетика. 33: 166–183. Дои:10.1086 / RESv33n1ms20167007. JSTOR  20167007.
  3. ^ Хамнетт, Брайан Р. (2006). Краткая история Мексики. Издательство Кембриджского университета. п. 54. ISBN  978-0-521-61802-1.
  4. ^ Брунс, Карен Олсен; Стотерт, Карен Э. (2014). Женщины в Древней Америке. Норман: Университет Оклахомы Пресс. п. 143. ISBN  978-0-8061-4628-7.
  5. ^ а б де Саагун, Бернардино (1969). Всеобщая история вещей Новой Испании. Перевод Диббла, Чарльза Э .; Андерсон, Артур Дж. О. Санта-Фе: Университет Юты. п. 156.
  6. ^ де Саагун 1969, стр.155.
  7. ^ а б де Саагун 1969, стр. 155.
  8. ^ а б c d е ж де Саагун 1969, стр. 156.
  9. ^ а б c d Буркхарт, Луиза М. (2015), «Испания и Мексика», Кембриджская история магии и колдовства на Западе, Cambridge University Press, стр. 445, г. ISBN  9781139043021
  10. ^ а б Мэдсен, Уильям (1960). Дети Девы: жизнь в ацтекской деревне сегодня. Остин, Техас: Техасский университет Press. ISBN  9780292741348.
  11. ^ а б Вассерман, Мартин (1985). «Сообщество ацтеков и ненормальное поведение: взгляд на его программу первичной профилактики». Антропология. 23 (1): 75–76. JSTOR  26295517.
  12. ^ Шварц, Дэвид А. (2018). Материнская смертность и заболеваемость, связанная с беременностью, среди женщин коренных народов Мексики и Центральной Америки. Здоровье матери и ребенка в мире. п. 22. ISBN  978-3-319-71538-4. ISSN  2522-8382.
  13. ^ Burkhart 2014, стр. 444
  14. ^ Брунс 2014, стр. 144
  15. ^ Шварц 2018, стр. 23.
  16. ^ Пауэрс, Карен Виейра (2005). Женщины в горниле завоеваний: генезис испано-американского общества, 1500–1600 гг.. Альбукерке, Нью-Мексико: Издательство Университета Нью-Мексико. п. 60. ISBN  978-0-8263-3519-7.
  17. ^ Эберл, Маркус (2013). "Питающие боги: рождение и личность в кодексах горной Мексики". Кембриджский археологический журнал. 23 (3): 453–476. Дои:10.1017 / S0959774313000437.
  18. ^ де Саагун 1969, стр. 169.
  19. ^ а б Эберл 2013, стр. 466.
  20. ^ а б де Саагун 1969, стр. 157.
  21. ^ а б Шварц 2018, стр. 29.
  22. ^ Брамфил, Элизабет М. (1998). «Завоевание Уицилопочтли: ацтекская идеология в археологических записях». Кембриджский археологический журнал. 8 (1): 3–13. Дои:10.1017 / S095977430000127X.
  23. ^ а б Шварц 2018, стр. 26.
  24. ^ Кодекс Мендосы. Перевод Росс, Курт. Барселона, Испания: Миллер Графика. 1978. стр. 71.
  25. ^ а б Росс 1978, стр. 70.
  26. ^ Эберл 2013, стр. 465.
  27. ^ Эберл 2013, стр. 470.
  28. ^ Эберл 2013, стр. 469.
  29. ^ «Кодекс Борджиа». digi.vatlib.it. Получено 2018-11-02.
  30. ^ а б де Саагун 1969, стр. 179.
  31. ^ а б Филлипс, Чарльз (2011). Полная иллюстрированная история: ацтеки и майя. Лондон: Дом Гермеса. С. 446–7. ISBN  978-0-85723-680-7.
  32. ^ Мэдсен, Уильям (1960). Дети Девы: жизнь в ацтекской деревне сегодня. Техасский университет Press. ISBN  978-0292741348.
  33. ^ Баффингтон, Роберт и Лила Каймари, ред. (2009). Латиноамериканская цивилизация Кина: история общества с 1492 г. по настоящее время. Westview Press. п. 12. ISBN  978-0-8133-4408-9.CS1 maint: несколько имен: список авторов (связь) CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)
  34. ^ Пауэрс, Карен Виейра (2005). Женщины в горниле завоеваний: генезис испано-американского общества, 1500–1600 гг.. Пресса Университета Нью-Мексико. п. 65. ISBN  978-0-8263-3519-7.
  35. ^ Пауэрс, Карен Виейра (2005). Женщины в горниле завоеваний: генезис испано-американского общества, 1500–1600 гг.. Пресса Университета Нью-Мексико. С. 59–61. ISBN  978-0-8263-3519-7.
  36. ^ Пауэрс, Карен Виейра (2005). Женщины в горниле завоеваний: генезис испано-американского общества, 1500–1600 гг.. Пресса Университета Нью-Мексико. С. 64–5. ISBN  978-0-8263-3519-7.
  37. ^ Пауэрс, Карен Виейра (2005). Женщины в горниле завоеваний: генезис испано-американского общества, 1500–1600 гг.. Пресса Университета Нью-Мексико. п. 64. ISBN  978-0-8263-3519-7.
  38. ^ Пауэрс, Карен Виейра (2005). Женщины в горниле завоеваний: генезис испано-американского общества, 1500–1600 гг.. Пресса Университета Нью-Мексико. С. 59–65. ISBN  978-0-8263-3519-7.