Йогиджи Махарадж - Википедия - Yogiji Maharaj

Йогиджи Махарадж
Йогиджи Махарадж.jpg
Йогиджи Махарадж
ПредшествуетШастриджи Махарадж
ПреемникПрамук Свами Махарадж
Личное
Родившийся
Джина Васани

23 мая 1892 г.
Дхари, Гуджарат, Индия
Умер23 января 1971 года(1971-01-23) (78 лет)
Бомбей, Индия
Религияиндуизм
НоминалСваминараян Сампрадая, БАПС
Известные работыМеждународное развитие БАПС
Началось БАПС детские и юношеские мероприятия
Монашеское имяГнандживандас Свами
ФилософияАкшар-Пурушоттам Даршан
РольДуховный руководитель БАПС (1951-1971)

Йогиджи Махарадж (23 мая 1892 - 23 января 1971), урожденный Джина Васани, был индуистским свами и четвертым духовным преемником Сваминараян в Бочасанваси Акшар Пурушоттам Сваминараян Санстха (БАПС),[1]:55[2]:10 основная ветвь Сваминараян Сампрадая. Согласно метафизике БАПС, Йогиджи Махарадж считается следующей итерацией Акшар после Шастриджи Махарадж в гуру-парампаре - непрерывная линия «совершенных преданных», которые обеспечивают «подтверждение должности через Гунатитананд Свами и обратно к самому Сваминараяну ".[1]:86[3]:634 Вместе с Прамук Свами Махарадж, который действовал в качестве административного главы BAPS, он сыграл важную роль в развитии BAPS «посредством новых программ, расширения в новые районы и строительства храмов».[4]:50 Как гуру он освятил более 60 храмов и посетил более 4000 городов и деревень.[2]:10 Он был особенно эффективен в привлечении преданности молодежи и инициировал большое количество из них в аскеты.[4]:50 Более того, его многочисленные туры в Великобританию и Восточную Африку были неотъемлемой частью зарубежной экспансии BAPS.[2]:10[4]:51 Он умер 23 января 1971 г., назначив своим преемником Прамух Свами Махарадж.[5]:178

Ранние годы

Он родился как Джина Васани 23 мая 1892 года в небольшом городке Дхари, Гуджарат Отцу Девчандбхаи и матери Пурибай.[6]:1 Джина был прилежным учеником, и его трудовая этика сделала его популярным среди сверстников детства. Он проявлял особый интерес к духовности, часто занимаясь преданным служением, выполняя ежедневное поклонение и служение мурти в мандире в Дхари.[6]:1 Из-за слабого здоровья Моханбхай, смотритель храма, попросил Джину взять на себя полную ответственность за управление храмом. Джина с готовностью согласилась и, несмотря на свой юный возраст, была довольна новыми обязанностями.[6]:9 Он готовил подношения божествам, установленным в мандире, ухаживал за ним, обучал техникам медитации и следил за тем, чтобы все получали освященную пищу. Сразу после того, как Джина сдал седьмой стандартный экзамен, Кришначардас Свами, выдающийся ученик Гунатитананд Свами, был в гостях в мандире с группой свами.[6]:10 Наблюдая за самоотверженностью Джины в волонтерстве в мандире и его служением обществу, он спросил, заинтересована ли Джина в получении инициации в свами.[6]:11 Примерно через год Джина получил разрешение своих родителей стать свами и 1 ноября 1908 года уехал в Джунагадх встретиться с Кришначарандасом Свами.[2]:10[6]:11

Как свами

Шастриджи Махарадж и Йогиджи Махарадж

8 ноября 1908 года Джина была посвящена в паршад (испытательный срок перед полным посвящением).[1]:107 В это время Джине было поручено не только заботиться о скоте и волах, принадлежащих мандиру, но и общее содержание самого мандира и связанных с ним построек. Он был инициирован в группу свами 11 апреля 1911 года как Гнандживандас Свами от Ачарьи Шрипатипрасаджи Махараджа.[6]:19 Как свами, он полностью отказался от жизни домохозяина и жил в соответствии с правилами, предписанными Сваминараяном для аскетов: «абсолютное целомудрие и избегание женщин, отделение от семейных отношений, непривязанность к объектам чувств, ненасытность и сдержанность. гордость эго ».[1]:150 Обычно Гнандживандас Свами вставал рано утром и работал в течение дня, чтобы выполнить свое обязательство служить как Богу, так и обществу. Он подметал храм, убирал кухни и служил приходящим преданным.[1]:108 Его принятие спартанского образа жизни и приверженность принципам, заложенным Сваминараяном, снискали Джину имя Йогиджи. Термин «йог», обычно используемый для обозначения человека, практикующего аскетизм и достигающего йоги, или общения с Богом, сопровождается суффиксом «джи», который используется как знак уважения.[5]:176 Именно в это время он встретил своего гуру, Шастриджи Махарадж.[5]:176 Когда определение Шастриджи Махараджа Гунатитананда Свами как личной формы Акшара привело к доктринальному расколу с епархией Вадтала, в результате он сформировал отдельную организацию, БАПС.[1]:54 Эта встреча в Раджкоте, где Шастриджи Махарадж разъяснил принципы Акшар-Пуршоттам Даршан, в конечном итоге привело к тому, что несколько свами из епархии Вадтала, включая Йогиджи Махараджа, ушли, чтобы присоединиться к Шастриджи Махараджу.[7][8] Под руководством Шастриджи Махараджа Йогиджи Махарадж сыграл важную роль в развитии молодой организации BAPS в Индии и за ее пределами.[1]:61[5]:178

Гуру и наследие

Строительство мандиров и путешествий

Йогиджи Махарадж руководил строительством многочисленных храмов в Индии и за рубежом во время своего наставничества.[5]:176 Он освятил два мандира шикхарбаддха и 41 меньший хари мандир в Индии. Кроме того, он построил 7 мандиров в Африке и Великобритании.[6] Одновременно с этим он организовал крупные фестивали в Индии и за рубежом, а также организовал паломничество преданных по Индии.[1]:61 За время своего пребывания в качестве гуру он посетил более 150 000 домов и поддерживал переписку с преданными, в том числе писал письма.[1]:62[2]

Он пропагандировал Философия Акшара-Пурушоттама в некоторых частях Восточной Африки и Лондона.[4]:50 Он общался с преданными по всему миру с помощью писем, в которых предлагалось ободрение и руководство в поддержании духовного энтузиазма.[1]:62[6]:50 Его путешествия за пределы Индии последовали за миграцией гуджаратцев в эти места.[9] По указанию преданных, которые мигрировали за пределы Индии, Йогиджи Махарадж отправился в несколько духовных путешествий, сначала в Восточную Африку, а затем в Англию.[5]:178 Как первый гуру BAPS, выехавший за пределы Индии, он внес свой вклад в культурную миграцию, которая еще больше увеличила физическую миграцию индейцев за пределы Индии.[10] Первый мандир, который он освятил, был в Момбасе, Кения, во время его путешествия по Восточной Африке в 1955 году.[11] Несмотря на свой возраст, в 1970 году он отправился в третий зарубежный тур, во время которого установил изображение Акшара-Пурушоттама в хари-мандирах в Найроби, Кения. В том же туре он также основал первый сваминараянский мандир в Лондоне, Англия.[3]

Молодежные мероприятия

В своих выступлениях и переписке он подчеркивал привлечение молодежи к развитию духовных наклонностей.[6] Он организовал первые встречи для молодежи во время еженедельных собраний и инициировал еженедельный Сваминараян Сатсанг Патрика, на котором были представлены новости о событиях Сатсанга и повестка дня еженедельных собраний.[2] Это предоставило молодежи возможность расти духовно, академически и личностно, создавая специализированные мероприятия, соответствующие их потребностям.[12] До этих попыток молодежь в БАПС обычно сидела со взрослыми на еженедельных собраниях. В 1952 году он основал молодежное крыло (ювак мандал) для поощрения деятельности, предназначенной специально для молодежи, чтобы они могли понять духовные послания, удовлетворяющие их собственные потребности.[13] Его помнят за то, что он относился к молодежи с уважением и любовью, и был хорошо известен тем, что давал «дхабо» (сердечное похлопывание по спине), давая свои благословения.[5]:179[14] Он также выступал за создание лагерей и семинаров, способствующих академическому и личному духовному росту молодежи, и организовывал строительство школ, общежитий и «гурукулов» (духовных академий).[15] Во время духовных путешествий Йогиджи Махараджа молодые ученики часто решали присоединиться к нему во время школьных каникул. Эти подростки отказались от домашнего комфорта и семейной жизни ради служения в соответствии с образом жизни свами, с которыми они путешествовали.[1]:50 Один такой юноша, Вину Пател, был вдохновлен присоединиться к монашескому ордену, и Йогиджи Махарадж посвятил его в сан Кешавдживандаса Свами в 1961 году. Широко известный как Махант Свами Махарадж В 2016 году он стал президентом и гуру BAPS Swaminarayan Sanstha.[16]

Более поздняя жизнь

Йогиджи Махарадж и Прамук Свами Махарадж разговор

Под его руководством молодая организация BAPS получила образование по всей Индии и за рубежом. Он установил такие системы, как еженедельные собрания, публикации и повторяющиеся фестивали, которые поощряли большее внимание к духовным усилиям. Его усилия по координации этой возросшей деятельности обеспечили инфраструктуру для дальнейшего расширения и роста организации под руководством его духовного преемника, Прамук Свами Махарадж.[1]:60–61[2][5]:178–179

Вскоре после поездки по Восточной Африке и Великобритании Йогиджи Махарадж скончался и 23 января 1971 года вернулся в свою вечную обитель в храме БАПС в Мумбаи.[6]:53 Перед своей кончиной он назначил Прамука Свами Махараджа своим духовным преемником, и две «функции светского управления и духовного надзора воссоединились в нем».[1]:60–61[17] Мемориальный храм под названием Йоги Смрути Мандир был построен в Гондал, Гуджарат на месте его кремации.[1]:135[6]:53

Йоги Гита

Йоги Гита

Буквально означает «песня йога» (от санскритского корня geet), это относится к собранию духовных учений и молитв Йогиджи Махараджа. Йогин Гита заключает в себе необходимые атрибуты, которые необходимо усвоить, чтобы развиваться духовно и стать брахмарупом или достичь высочайшего уровня духовного просветления. Йоги Гита также дает широкий взгляд на Акшар-Пурушоттам Даршан, доктринальный фундамент философии BAPS.

Йоги-Гита начинается с письма Йогиджи Махараджа набожному последователю, а также включает молитву Йогиджи Махараджа (Прартхана), вознесенную его гуру Шастриджи Махараджу в Махелав. Гуджарат. Йоги-Гита продолжается Дживан Бхавна, сборником высказываний Йогиджи Махараджа, обобщающих жизненную философию и руководство, и Хрудайни Вато, сборником его мудрых слов.[18] Письмо, составляющее основу Йоги-Гиты, было написано в течение трех дней, с 28 марта по 1 апреля 1941 года. В 1940 году Йогиджи Махарадж заболел тяжелой формой дизентерии в Раджкоте. Его гуру Шастриджи Махарадж, узнав о его тяжелом положении, послал слугу по имени Джагиван Руда Пория, чтобы тот вылечил его. После полного выздоровления Джагживан попросил, чтобы его отправили с духовной мудростью Йогиджи Махараджа в качестве «награды» за его усилия. В ответ на просьбу Йогиджи Махарадж написал письмо, которое позже станет частью Йоги-Гиты.[19]

Письмо к сатсанги

В своем письме в Джагживан "сатсанги Йогиджи Махарадж подчеркнул важность трех основных духовных добродетелей: самп или сотрудничество, сухрадхабхав или дружба и экта или единство. Он указал, что все преданные должны стремиться жить по этим принципам. Он также описал следующие принципы, которые, по его мнению, приведет к вечному миру и счастью:

  • Служение, смирение и достижение мокша: Он подчеркнул важность атманишты, или веры в себя как душу, как одной из предпосылок к достижению освобождения. Ценности верности и полной отдачи Богу и его свами и вера Йогиджи Махараджа в то, что человек должен жить как das no das, или слуга слуги Божьего, также были кратко объяснены в этом разделе.
  • Избегайте сплетен: в этом коротком разделе рассказывается о том, как сплетни уменьшают добродетели стремящегося и являются одним из самых больших препятствий на пути к освобождению.
  • Осознание своих недостатков: чтобы подчеркнуть необходимость самоанализа, он сослался на слова Джага Бхагата. Он писал, что если один начинает смотреть на недостатки другого, им следует остановиться и вместо этого взглянуть на свои собственные.
  • Терпимость и прощение: он назвал эти две добродетели одними из самых могущественных качеств, которыми может обладать духовный искатель.
  • Взаимная привязанность: он объяснил необходимость совместного понимания различных принципов.
  • Духовные беседы: Он утверждал, что, постоянно слушая духовные беседы и усваивая присущие им знания, можно испытать спокойствие и внутреннее счастье.[19]

Прартхана

Второй раздел содержит искреннюю молитву Йогиджи Махараджа Шастриджи Махараджу в Мехелав, Гуджарат. Йогиджи Махарадж использовал различные духовные качества Шастриджи Махараджа в качестве примеров, чтобы проиллюстрировать принципы, которые преданные должны прививать себе. По сути, Йогиджи Махарадж молился, чтобы все преданные могли стать такими же добродетельными и набожными, как Шастриджи Махарадж.[18]

Дживан Бхавна

Редакторы текста собрали различные пословицы Йогиджи Махараджа, в которых заключены его взгляды и философия жизни.[18]

Hrudayni Vato

Буквально означающий «изречения сердца», этот раздел исследует многочисленные высказывания и его эмпирические учения. Он фокусируется на духовных качествах, которые необходимы человеку для достижения освобождения. Йогиджи Махарадж подтвердил тот факт, что преданные никогда не пострадали бы от страданий, если бы у них было твердое прибежище в Боге.[18]

Важность БАПС

Для приверженцев БАПС Сваминараян Санстха Йоги Гита является вдохновляющим текстом, направленным на повышение духовной чистоты верующих. Собственная добродетельная жизнь Йогиджи Махараджа и уважение в глазах последователей БАПС придают дополнительный вес учениям, представленным в этой работе.[4] Тема, преобладающая во всей Йоги Гите, - это Акшар-Пуршоттам Даршан и вера в то, что истинное духовное пробуждение и освобождение может быть достигнуто только с помощью осознавшей Бога души (атпуруш).[18] В Йоги Гите его Сатпурушом был Шастриджи Махарадж. Преданные в группе часто используют приверженность Йогиджи Махараджа принципам своего гуру и сильную набожность как главные примеры того, как следует вести идеальную духовную жизнь.[19]

Рекомендации

  1. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п Уильямс, Раймонд (2001). Введение в индуизм сваминараян. Соединенное Королевство: Издательство Кембриджского университета. ISBN  0 521 65422-X.
  2. ^ а б c d е ж грамм Амрутвиджайдас, Садху (2007). 100 лет BAPS. Ахмадабад: Сваминараян Акшарпитх. ISBN  978-81-7526-377-2.
  3. ^ а б Ветер, Джеймс; и другие. (1994). Американские общины, том 1: портреты двенадцати религиозных общин. США: Издательство Чикагского университета. ISBN  978-0-226-90186-2.
  4. ^ а б c d е Уильямс, Раймонд (1984). Новое лицо индуизма. Соединенное Королевство: Издательство Кембриджского университета. ISBN  0-521-25454-X.
  5. ^ а б c d е ж грамм час Шепард, Лесли (1974). Жизнь и философия Шри Сваминараян. Лондон: Джордж Аллен и Анвин. ISBN  0-04-294082-6.
  6. ^ а б c d е ж грамм час я j k л Дэйв, Рамеш (2009). Йогиджи Махарадж. Ахмадабад: Сваминараян Акшарпитх. ISBN  978-81-7526-106-8.
  7. ^ Амрутвиджайдас, Садху (2006). Шастриджи Махарадж Жизнь и работа. Амдавад: Сваминараян Акшарпитх. ISBN  978-81-7526-305-5.
  8. ^ Ким, Ханна (2009). «Вовлечение общественности и личные желания: храмы Бапов Сваминараян и их вклад в дискуссии о религии». Международный журнал индуистских исследований. 13 (3): 357–390. Дои:10.1007 / s11407-010-9081-4.
  9. ^ Порос, Марица (2011). Современные миграции: индийские сети гуджрати в Нью-Йорке и Лондоне. Стэнфорд, Калифорния: Stanford University Press. п. 19. ISBN  978-0804772235.
  10. ^ Хатчинсон, Брайан (1988). Отношения гуру и преданного в опыте членов Акшар-Пурушоттам Сваминараян Сампрадайи. Unisa. п. 77.
  11. ^ Уильямс, Раймонд (зима 1988 г.). «Подготовка религиозных специалистов для транснационального индуизма: учебный центр Сваминараян Садху». Журнал Американской академии религии. 66 (4): 841–862. Дои:10.1093 / jaarel / 66.4.841. JSTOR  1466174.
  12. ^ Сундар, Пушпа (2002). Ради бога: религиозная благотворительность и социальное развитие в Индии. Нью-Дели: Индийский центр филантропии Сампрадаан. п. 131.
  13. ^ редактор, Раймонд Брэди Уильямс (1996). Священная нить: современная передача индуистских традиций в Индии и за рубежом (Издательство Колумбийского университета). Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета. С. 217–218. ISBN  978-0231107792.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)
  14. ^ Рудерт, Анджела (2004). Внутренняя вера и согласованная сила: женщины Сваминараян в Соединенных Штатах. Итака, Нью-Йорк: Корнелл Университет. п. 30.
  15. ^ Брахмавихаридас, Садху (2005). Образы вечной радости: моменты с Йогиджи Махараджем. Ахмадабад: Сваминараян Акшарпитх. п. 6. ISBN  978-8175262614.
  16. ^ Акшарватсалдас, Свами (2018). Махант Свами Махарадж: воплощение святости. Перевод Вивекживанды, Свами; Амрутвиджайдас, Свами. Ахмадабад: Сваминараян Акшарпитх. КАК В  B07FXV37NK.
  17. ^ Феддерс, Синтия Сальвадори; под редакцией Эндрю (1989). Через открытые двери: взгляд на азиатские культуры в Кении (Ред. Ред.). Найроби, Кения: Kenway Publications. п. 126. ISBN  978-9966848055.
  18. ^ а б c d е Йогиджи Махарадж (2002). Йоги-гита: божественные слова Йогиджи Махараджа (1-е изд.). Ахмадабад. ISBN  978-81-7526-205-8. OCLC  820458045.
  19. ^ а б c Садху Вивексагардас, йог Гита Марма (гуджарати) (Беседы о Йоги Гите). Сваминараян Акшарпитх (2008) ISBN  81-7526-374-1.

внешняя ссылка