Зана (мифология) - Zana (mythology)
Зана (Zanë в Гег или Зера в Тоск[1][2] пл. занэ / т, Zonjë в Арбёрешэ ) является албанский мифологический персонаж предварительныхРоман Палеобалканский происхождение[3][4] обычно ассоциируется с горы, растительность и иногда судьба.[5] Считается, что дзана наблюдали за выступлениями на Призренская лига в 1878 г.[6] Подобные албанские мифологические фигуры: Ора, Бардха, Штойзовалле, Мира и Fatí.
Этимология
Название Занэ / Зера вероятно происходит от албанский: zë / -ri, zâ / -ni, 'голос', с чувством муза.[2] В качестве альтернативы, это может быть родственник латинский Диана и румынский zână / zînă.[4][7] С этой точки зрения это может быть связано с Протоиндоевропейский Краситель («яркое, небо, божество»), оба в конечном итоге происходящие от * краситель 'небо'. An Арбёрешэ вариант имени Zónja или Zónja të Jáshtëme, последнее встречается также в стандартном албанском языке как Яштесме, эвфемизм Зана, в то время как Zonjë это общий термин для «леди».
Атрибуты
Зана считается местным доримским божеством растительность, то албанский эквивалент римской богини Диана,[7] однако убедительных доказательств этого нет.[3] Зана также может быть связана с фракийской богиней. Бендис.[8] Первую Зану сопровождали трое дикие козы с золотыми рогами.[9][3] В Северной Албания и Косово Говорят, что каждая гора имеет свою собственную зану, которая появляется в образе прекрасной девушки, обнаженной купающейся в горных ручьях.[1] Зана считается чрезвычайно храброй и грозным противником, способным защитить воинов.[1] В албанский есть примечательное выражение, Ai ishte trim si zana, что означает «Он был храбрым, как фея», используется для обозначения очень храбрых людей.[10] Считается, что зана обладает способностью окаменеть люди с первого взгляда.[9]
Судьба
В северной Албании представлены сана - аналогично ора и южному албанскому жир - как группа из трех мифологических богинь, которые собираются в ночи, чтобы решить судьба при рождении и раздают свои услуги. Три типа Судьбы как полагают, существуют среди жителей Дукаджини нагорье: e Бардха (Белый) раздает удачи и обеспечивает людей хорошо, e Verdha (Желтый) раздает невезение и кастует злые заклинания, а e Zeza (Черный) решает смерть.[11]
Появления в фольклоре
Зана появляется во многих сказках и в албанский устная традиция. Зана появляется, например, в албанской сказке. Могила влюбленного. Она появляется перед молодым армейским капитаном Бедри, который простирается к ее ногам и должен быть уверен, что она не причинит ему вреда. Напротив, она предупреждает Бедри остерегаться деревянного бруса и лани, и что он в опасности, когда находится «в корне». Бедри встречается с красивой женщиной, с которой он сбегает, преследуемый солдатами, которые по его произношению слова «деревянная балка» знают, что он родом из местности, с которой они находятся в состоянии войны. Бедри узнает, что его возлюбленную зовут Дре, что означает лань, и солдаты схватывают и убивают пару за пределами города. Ндерендже - название означает «в корне».[12]Они сопоставимы с Валькирии скандинавской мифологии и других ветвей Балкан и европейский фольклор, такой как румынская зина и южнославянская Вила.
От Албанская литература от Роберт Элси:[6]
Зана горы Визитор представляет собой идиллический перерыв в битве. Великая Зана возмущена тем, что стала свидетельницей убийства своей спутницы детства Тринги. Она приносит тело обратно на альпийские пастбища, где его торжественно хоронят у подножия липы. В духе мести Великая Зана призывает всех хороших людей поспешить на поле битвы при Ношике.
Lahuta e Malcís, классическое произведение албанской народной традиции, опубликованное в 1920-х годах, включает несколько выступлений Заны. В одном песнь Зана Шарские горы наблюдает за местными дворянами, когда они выступают против Договор Сан-Стефано (который предоставил территории, ранее находившиеся под властью Албании, Принц никола из Черногория ), и восхищаются их речами и риторикой.[6] В другом «великая зана» призывает к оружию всех албанских мужчин, желающих отомстить за убийство девушки Тринги славянскими бандитами.[6]
Смотрите также
Источники
Цитаты
- ^ а б c Fishta 2005, п. 471.
- ^ а б Журнал индоевропейских исследований. Университет Вирджинии. 1996. С. 345–346.
- ^ а б c Люркер 2004, п. 207.
- ^ а б Элси 2001, п. 269.
- ^ Доджа 2005, п. 456.
- ^ а б c d Элси 2005, п. 123–125.
- ^ а б Треймер 1971, п. 28.
- ^ Погирц 1987, п. 179.
- ^ а б Боннефой 1993, п. 253.
- ^ Зымбери 1991, п. 142.
- ^ Доджа 2005 С. 456–457.
- ^ Элси, Роберт. «Албанская литература в переводе: Могила влюбленного». Получено 14 июн 2009.
Список используемой литературы
- Боннефой, Ив (1993). Американская, африканская и древнеевропейская мифологии. Издательство Чикагского университета. п. 253. ISBN 978-0-226-06457-4.
- Доджа, Альберт (2005). «Мифология и судьба» (PDF). Антропос. 100 (2): 449–462. JSTOR 40466549.
- Элси, Роберт (2001). Словарь албанской религии, мифологии и народной культуры. Лондон: Hurst & Company. ISBN 1-85065-570-7.
- Элси, Роберт (2005). Албанская литература: краткая история. И. Тавриды. С. 123–125. ISBN 978-1-84511-031-4.
- Fishta, Gjergj (2005). Хайлендская лютня. И. Тавриды. п. 471. ISBN 978-1-84511-118-2.
- Люркер, Манфред (2004). Словарь Рутледжа богов и богинь, дьяволов и демонов. Рутледж. п. 207. ISBN 978-0-415-34018-2.
- Мато, Мартин (2001). Эпос и мифология. Albanien Reichtum und Vielfalt alter Kultur. Mynih. ISBN 978-3-9807561-2-9.
- Мато, Мартин (30 ноября 1996 г.). «Новый взгляд на старый текст». Albanian Daily News. Тирана: 10.
- Погирц, Цицерон (1987). «Албанская религия». В Мирче Элиаде (ред.). Энциклопедия религии. 1. Нью-Йорк: MacMillan Publishing Co., стр. 178–180.
- Треймер, Карл (1971). "Zur Rückerschliessung der illyrischen Götterwelt und ihre Bedeutung für die südslawische Philologie". В Хенрик Барич (ред.). Архив за Арбанаску старину, език и этнологию. я. Р. Трофеник. С. 27–33.
- Зымбери, Иса (1991). Разговорный албанский. Рутледж. п. 142. ISBN 978-0-415-05663-2.