Drangue - Drangue

Тяжелый грозы считаются результатом битв между дранге и Кульшедра.[1]

В Drangùe (определенный албанский форма: дранга) крылатый получеловек божественный фигура в Албанская мифология и фольклор, связана с Погода и штормы. Дранге рождается с запачкать и два, а иногда и четыре крыла под мышками и имеет сверхъестественные силы, особенно в крыльях и руках. Он становится неуязвимым из-за единственного соединения, созданного при его рождении, и может умереть, только если это соединение повторится еще раз.[2][3] Основная цель дранге - борьба с Кульшедра в легендарных боях.[4] Он использует метеорные камни, молния -мечи, молнии, груды деревьев и камней, чтобы победить кульшедру и защитить человечество от штормов, пожаров, наводнений и других стихийных бедствий, вызванных ее разрушительной силой.[5][3] Считается, что сильные грозы являются результатом их сражений.[1]

Имя и этимология

Стандартная албанская форма имени Draga (деф. Dragói).[6][7][8] Распространенным диалектным вариантом является Drangue.[6] Дарем записал форму Дрангони.[1]

В албанский срок drange / dragùa относится к дранге, дрэнгэ, дрэнгёзэ, «маленькая пресноводная рыба, которая не становится очень большой», и Гегу албанскому пьяный, «котенок, щенок, детеныш», обычно используется для обозначения «детеныша дикого животного», скорее всего, относится к единственному числу условия рождения этого мифологического персонажа.[9] В Албанская традиция, у термина dragùa есть две семантические особенности. Некоторые из самых ранних албанских произведений включают термин Draga описать Дракон или же гидра -подобный монстр, такой как Римская мифология и в балканском фольклоре.[10] С тем же значением в других старых источниках вместо этого используется термин Кульшедра. Другой смысловой смысл термина Draga, широко распространенное в коллективных албанских верованиях, - это образ героя, сражающегося с Кульшедра, а мифологическая традиция уже засвидетельствовано в 17 веке Албанские тексты, например, 1635 г. Словари Латино-Эпиротический к Франг Барди.[11] Период, термин Drangue также используется в некоторых албанских диалектах (включая также Арбёреш ) со значением "лев "и" благородное животное ".

Происхождение мифа

Легендарная битва героического божества, связанная с гром и погода, как дранге, который сражается и убивает огромного многоголового змея, связанного с водой и штормами, как Кульшедра, сохранился от общего мотива Индоевропейская мифология.[12] Подобные персонажи с разными именами, но с одинаковыми мотивами, представляющими дихотомию «добра и зла», в основном отраженную защитой общины от штормов, встречаются также в фольклоре других народов. Балкан народы.

Рождение

Младенцы, которым суждено стать драконами, рождаются «в рубашках» и келеш, с двумя или четырьмя крыльями под мышками. Это представление о том, что предопределенные герои рождаются «в сорочке», не относится к ним буквально в предметах одежды; скорее, это младенцы, рожденные с покрытой головкой запачкать, или амниотическая оболочка.[13][14]

В некоторых регионах (например, в приходе Целца) говорят, что младенцы драги рождаются только от родителей, чья родословная не совершала прелюбодеяний в течение трех поколений, или от матерей, которые были кульшедрами.[15][8][16]

Внешний вид и атрибуты

Дранги - получеловеческие воины с необычайной силой, дающие им возможность вырывать деревья из земли и бросать в врагов большие валуны. Они также могут бросать молнии и метеоры или целые дома.[14][7]

Крылья и руки драги считаются источником его силы, и если их тела разрезать, будет найдено золотое сердце с драгоценным камнем в середине.[15][8]

Как воин, сражающийся с Кульшедра, он вооружен «балкой плуга и лемехами»,[17] или «вилы и столб от гумна и с большими жерновами».[18] Он также использует свою колыбель в качестве щита для отражения ударов кушедры.[19]

Эти герои могут жить незамеченными среди людей и считаются «неуязвимыми, неприкосновенными и непобедимыми».[9] У них есть «сверхъестественные способности, которые проявляются, когда они еще младенцы в своих колыбелях. Когда гром и молния ударяют в колыбель, Драгеи собираются со своими колыбелями в месте сбора Dragùa».[8]

В юго-восточных албанских регионах Поградец и Корча, драгжа «рассматривается как красивый сильный конь с крыльями, защищающий цивилизацию и человечество».[8]

«Самцы также могут рождаться как драги. Черные бараны будут нападать на Кульшедру своими рогами, а черные петухи яростно выковыряют ее глаза. Только козлы никогда не могут быть драгьями».[8]

Битва с кульшедрой

Дальнейшая информация: Болла § Сражения с Драгей

Грозы задумываются как битвы между дрангами и кульшедрами, а раскаты грома воспринимаются как звуки столкновения их оружия.[14][7] Это имеет много общего с хаоскампфом, мифологическим тропом протоиндоевропейской религии, где Бог бури сражается с многоглавым морским змеем. Считается, что дранги постоянно сражаются с Кульшедра. Или он, как говорят, убил ее навсегда, вырубив ее без сознания, бросив в нее деревья и валуны, а затем утопив ее в Шкумбин Река, согласно местным преданиям центральной Албания.[14][7]

Хайленд лютня

в Lahuta e Malcís (английский: Хайлендская лютня) - один из важнейших героических эпосы Албании - дранги преподносятся как олицетворение албанского Highlands герои, и являются центральными фигурами 16-й и 17-й песни.[20] В 16-й песне а Кульшедра сбегает из пещеры в Шала чтобы отомстить Vocerr Bala, дранге.[20] Собираются силы дрангов и побеждают кульшедров. После битвы их приглашают орасы, женские духи-покровители, чтобы отпраздновать их победу.[20]

В 17-й песне центральными фигурами являются два дрангу по имени Ррустем Ука и Хем Садрия.[20] После подготовки к свадебной церемонии они отправляются в Кафе Харди (английский: Grapevine Pass) отдыхать. Чистя оружие и куря, они обнаруживают, что восемь черногорских батальонов, состоящих из трехсот солдат под командованием Марка Милани, маршируют против Плава и Gucia.[20] Двум дрангам с помощью местных пастухов удается защитить Кафе Харди и победить черногорские войска, отступающие у Сутьески.[20]

Современные верования

Вера в то, что драга может рождаться каждый день, сохранялась среди горцев Албании до недавнего времени, и есть еще живые пожилые люди, которые придерживаются этой веры.[7][16]

В Малезия, регион в северной Албании и южной Черногории, населенный в основном албанцами, местные жители считают, что дранги существуют и живут среди них.[21]

Синкретизм в албанском фольклоре

Икона XVIII века "Святой Георгий и дракон" братьев Четири, из Монастырь Арденица, теперь в Национальный музей средневекового искусства в Тирана.

В Албанский фольклор, Святой Георгий и святой Илия (также отождествляемый с ветхозаветным пророкомИлия, возможно, из-за путаницы с греческим «Гелиос» как переводом позднего античного божества. Sol Invictus ) у обоих есть истории, в которых они сражаются (и побеждают) Болла / Кульшедра. Святой Илия, в частности, в некоторых регионах отождествляется с Драгей, а также является богом погоды и обеспечивает защиту от штормов и огня.[22][23]

Смотрите также

Источники

Цитаты

  1. ^ а б c Дарем 1910 С. 456 (453–472).
  2. ^ Тирта 2004 С. 121–132.
  3. ^ а б Доджа (2005), п. 451–453.
  4. ^ Элси 2001, п. 225.
  5. ^ Запад 2007, п. 259.
  6. ^ а б Фишта, Элси и Мэти-Хек (2005), п. 415.
  7. ^ а б c d е Доджа (2005), п. 451.
  8. ^ а б c d е ж Элси 2001 С. 74-76.
  9. ^ а б Доджа (2005), п. 452.
  10. ^ Жабей 1987, pp. 300–302, цитируется Доджа (2005), п. 451.
  11. ^ Рокес 1932 цитируется Доджа (2005), п. 451
  12. ^ Запад 2007 С. 358–359.
  13. ^ Доджа (2005) С. 449–451.
  14. ^ а б c d Лоуи 2007, п. 523.
  15. ^ а б Ламбертц (1922), п. 12.
  16. ^ а б Рерих 1991, п. 153.
  17. ^ Nopcsa 1923 г. цитируется Доджа (2005), п. 451
  18. ^ Шкурти 1989 цитируется Доджа (2005), п. 451
  19. ^ Доджа (2005) С. 451–452.
  20. ^ а б c d е ж Фишта, Элси и Мэти-Хек (2005) С. 2, 133, 148.
  21. ^ Рерих 1964, п. 172.
  22. ^ Элси 2001 С. 46–47.
  23. ^ Элси 2000 С. 43–45.

Библиография