Дзэами Мотокиё - Zeami Motokiyo
Дзэами Мотокиё (世 阿 弥 元 清) (ок. 1363 - ок. 1443), также называемый Канзе Мотокиё (観 世 元 清), был японец косметолог, актер, драматург. Его отец, Канами, познакомил его с Но Театральная постановка в молодом возрасте, и обнаружил, что он был опытным актером. Канами также хорошо разбирался в актерском мастерстве и сформировал ансамбль семейного театра. По мере роста популярности Дзэами получил возможность выступать перед Сёгун, Асикага Ёсимицу. Сёгун был впечатлен молодым актером и начал сочинять с ним роман.[1] Дзэами был представлен ко двору Ёсимицу и получил образование в области классической литературы и философии, продолжая действовать. В 1374 году Дзэами получил покровительство и сделал актерскую карьеру. После смерти отца в 1385 году он возглавил семейную труппу, и в этой роли он добился большего успеха.
В своих произведениях Дзэами смешивал различные классические и современные темы, а также использовал японские и китайские традиции. Он включил множество тем Дзен Буддизм в его произведениях, и более поздние комментаторы обсуждали степень его личного интереса к дзен. Точное количество пьес, которые он написал, неизвестно, но, вероятно, от 30 до 50. Он написал много трактатов о Но, обсуждая философию исполнения. Эти трактаты являются старейшими известными трудами по философии драмы в японской литературе, но не пользовались популярностью до 20 века.
После смерти Ёсимицу, его преемника Асикага Ёсимочи был менее благосклонен к драме Дзэами. Дзэами успешно искал покровительства у богатых торговцев и продолжил свою карьеру при их поддержке. Он стал хорошо известен и уважаем в японском обществе. Асикага Ёсинори стал враждебно настроен по отношению к Дзэами после того, как стал Сёгуном в 1429 году. Ёсинори очень уважал племянника Дзэами Оннами и не соглашался с отказом Дзэами объявить Оннами своим преемником в качестве лидера своей труппы. Возможно, из-за этого разногласия, хотя было выдвинуто множество конкурирующих теорий, Ёсинори отправил Дзэами в изгнание. Остров Садо. После смерти Ёсинори в 1441 году Дзэами вернулся в континентальную Японию, где и умер в 1443 году.
Ранние годы
Зеами родился в 1363 году.[2] в Нагоя[3] и был известен как Киёмота в детстве.[2] Его мать была дочерью священника и феодального лорда.[3] Его отец Канами руководил театральной труппой[2] которые в основном исполнялись в Киото область, край,[4] прежде, чем стать популярным в конце 1360-х - начале 1370-х годов. Когда они стали более известными, труппа Канами начала выступать в Дайдзоги.[5] Дзэами выступал в труппе и считался привлекательным и высококвалифицированным.[6]
Эбина-но Наами, советник Сёгуна Асикага Ёсимицу, заказал труппу для выступления для Сёгуна, которому тогда было 17 лет.[4] Сёгун был очень влиятельным в политическом плане и был покровителем искусств.[7] Он был впечатлен труппой и покровительствовал Канами. Труппа начала уделять больше внимания зрелищности представления, чем его религиозному значению. Это была форма развлечения, связанная со страной, но с поддержкой Ёсимицу она стала ассоциироваться с высшим классом.[8] Сёгуна очень привлекал Дзэами, что вызвало споры среди аристократов из-за происхождения Дзэами из низшего сословия.[5] Ёсимицу регулярно приглашал Канами и Дзэами в суд, а Дзэами сопровождал его на мероприятиях.[9] Из-за его связи с Сёгуном, Дзэами получил классическое образование от придворного государственного деятеля и поэта Нидзё Ёсимото.[10] Нидзё был известен своим умением Ренга и обучал Дзэами литературе, поэзии и философии. Этот тип образования был очень необычным для актера: из-за своего низшего сословия актеры получали мало образования.[7]
Карьера
Дзэами получил патронаж в 1374 году, что было необычной честью для актера.[10] Покровительство позволило ему стать профессиональным художником.[11] и он начал руководить труппой после смерти своего отца в 1385 году. Труппа добилась успеха во время его пребывания в качестве лидера.[12] Руководя труппой, он написал первые японские трактаты по прагматической эстетике.[4]
Зеами придерживался формалист процесс написания: он начал с темы, определил структуру и закончил написанием текста. Число пьес, которые он написал, неизвестно, но насчитывает не менее 30. Его интеллектуальные интересы были эклектичными.[11] и он был опытным писателем Ренга.[13] Сказка о Хайке был источником нескольких из его самых известных пьес.[14] Он объединил японскую и китайскую древнюю поэзию в свою драму.[15] Современные драматурги Доами и Зоами оказали на него значительное влияние.[16] получил признание в своих трактатах. Он особенно хорошо отзывался о Зоами,[7] но его переход к Югену и от Мономана, возможно, был из-за влияния Доами.[17] Он смешал популярный танец, драму и музыку с классической поэтикой и тем самым расширил и популяризировал классическую традицию.[4] В своей более ранней работе он использовал иллюстрации дзэн, создавая новые слова дзэн и используя известные слова дзэн вне контекста. Многие из тем, которые он использовал, присутствуют в других школах буддизма.[17] В то время в Японии преобладала ориентация на культуру дзэн, и он был зарегистрирован в храме дзэн.[18] и был другом известного дзенского священника.[17] В 1422 году он стал мирским монахом.[19]
Одно из самых важных выступлений в карьере Дзэами произошло в 1394 году. В то время Асикага Ёсимицу посетил Храм Касуга в Нара и Дзэами выступили во время визита.[20] Это было значимое политическое событие, поэтому Дзэами, вероятно, тогда был известным художником. Он дал два значительных выступления для Сёгуна в 1399 году,[21] на одном из которых могли присутствовать Император Го-Комацу.[22]
Дзэами считал Ёсимицу трудным покровителем,[22] и соперничал с Инуо, Саругаку актер за благосклонность Сёгуна.[23] Хотя Ёсимицу умер в 1408 году,[23] и новый Сёгун, Ёсимочи, был равнодушен к Дзэами[24] и предпочел денгаку работа Зоами,[7] Карьера Зеами оставалась сильной[25] из-за его связей с городским коммерческим классом. Благодаря своему статусу уважаемого общественного деятеля, он имел доступ к ряду покровителей.[25] В конце концов он достиг статуса знаменитости.[7] и написал значительную сумму между 1418 и 1428 годами.[25]
Пьесы
Авторство пьес Но - сложный вопрос и часто вызывает споры. Многие пьесы приписывают Дзэами, и он, как известно, участвовал в редактировании и передаче многих других. Но достоверно известно, что некоторые пьесы написаны им. К Зеами повсеместно приписывают следующее:[26]
- Акойя-но Мацу, в настоящее время не входит в репертуар Но
- Ацумори
- Hanjo
- Идзуцу, вероятно, написано в конце 1420-х или начале 1430-х годов.
- Кинута, вероятно, написана в начале 1430-х гг.
- Мацукадзе, используя раздел Канами
- Сайгё Закура
- Секидера Комачи
- Таданори
- Такасаго
- Яманба
- Яшима
Трактаты
Дзэами написал 21 критическое произведение за период примерно четыре десятилетия.[27] В его трактатах обсуждаются принципы Но. Он стремился проинформировать коллег о наиболее важных аспектах театра, обсуждая образование актера,[28] игра персонажей, музыка и физические движения.[29] Они также обсудили более широкие темы, такие как то, как следует проживать жизнь.[30] Трактаты предназначались для узкого круга его коллег, так как коллективы были наследственными и такая информация традиционно передавалась из поколения в поколение. Он хотел облегчить этот процесс[24] обеспечить постоянное покровительство труппе.[31]
Фушикаден
Дзэами написал несколько драматических трактатов, первым из которых был Фушикаден (風姿 花 伝, «Передача цветка через (овладение) формами», более свободно «Стиль и цветок»), известный в просторечии как Каденшо (花 伝 書, "Книга передачи цветов"). Это первый известный трактат по драматургии в Японии;[21] Хотя подобные трактаты были написаны японскими буддийскими сектами и поэтами, это трактат Но. Дж. Томас Ример предполагает, что образование Дзэами в поэзии ренга подсказало ему эту идею.[31] В частности, он включает в себя тщательный анализ дзё-ха-кю, который Дзэами рассматривал как универсальную концепцию. Его первый трактат включает большую часть взглядов его отца на Но.[21]
Какё
Трактат Какё был написан позже и описывает личные взгляды Дзэами. Хотя Fushikaden подробно обсуждает цветы, Какё посвящена духовной красоте и содержит беседы о голосе актера и их сознании.[16] Некоторые ученые приписывают этот сдвиг возможному интересу к дзен.[17] Изменение возраста между его первой и последней работами также, похоже, существенно повлияло на его точку зрения.[18] Он потратил много времени на написание Какё и передал законченную работу своему сыну Мотомасе,[32] Сын Дзэами Мотоёси ранее переписал трактат Дзэами. Размышления об искусстве.[24]
Отказаться
После того, как Асикага Ёсинори стал Сёгуном, он продемонстрировал более глубокое презрение к Дзэами, чем его предшественники.[18] хотя истоки его чувств неизвестны. Предполагается, что Дзэами связан с Масашиге.[18] и теория о том, что Зеами был реставратором.[4] В 1967 году была обнаружена генеалогия Канзе-Фукуду, которая подтвердила идею о том, что политика способствовала обращению Ёсинори с Дзэами. Генеалогия показала, что брат матери Дзэами был сторонником южного двора против сегуната Асикага.[2] Ёсинори иногда считают эксцентричным, и есть предположения, что он наказал Дзэами за то, что ему не нравились его выступления. (Ёсинори предпочитал красочные пьесы[33] в котором участвовал актер, изображающий демонов; такие пьесы редко встречались в репертуаре Дзэами.)[34] Ёсинори, которому нравился Мономан, предпочитал Оннами,[33] поскольку в его выступлениях участвовали демоны.[34] Дзэами был близок со своим Оннами, и они выступали вместе.[34] Дзэами не был уверен, сможет ли кто-нибудь из его сыновей возглавить труппу после его смерти, поэтому он уделил особое внимание развитию Оннами.[35] Однако Мотомаса стал руководить труппой в 1429 году.[35] В том году, хотя Мотомаса и Оннами выступали для Ёсинори во время 10-дневного фестиваля.[36] Ёсинори запретил Дзэами появляться на Императорский дворец Сенто,[18] возможно, из-за его отказа предоставить Оннами все свои сочинения.[35] В следующем году музыкальное руководство святилищем Киётаки перешло от Мотомасы к Оннами.[18] В том же году сын Дзэами Мотоёси ушел из карьеры и стал буддийским священником.[24] В том же году умер Мотомаса; предполагалось, что он был убит.[18] Несмотря на то, что он потерял политическую симпатию, Дзэами продолжал много писать.[37]
Оннами унаследовал лидерство школы канзе Дзэами.[34] Назначение было сделано сёгунатом, хотя труппы традиционно были наследственными.[24] Дзэами изначально выступал против руководства Оннами труппой, но в конце концов согласился.[34] Дзэами считал, что его линия умерла вместе с Мотомасой, но Оннами чувствовал, что продолжил линию.[37] Дзэами передал свои завершенные работы Конпару Зенчику, а не Оннами.[37]
Остров Садо
В 1434 году Дзэами был сослан на остров Садо.[18] Свою последнюю записанную работу он завершил два года спустя, предоставив подробный отчет от первого лица о своем изгнании.[38] В рассказе он выражает стоическое отношение к своим несчастьям.[39] Мало что известно о конце его жизни, но традиционно считалось, что он был помилован и вернулся на материк перед смертью.[24] Дзэами умер в 1443 году и был похоронен в Ямато. Его жена вскоре умерла.[40]
Наследие
Дзэами известен как выдающийся писатель Но и художник, который довел его до классического воплощения.[4] Ученые приписывают ему около 50 пьес, многие из которых переведены на европейские языки. Современные версии его пьес иногда упрощены. Некоторые из его пьес уже не сохранились, а примерно 16 существуют только в виде редких рукописей.[41]
Сохранившихся биографических документов Дзэами мало, отсутствие достоверной информации о его жизни привело к значительному количеству предположений.[4] Некоторые распространенные темы в предположениях заключаются в том, что Дзэами мог быть шпионом, священником секты Джи или мастером Дзэн.[4]
Трактаты Дзэами не были широко доступны после его смерти; только воины высшего сословия могли получить к ним доступ. В 1908 году несколько трактатов были обнаружены в магазине подержанных книг в Японии. Они получили более широкое распространение после этого открытия, но полный набор не был опубликован до 1940 года.[42] Пьесы Дзэами постоянно ставились в Японии с момента их написания.[27]
использованная литература
- ^ Луи Кромптон (2003). Гомосексуализм и цивилизация. Издательство Гарвардского университета. п.424.
- ^ а б c d Заяц 1996, стр. 14
- ^ а б Заяц 1996, стр. 15
- ^ а б c d е ж г час Заяц 1996, стр. 12
- ^ а б Заяц 1996, стр. 16
- ^ Заяц 1996, стр. 18
- ^ а б c d е Ример 1984, стр. xviii
- ^ Заяц 1996, стр. 13
- ^ Уилсон 2006, стр. 43 год
- ^ а б Заяц 1996, стр. 17
- ^ а б Заяц 1996, стр. 11
- ^ Заяц 1996, стр. 21 год
- ^ Заяц 1996, стр. 19
- ^ Уилсон 2006, стр. 153
- ^ Уилсон 2006, стр. 18
- ^ а б Заяц 1996, стр. 30
- ^ а б c d Заяц 1996, стр. 31 год
- ^ а б c d е ж г час Заяц 1996, стр. 32
- ^ Уилсон 2006, стр. 45
- ^ Заяц 1996, стр. 22
- ^ а б c Заяц 1996, стр. 23
- ^ а б Заяц 1996, стр. 25
- ^ а б Заяц 1996, стр. 26
- ^ а б c d е ж Ример 1984, стр. xix
- ^ а б c Заяц 1996, стр. 28
- ^ Тайлер 1992, играет вступление
- ^ а б Куинн 2005, стр. 1.
- ^ Kenklies 2018
- ^ Ример 1984, стр. xvii
- ^ Уилсон 2006, стр. 15
- ^ а б Ример 1984, стр. хх
- ^ Заяц 1996, стр. 29
- ^ а б Заяц 1996, стр. 33
- ^ а б c d е Заяц 1996, стр. 35 год
- ^ а б c Уилсон 2006, стр. 46
- ^ Заяц 1996, стр. 34-35
- ^ а б c Заяц 1996, стр. 36
- ^ Заяц 1996, стр. 37
- ^ Уилсон 2006, стр. 47
- ^ Заяц 1996, стр. 38
- ^ Ример 1984, стр. xxvii.
- ^ Уилсон 2006, стр. 49.
Список используемой литературы
- Заяц, Томас Бленман (1996), Стиль Дзэами: пьесы Дзэами Мотокиё в Но, Stanford University Press, ISBN 978-0-8047-2677-1
- Кенклис, Карстен (2018), Вечный цветок ребенка: признание детства в педагогической теории театра Но Дзэами. Образовательная философия и теория, электронный паб в преддверии печати (PDF), Дои:10.1080/00131857.2018.1533463, S2CID 149911307
- Куинн, Шелли Фенно (2005), Развитие Дзэами: настройка актера Но на практике, Гавайский университет Press, ISBN 978-0-8248-1827-2
- Раймер, Дж. Томас; Ямазаки, Масакадзу (1984), Об искусстве драмы n: основные трактаты Дзэами, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-10154-5
- Тайлер, Ройалл, Японские драмы Но. (1992) Лондон: Книги о пингвинах, ISBN 978-0140445398.
- Уилсон, Уильям Скотт (2006), Цветущий дух: классические учения об искусстве Но, Kodansha International, ISBN 978-4-7700-2499-2