Адаптивное бессознательное - Adaptive unconscious

В адаптивное бессознательное, впервые изобретенный социальным психологом Даниэль Вегнер в 2002,[1] описывается как набор мыслительный процесс что может повлиять на суждение и принимать решение, но вне досягаемости сознательный разум. Считается, что он является адаптивным, поскольку помогает поддерживать жизнь в организме.[2] С архитектурной точки зрения адаптивное бессознательное считается недоступным, потому что оно похоронено в неизвестной части мозга. Этот тип мышления возник раньше, чем сознательный разум, позволяя уму преобразовывать информацию и думать таким образом, чтобы усилить выживание. Это можно описать как быстрое оценивание мира, которое интерпретирует информацию и решает, как действовать очень быстро и за пределами сознательного взгляда. Адаптивное бессознательное активно участвует в повседневной деятельности, такой как изучение нового материала, обнаружение закономерностей и фильтрация информации. Он также характеризуется бессознательностью, непреднамеренностью, неконтролируемостью и эффективностью, не требующей когнитивных инструментов. Отсутствие потребности в когнитивных инструментах не делает адаптивное бессознательное менее полезным, чем сознательный разум, поскольку адаптивное бессознательное допускает такие процессы, как формирование памяти, физическая балансировка, язык, обучение, а также некоторые эмоциональные и личностные процессы, которые включают суждение, принятие решений, формирование впечатления, оценки и достижение цели. Несмотря на свою полезность, ряд процессов адаптивного бессознательного не всегда приводит к точным или правильным решениям организма. На адаптивное бессознательное влияют такие вещи, как эмоциональная реакция, оценки и опыт, и поэтому оно склонно к стереотипы и схема что может привести к неточности в принятии решений. Однако адаптивное сознание помогает принимать решения по устранению когнитивных искажений, таких как предрассудки из-за отсутствия когнитивных инструментов.

Обзор

Адаптивное бессознательное по определению отличается от сознательной обработки во многих отношениях. Это быстрее, без усилий, больше внимания уделяется настоящему и менее гибко.[3] Считается, что он адаптивный, так как помогает нам выжить.[2] Обработка информации без нашего осознания, а затем передача всего, что нам нужно знать, нашему сознательному мозгу.

В других теориях разума бессознательное ограничивается деятельностью «низкого уровня», например, достижением целей, которые были решены сознательно. Напротив, теперь считается, что адаптивное бессознательное также участвует в познании «высокого уровня», таком как постановка целей.

На теорию адаптивного бессознательного повлияли некоторые из Зигмунд Фрейд и Карл Юнг взгляды на подсознание. Согласно Фрейду, бессознательный разум хранит много умственного содержания, которое необходимо подавлять, однако термин адаптивный без сознания отражает идею о том, что многое из того, что делает бессознательное, на самом деле полезно для организма, в более тесном соответствии с мыслью Юнга. Например, его различные процессы были упрощены за счет эволюция для быстрой оценки и реагирования на закономерности в окружающей среде организма.[4]

Интуиция

Малькольм Гладуэлл описанный интуиция, не как эмоциональная реакция, а очень быстрое мышление.[5] Он сказал, что если человек осознает, что грузовик вот-вот его ударит, у него не будет времени обдумывать все варианты, и чтобы выжить, он должен полагаться на такой аппарат принятия решений, который способен принимать очень большие решения. быстрые суждения, основанные на небольшом количестве информации.[6] Гладуэлл также привел еще один пример в случае Курос, статуя из Древней Греции, приобретенная Музей Дж. Пола Гетти в Лос-Анджелес. Команда ученых поручилась за его подлинность, но некоторые историки, такие как Томас Ховинг сразу поняли обратное - что они почувствовали «интуитивное отвращение» к произведению, которое в конечном итоге оказалось подделкой.[7]

Интуиция рождается из адаптивного бессознательного. Адаптивное бессознательное - это пороговая зона между сновидениями и реальностью, которую можно назвать взаимностью переживаний, воспоминаний и снов. Работа в адаптивном бессознательном включает просмотр ряда чувственные впечатления и сравнение ситуации и использование прошлого опыта для растворения сенсорных границ, что затем приводит к интуиции. Существует также исследование, в котором интуиция упоминается как результат того, как наш мозг хранит, обрабатывает и использует информацию нашего подсознания.[8] Это становится полезным, когда рассуждение и рациональность не дают быстрого ответа.[8]

Иллюзия самоанализа

Споры о существовании интроспекции начались в конце 19 века с экспериментов, в которых люди помещали в различные контексты стимулов, а затем размышляли о своих мыслях и чувствах. С тех пор подобные эксперименты продолжаются. Всегда просите участника подумать о своих чувствах и мыслях. Однако мы никогда не сможем узнать, получают ли они доступ к своему бессознательному, когда они это делают, или информация исходит только из их сознательного разума. .[2] Это затрудняет исследования в этой области, вызывая споры об интроспекции.

Более поздние исследования показывают, что многие наши предпочтения, отношения и идеи исходят из адаптивного бессознательного. Однако сами испытуемые не осознают этого, и они «не осознают своей собственной неосознанности».[9] Люди ошибочно думают, что они имеют непосредственное представление о происхождении своего психического состояния. Субъект, скорее всего, даст объяснения своему поведению (то есть своим предпочтениям, отношениям и идеям), но субъект обычно неточен в этом «понимании». Ложные объяснения собственного поведения - это то, что психологи называют иллюзия самоанализа.

В некоторых экспериментах испытуемые дают объяснения, которые являются сфабрикованными, искаженными или неверно истолкованными воспоминаниями, но не ложью - явление, называемое болтовня. Это говорит о том, что самоанализ - это косвенный, ненадежный процесс вывод.[10] Утверждалось, что эта «иллюзия самоанализа» лежит в основе ряда воспринимаемых различий между собой и другими людьми, потому что люди доверяют этим ненадежным интроспекциям при формировании отношения к себе, но не к другим.[11][12][13]

Тем не менее, эта теория пределов интроспекции была весьма спорной, и это было трудно проверить однозначно, сколько информации людей получают от интроспекции.[14] Трудности в понимании интроспективного метода привели к нехватке теоретического развития ума и, в большей степени, к бихевиоризму. Трудности нахождения метода, который работал (то есть без самоотчета пациента), означают, что в этой области исследований была остановка до когнитивной революции. В связи с этим возросла потребность в понимании бессознательного. Психологи начали сосредотачиваться на границах сознательного разума и дополнительных стимулах, а также экспериментах с парадигмой изучения бессознательного.[2] Это помогает понять ограниченность интроспекции или ее отсутствие, как утверждают некоторые.

Неявно-явные отношения

Как было сказано выше, теория интроспекции весьма противоречива. Это связано с исследованиями, показывающими несоответствия между нашими интроспективными отчетами и факторами, влияющими на наши стимулы. Эта проблема приводит к новому способу изучения интроспективного доступа с помощью адаптивного бессознательного. Это делается путем рассмотрения неявно-явных отношений, в частности различий между ними. Явные процессы включают когнитивные ресурсы и выполняются осознанно. С другой стороны, неявные процессы требуют, по крайней мере, одного из следующего: отсутствие намерения, недостаток управления, снижение осведомленности о том, откуда пришли ответы, и, наконец, высокая эффективность обработки. Это показывает различия, которые возникают между двумя процессами, и споры вокруг различий, поскольку они не могут быть привязаны к одной конкретной вещи.[15] Утверждается, что эти различия между явными и неявными факторами можно использовать в качестве доказательства существования интроспекции.[16] Если неявные процессы становятся слабее, чем явные, это может привести к большим различиям между ними. Это приводит к последствиям для будущей обработки информации и благополучия человека. Однако, если это происходит в правильных условиях, это может позволить неявному результату обработки проникнуть в сознание. Это приводит к небольшому самоанализу адаптивного бессознательного, позволяя нам лучше понять его.[17]

Возможно, этот аргумент о независимости существования интроспекции, основанный на явных и неявных отношениях, на самом деле может быть более условным, чем предполагалось изначально. Этот взгляд совпадает с идеей о том, что доступ к нашему бессознательному зависит от конкуренции между процессами и их окружающими контекстами. Эти контексты обеспечивают связь наших стимулов с определенными аспектами общества. Например, если вы находите удовольствие в беге, то при выполнении ваших когнитивных процессов, явных или неявных, вы можете сказать вашему подсознанию, что вы испытываете радость, даже если вы не осознаёте, что это происходит. Затем это могло быть переведено в сознание.[17]

Адаптивное бессознательное и сознательное мышление

Многие привыкли думать, что большая часть нашего поведения, мыслей и чувств исходит из нашего сознательного мозга. Однако по мере роста нашего понимания становится очевидным, что наше адаптивное бессознательное делает гораздо больше, чем мы думали изначально. Когда-то мы думали, что создание целей и саморефлексия происходили сознательно, но теперь мы осознаем все это в нашем бессознательном. Наше подсознание и сознание должны работать вместе, чтобы мы могли продолжать эффективно функционировать. Нам нужно больше понимать двойную систему, которую наш мозг использует между нашим адаптивным бессознательным и нашим сознанием. Сначала анализирует информацию, отношения и чувства в подсознании, которое затем вносит свой вклад и создает наши сознательные версии этого.[2] Спор уже не о том, существует ли адаптивное бессознательное, а о том, что более важно в нашем повседневном принятии решений? Адаптивное бессознательное или сознательный разум. Кто-то скажет, что становится все более очевидным, что наше бессознательное кажется гораздо более важным, чем мы думали изначально, особенно по сравнению с нашим сознательным мозгом. Низкоуровневая обработка, которую мы привыкли думать, что наше адаптивное бессознательное, как мы теперь понимаем, на самом деле может быть работой нашего сознательного разума.[18] Наше адаптивное бессознательное на самом деле может быть центром нашего мозга, принимающим важные решения и хранящим важную информацию. Все это происходит без нашего ведома.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Вегнер, Дэниел В. (2002). Иллюзия сознательной воли. MIT Press.
  2. ^ а б c d е Уилсон, Тимоти (2003). «Знание, когда спрашивать: самоанализ и адаптивное бессознательное». Журнал исследований сознания. 10: 131–140.
  3. ^ Уилсон, Тимоти Д. (2002). Незнакомцы с собой: открытие адаптивного бессознательного. Кембридж, Массачусетс: издательство Belknap Press of Harvard University Press. стр.52. ISBN  978-0674013827. OCLC  433555287.
  4. ^ Уилсон, Тимоти Д. (2003). «Зная, когда спрашивать: самоанализ и адаптивное бессознательное». У Энтони Джека, Андреаса Рёпсторфа (ред.). Доверяете предмету ?: использование интроспективных данных в когнитивной науке. Выходные данные Academic. С. 131–140. ISBN  978-0-907845-56-0.
  5. ^ Пийрто, Джейн (2011). Творчество для навыков 21 века. Роттердам: Издательство Sense. п. 100. ISBN  9789460914621.
  6. ^ Гладуэлл, Малкольм (2007-04-03). Blink: сила мышления без мышления. Маленький, Браун. ISBN  9780316005043.
  7. ^ Хаффингтон, Арианна (2015). Процветание: третий показатель для переосмысления успеха и создания жизни, полной благополучия, мудрости и чудес. Нью-Йорк: Книги Гармонии. п. 133. ISBN  9780804140867.
  8. ^ а б Самиер, Анри (2018). Интуиция, творчество, инновации. Хобокен, Нью-Джерси: John Wiley & Sons, Inc., стр. 9. ISBN  9781786302915.
  9. ^ Уилсон, Тимоти Д .; Йоав Бар-Анан (22 августа 2008 г.). «Незримый разум». Наука. 321 (5892): 1046–1047. Дои:10.1126 / science.1163029. PMID  18719269.
  10. ^ Нисбетт, Ричард Э .; Тимоти Д. Уилсон (1977). «Рассказывать больше, чем мы можем знать: устные отчеты о психических процессах» (PDF). Психологический обзор. 84 (3): 231–259. Дои:10.1037 / 0033-295x.84.3.231., перепечатано в Дэвид Льюис Гамильтон, изд. (2005). Социальное познание: ключевые чтения. Психология Press. ISBN  978-0-86377-591-8.
  11. ^ Пронин Эмили; Мэтью Б. Куглер (июль 2007 г.). «Ценить мысли, игнорировать поведение: иллюзия самоанализа как источник слепого пятна предубеждения». Журнал экспериментальной социальной психологии. 43 (4): 565–578. Дои:10.1016 / j.jesp.2006.05.011. ISSN  0022-1031.
  12. ^ Пронин, Эмили (январь 2007 г.). «Восприятие и неправильное восприятие предвзятости в человеческом суждении». Тенденции в когнитивных науках. 11 (1): 37–43. Дои:10.1016 / j.tics.2006.11.001. ISSN  1364-6613. PMID  17129749.
  13. ^ Пронин, Эмили; Иона Бергер; Сара Молуки (2007). «Один в толпе овец: асимметричные представления о соответствии и их корни в иллюзии самоанализа». Журнал личности и социальной психологии. 92 (4): 585–595. Дои:10.1037/0022-3514.92.4.585. ISSN  0022-3514. PMID  17469946.
  14. ^ Белый, Питер А. (1988). «Зная больше о том, что мы можем сказать:« интроспективный доступ »и точность отчета о причинно-следственных связях 10 лет спустя». Британский журнал психологии. 79 (1): 13–45. Дои:10.1111 / j.2044-8295.1988.tb02271.x.
  15. ^ Носек, Brain.A (2007). «Неявно-явные отношения». Современные направления в психологической науке. 16 (2): 65–69. Дои:10.1111 / j.1467-8721.2007.00477.x.
  16. ^ Гринвальд, Энтони.Г .; Банаджи, Mahzarin.R (1995). «Неявное социальное познание: установки, самооценка и стереотипы» (PDF). Психологический обзор. 102 (1): 4–27. Дои:10.1037 / 0033-295X.102.1.4. PMID  7878162.
  17. ^ а б Хофманн, Вильгельм (2010). «Сознание, самоанализ и адаптивное бессознательное». Справочник по неявному социальному познанию: теория измерения и приложения: 197–215.
  18. ^ Барг, Джон (1999). «Невыносимая автоматичность бытия». Американский психолог. 54 (7): 462–479. Дои:10.1037 / 0003-066X.54.7.462.

Источники

дальнейшее чтение

внешняя ссылка