Arbatel de magia veterum - Википедия - Arbatel de magia veterum

В Арбател Де Магия Ветерум (Английский: Арбател: О магии древних) был латинский гримуар из Ренессансная церемониальная магия опубликовано в 1575 году в Швейцарии.[1][2]

Заголовок

Уэйт предполагает, что название взято из иврит: ארבעתאל(Или Arbotal) как имя ангела, у которого автор утверждал бы, что научился магии.[3]

Адольф Якоби считал, что это имя отсылка к Тетраграмматон, через древнееврейское АРБОТИМ (четырехзначное) и АЛ (или Бог).[1]

Петерсон, упомянув вышеупомянутые возможности, также предполагает, что заголовок может быть псевдонимом автора.[2]

Источник

В Арбател известен своим прямым написанием, позитивным содержанием и необычайно честным в отношении своего происхождения. Хотя ряд оккультных работ утверждают, что относятся к более ранним периодам и из других регионов, чем те, где они были фактически опубликованы, текстовые свидетельства демонстрируют, что книга должна была быть написана между 1536 и 1583 годами, что соответствует заявленной дате 1575 года. книга, вероятно, была проведена Теодор Цвингер, и почти наверняка был опубликован Пьетро Перна, что не оставляет сомнений в заявленном швейцарском происхождении книги. Автор остается неизвестным, но Петерсон полагает, что некий Жак Гори (1520–1576) наиболее вероятен. Гохори, как и Цвингер и Перна, был Парацельсов.[2]

Некоторые немецкие рукописи, выпущенные вскоре после публикации, приписывают эту работу Парацельсу, хотя и без доказательств.[4]

Природа

В Арбател в основном фокусируется на отношениях между человечеством, небесными иерархиями и положительных отношениях между ними. Представленные в нем олимпийские духи полностью оригинальны.[4]

А. Э. Уэйт, совершенно ясно понимающий христианскую природу работы (если недоволен ее идеями практической магии), пишет, что книга лишена черной магии и не имеет никакого отношения к Больше или же Малые ключи Соломона.[3] В отличие от других гримуаров, Арбател призывает мага оставаться активными в своем сообществе (вместо того, чтобы изолировать себя), отдавая предпочтение доброте, милосердию и честности, а не отдаленным и темным ритуалам.[2]

В Библия - источник, на который чаще всего ссылаются и на него ссылаются на протяжении всей работы (действительно, автор, кажется, почти выучил наизусть большую его часть, что приводит к пересказам, отличным от Вульгата ). В Арбател невозможно понять, если отделить его от философии Парацельс, который, кажется, придумал термин "Олимпийские духи ", и послужил источником вдохновения для Арбател'понимание элементалы (в том числе Парацельса гномы и уникально парацельсовский "Сагани"), макрокосм и микрокосм, и экспериментирование в сочетании с уважением к древним авторитетам. Действительно, Арбател широко и глубоко укоренился в классической культуре, включая Древнегреческая философия, то Сивиллиновые оракулы и Плотин, в дополнение к современному богословию и оккультной философии таких фигур, как Иовиан Понтан и Йоханнес Тритемиус. (Все эти черты также присутствуют в работах Жака Гохори, которые Петерсон считает доказательством своей теории авторства Гохори.)[2]

Прием и влияние

В Арбател был одним из самых влиятельных произведений в своем роде того времени, вдохновляя таких деятелей, как Иоганн Арндт, Герхард Дорн, Адам Хаслмайр, Роберт Фладд, Генрих Кунрат и Валентин Вайгель, помимо его редактора и издателя Цвингер и Перна.[2] Возможно, это была первая работа, которую использовали "Теософия "в оккультном смысле (в отличие от синонима богословие ),[5] и для различения человеческого («антропософия») и божественного знания («теософия»).[6] В самом деле, Якоб Бёме возможно, выбрал слово «теософия» для описания своих идей из-за его использования в Арбател. Это было где Томас Воган нашел термин антропософия, позже принятый Рудольф Штайнер чтобы описать его систему убеждений.[2] Однако не все были положительными. Книга была осуждена Иоганн Вейер в его De praestigiis daemonum[2] как "исполненный магического нечестия",[7] и по Реформатская церковь цензор Саймон Зульцер. В 1617 г. Марбургский университет принял меры против двух профессоров, которые намеревались использовать гримуар как учебник, и исключил студента, одержимого им.[4] В 1623 году обвиняемая ведьма по имени Жан Мишель Менуазье показала, что, несмотря на то, что у нее нет копии Арбател, использовал несколько вызовов из него.[8]

Джон Ди писал об изучении Арбател (среди многих других оккультных работ того периода). Это влияние привело Николаса Клули к выводу, что Ди считал свои ангельские эксперименты не магическими, а на самом деле религиозными, как и церемонии Ди, и магическая система Арбател Начните с молитв к Богу, которые осторожно приводят к просьбам увидеть небесных ангелов.[9] Ди также записал, как минимум Арбател'Солнечный олимпийский дух Оч.[10] Шведский мистика Йоханнес Буреус зачислил эту работу на его интерес к Каббала.[6]

Элементы Арбател появляются в ряде версий Шестая и седьмая книги Моисея.[11] Эбенезер Сибли и Фредерик Хокли включили ряд элементов из перевода Роберта Тернера Арбател в свои магические произведения, в том числе Клавишная или ключ к магии Соломона и Полная книга магической науки,[12][13] последний из которых был одним из многих более поздних источников Гримуар Туриэля.[13]

Копия работы была внесена в каталог для Торговая библиотека Сан-Франциско в 1854 году. Хотя доступ к нему был бы ограничен, его присутствие указывает на то, что он играл роль в американских народных верованиях.[14] В 1898 году Артур Эдвард Уэйт предпринял первое историческое исследование гримуаров как жанра, детализируя Арбател как одно из многих важных произведений.[15] Копия немецкого перевода появилась в берлинском издательстве Herman Barsdorf Verlag's. Magische Werke в 1921 г.[16] Оккультист Стивен Скиннер утверждает, что изопсефия из имен олимпийских духов, суммируемых до 31, нумерация «AL», как в Liber AL, могла быть причиной вдохновения Алистер Кроули с Liber AL vel Legis, хотя Скиннер допускает, что влияние на Кроули могло быть неосознанным.[17]

Редакции

Первое издание вышло в 1575 г. Базель, без каких-либо доказательств для более ранних изданий, несмотря на некоторые утверждения об обратном. Другие редакции включают:[2]

  • Оттиск 1575 г., Базель.
  • Английский перевод Роберта Тернера, Лондон, 1655, напечатанный в переводе Тернера фальшивой "Четвертой" книги Генрих Корнелиус Агриппа с Три книги оккультной философии. Самая популярная версия в англоязычном мире, хотя и с некоторыми ошибками.
  • Немецкий перевод Андреаса Луппиуса, Wesel, 1686. Перепечатано Иоганном Шайбле. Дас Клостер. Содержит ряд дополнений и изменений, в том числе отметку принтера, которую ошибочно считают частью работы. Андреас Луппиус также опубликовал версию Арбател в качестве Clavicula Salomonis et Theosophia pneumatica.
  • Английский перевод в Британская библиотека с Sloane Manuscripts, 3851. Перевод, отличный от перевода Тернера, с большим количеством искажений, ошибок и даже отсутствующих разделов. Скопировано из записной книжки врача по имени Артур Гонтлет. Однако в одном разделе есть «Печать секретов», которая отсутствует во всех других версиях. Эта версия (как часть записной книжки Gauntlet) была позже отредактирована и опубликована David Rankine и Avalonia press как Гримуар Артура Гонтлета в 2011.
  • Другой частичный независимый английский перевод в Sloane MS, 17 век.
  • Другой немецкий перевод Шайбле, Штутгарт, 1855. В основном следует за Луппиусом с некоторыми исправлениями для соответствия оригинальной латыни.
  • Французский перевод Марка Хейвена, Отлично, 1945. Утверждает, что это перевод с оригинального латыни, но, похоже, это повторный перевод английской версии Тернера.
  • Латинский текст с параллельным английским переводом Джозефа Х. Петерсона, Арбател: О магии древних. Недавно переведен, отредактирован и аннотирован Джозефом Х. Петерсоном, Ibis Press / Nicolas Hays, 2009.

Рекомендации

  1. ^ а б Arbatel De magia veterum (Арбател: о магии древних), Аноним, изд. Джозеф Петерсон; 1997. Доступно на сайте Эзотерические архивы
  2. ^ а б c d е ж грамм час я Арбател: О магии древних, Недавно переведен, отредактирован и аннотирован Джозефом Х. Петерсоном, Ibis Press / Nicolas Hays, 2009. С. IX-XXI.
  3. ^ а б Книга церемониальной магии, часть I, глава II, раздел 1: «Арбател магии»; Артур Эдвард Уэйт; Лондон, 1913 год; доступно в Интернете по адресу Интернет-архив священного текста, (прямая ссылка на раздел )
  4. ^ а б c Гримуары: История волшебных книг, Оуэн Дэвис, Oxford UP, 2009. стр. 52-53.
  5. ^ Теософия, воображение, традиция: исследования западной эзотерики; Антуан Фэвр, SUNY Press, 17 февраля 2000 г., стр.12
  6. ^ а б Крест роз над Балтикой: распространение розенкрейцерства в Северной Европе; Сюзанна Окерман, BRILL, 1998, стр.53 -55
  7. ^ Дэвис, стр.69
  8. ^ Дэвис, стр. 64-65
  9. ^ Пять загадочных книг Джона Ди, Джон Ди, изд. Джозеф Х. Петерсон, Weiser Books, 2003. стр. 11, 20.
  10. ^ Ди, изд. Петерсон, стр.83
  11. ^ Шестая и Седьмая книги Моисея, анонимно, изд. Джозеф Петерсон, Ibis Press, 2008. стр. XIII, XVII.
  12. ^ Клавис или ключ к магии Соломона, Эбенезер Сибли и Фредерик Хокли, изд. Джозеф Петерсон, Ибис пресс, 2009. стр. VIII, XI, XIV, XIX, XX, XXI
  13. ^ а б Полная книга магической науки, Фредерик Хокли, изд. Дитрих Бергман, Teitan press, 2008.
  14. ^ Дэвис, стр.143
  15. ^ Дэвис, стр. 181
  16. ^ Дэвис, стр. 247
  17. ^ Полные таблицы фокусника, 5-е издание, Стивен Скиннер, Golden Hoard Press, 2015, Таблицы M42-M47

внешняя ссылка