Конфедеративные племена резервации индейцев Уматилла - Википедия - Confederated Tribes of the Umatilla Indian Reservation

Конфедеративные племена индейской резервации Уматилла
(Уматилла, Cayuse, Walla Walla )
Всего населения
Зарегистрированные участники: 2916[1]
Регионы со значительным населением
 Соединенные Штаты ( Орегон )
Языки
английский, Сахаптин
Религия
Традиционная религия (Washat), христианство (вкл. синкретический формы)
Родственные этнические группы
Якама, Тенино (Горячие источники), Nez Percé
Индийская резервация Уматилла, Орегон

В Конфедеративные племена индейской резервации Уматилла являются федеративно признанными конфедерациями трех Сахаптин -Говорящий Коренной американец племена, которые традиционно населяли Плато реки Колумбия регион: Cayuse, Уматилла, и Walla Walla.

Когда лидеры народов валла, валла, кайюс и уматилла подписали Договор Валла Валла с Соединенными Штатами в 1855 году они уступили 6,4 миллиона акров (26000 км2) своей родины, которая сейчас находится на северо-востоке Орегона и на юго-востоке Вашингтона. Это было сделано в обмен на резервацию 250 000 акров. [2] и обещание ренты в виде товаров и материалов.

Племена разделяют Резервацию, которая составляет 271,047 квадратных миль (173470 акров; 702,01 км2).2) в Округ Уматилла, в северо-восточном штате Орегон. Племена создали совместную политическую структуру в рамках своей конфедерации. Племенные офисы находятся к востоку от Пендлтон, Орегон. Почти половина земли резервации принадлежит иностранным американцам; оговорка включает значительную часть Река Уматилла водораздел. В 2013 году в трехплеменной конфедерации проживало около 2916 человек, примерно половина племенного населения проживала в резервации или рядом с ней.[1]

В резервации также проживает около 300 коренных американцев, присоединившихся к другим племенам, таким как Якама, Тенино (Горячие источники), и Nez Percé. 1500 человек, не являющихся коренными американцами, также проживают в границах резервации.[1]

История

Сдав свои территории, Уматилла, Уолла Уолла и Кайюз переехали в так называемые Конфедеративные племена резервации американских индейцев Уматилла (CTUIR). В обмен на уступку большей части своих территорий они получали припасы и ренту от федерального правительства, которое затем пыталось побудить их заняться натуральным сельским хозяйством.[3] Часто поставки опаздывали или были недостаточными для населения.

В 1887 г. согласно Закону о надводных землях коммунальные земли были розданы домашним хозяйствам. Этот и другие законодательные акты позволяли участникам продавать свои земли, но на них охотились спекулянты и мошенники. Постепенно племя вернуло общинный контроль над своей землей и вернуло себе более 14000 акров (57 км2).2) того, что было потеряно.[3]

Вдобавок в 20-м веке племя возбудило крупный иск против федерального правительства, заявив, что три племени традиционно контролировали на один миллион акров земли больше, чем им была выплачена компенсация по договору 1855 года. В Индийская комиссия по претензиям присудил конфедеративным племенам несколько миллионов долларов в результате переговоров. Часть этих денег они потратили на экономическое развитие. Они также выплачивали претензии на душу населения членам племени за другую часть этой суммы.[3]

Правительство

Племя восстановило свое правительство в 1949 году, написав конституцию, которая предусматривала выборы членов Генерального совета. Он управляется советом из девяти членов, известным как Попечительский совет, который избирается Генеральным советом. Они избираются сроком на два года и избираются поэтапно. Этот совет заменил правило потомственных вождей.[1]

справедливость

Пилотный проект VAWA 2013

Поскольку Верховный суд мнение большинства в Олифант против индейского племени Суквамиш, то племенные суды не допустили к суду человека, который не является коренным американцем, если иное не разрешено Конгресс. Этот орган предоставил право племенным судам рассматривать иск, в котором мужчина, не являющийся коренным американцем, совершает домашнее насилие к индейской женщине на территории индейского племени, через проход Закон о повторном разрешении насилия в отношении женщин 2013 г. (VAWA 2013) подписан Президентом 7 марта 2013 г. Барак Обама. Это было мотивировано тем, что высокий процент женщин-индейцев подвергается нападениям со стороны мужчин, не являющихся индейцами, которые чувствуют себя неуязвимыми из-за отсутствия юрисдикции судов племен в отношении них. Этот новый закон обычно вступает в силу 7 марта 2015 года, но также разрешает добровольный «пилотный проект», позволяющий некоторым племенам раньше начать осуществлять особую юрисдикцию.[4] 6 февраля 2014 года для этого пилотного проекта были отобраны три племени:[5] то Племя Паскуа Яки (Аризона ), Племена тулалип в Вашингтоне, и Конфедеративные племена индейской резервации Уматилла (Орегон ).

Бюро юстиции вместе с членами племенных судебных органов и Американской ассоциацией пробации и условно-досрочного освобождения работают вместе, чтобы разработать эффективные способы ужесточения приговоров на племенных землях. В соответствии с Законом о племенном праве и порядке от 2010 года эти группы внесли изменения, чтобы найти более эффективные способы достижения справедливости на племенных землях. Это дает им право выносить более строгие приговоры и дает племенам контрольный список, которому они должны следовать при вынесении приговора. Это также дает им варианты содержания под стражей или варианты исправления сообщества для вынесения приговора.[6]

Экономика

Племя работало почти три десятилетия с конца двадцатого века, чтобы восстановить среду обитания рыб и пробеги Уматилла и Grande Ronde реки.[7] Он выкупает землю в водоразделах Уматиллы в своей резервации, чтобы сохранить среду обитания.[8]

В начале 80-х годов прошлого века под руководством племени лосось был вновь завезен в реку Уматилла. Племя, наряду со штатом Орегон, управляет объектами по отбору яиц, нерестом и другими объектами размножения, которые помогают восстановить бег лосося. В 1984 году первый за 70 лет осенний лосось чавычи вернулся в реку Уматилла.[3] Как член Межплеменной комиссии по рыбам на реке Колумбия, CTUIR также управляет бассейнами рек Колумбия, Снейк, Уолла Уолла, Тукэннон, Джон Дэй и Имнаха. "В последнее время племенные рыболовство произошли только на реках Уматилла и Колумбия ». [8]

Конфедеративные племена открыли Wildhorse Resort & Casino, который теперь имеет отель и семь ресторанов, расположенный в четырех милях к востоку от Пендлтона. Здесь также есть поле для гольфа.[9] Казино Wildhorse открылось в 1995 году. Доходы, полученные от игр, увеличили бюджет племени в семь раз, делая деньги доступными для здравоохранения, образования, жилья и экономического развития. Безработица в резервации сократилась вдвое.[9] Несколько сотен человек работают на курорте, а 300 работают в племени Cayuse Technologies, которое открылось в 2006 году и предоставляет услуги по разработке программного обеспечения, телефонному центру и обработке текста.[1]

CTUIR издает ежемесячную газету, Конфедеративный журнал Umatilla. Он также управляет радиостанцией: KCUW.[1]

Культура и религия

Традиционная религия, исповедуемая многими членами племен, называется Семь барабанов (Вашат).[1] В резервации Уматилла есть религия, известная как в прошлой, так и в нынешней культуре, которая связана с духами и энергиями, где такие вещи, как здоровье и погода, контролируются духовно могущественными мужчинами и женщинами, называемыми «шаманами». Таким образом, можно развить более сильный дух, чтобы быть более привязанным к этой религии, соблюдая пост и проводя время наедине с собой в отдаленных районах.

Конфедеративные племена основали Институт культуры Тамастсликт, действующий в Пендлтоне, штат Орегон, как музей, представляющий своих людей.[10] Он рассказывает традиционные истории Natítyat (Индейцы), имеет экспонаты традиционной одежды и инструментов, а также искусства и ремесел современных людей, а также экспонаты, представляющие современный мир.

Как аспект современной культуры, баскетбол - самый популярный вид спорта в резервации. Дети начинают играть с раннего возраста, и многие семьи устанавливают у себя дома баскетбольные кольца. В 2013 году сестры Шони и Джуд Шиммель из CTUIR, студенты и баскетболисты в Университет Луисвилля, играл в турнире «Финал четырех» NCAA.[11]

Одна из богатых составляющих прошлой культуры заключалась в том, что когда кто-то попадал в сплоченное племя, трупы облачались в самую красивую одежду, которую только можно было себе позволить, и их лица были украшены орнаментом. Через несколько дней они будут похоронены вместе со своими вещами. Люди, оплакивающие смерть человека, одевались в неопрятную одежду и стриглись.

В июле 1996 г. рядом с г. Кенневик, Вашингтон. Его назвали Kennewick Man или "Древний" (коренных американцев). CTUIR присоединился к Nez Perce Tribe, Конфедеративные племена и отряды народа якама, Конфедеративные племена резервации Колвилл и Wanapum Band в стремлении перезахоронить останки в соответствии с требованиями традиционного племенного права и федерального закона 1990 года. Закон о защите могил коренных американцев и репатриации (НАГПРА). Возраст останков оценивался в 9000 лет, и ученые хотели их изучить. Последовала серия судебных дел; в 2004 году 9-й окружной апелляционный суд постановил разрешить дополнительные исследования перед передачей останков племенам. CTUIR решила больше не возбуждать судебных исков, но стремится усилить NAGPRA.[12]

Конфедеративные племена тесно сотрудничают с Уматилла и Национальные леса Валловы-Уитмена выявление и защита культурных ресурсов на национальных лесных землях региона; племена сохраняют договорные права на охоту и рыболовство в этом районе.[13]

Оживление языка

Племя разработало школы и языковые программы для обучения и сохранения своих родных языков.[1] Они находятся под угрозой исчезновения, поскольку в этом племени проживает всего пять носителей языка. Валла Валла язык и около 50 носителей языка Уматилла, оба Сахаптин семья.[14] Он концентрируется на более широко распространенных языках, так как Кайюз вымер к концу 19 века. Weyíiletpuu - это диалект языка Nez Perce, который используется людьми Cayuse из Конфедеративных племен резервации индейцев Umatilla.[15]

Сегодня шесть учителей иностранных языков проводят программы в общественной школе Никсяавии, которая предлагает: Уматилла, Языковые курсы валла валла и нез персе за последнее десятилетие. Племя развивается Кай-Ума-Ва, а Программа Head Start включить обучение родным языкам. Кроме того, племя разработало онлайн-видео ресурсы и Тамалуут школа погружения, рассчитанная на детей от 3 до 5 лет. На мероприятии Pendleton Round-up в сентябре 2013 года молодая женщина из CTUIR спела "The Star Spangled Banner" в Umatilla, впервые на этом мероприятии.[14]

Известные члены CTUIR

А также Келси Мотаник, первый врач-медик Уматиллы, который весной 2017 года окончил Университет Нью-Мексико.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c d е ж грамм час "О нас". Конфедеративные племена резервации Уматилла. Получено 19 октября, 2014.
  2. ^ "История и культура | Конфедеративные племена индейской резервации Уматилла". ctuir.org. Получено 2016-12-13.
  3. ^ а б c d "Наша история", Конфедеративные племена резервации индейцев Уматилла, Официальный веб-сайт
  4. ^ Департамент правосудия, Племенное правосудие и безопасность
  5. ^ Департамент правосудия, «Министерство юстиции объявляет, что три племени введут особую уголовную юрисдикцию в отношении домашнего насилия в соответствии с VAWA 2013»
  6. ^ «Племенное правосудие и безопасность | Министерство юстиции». www.justice.gov. Получено 2016-12-13.
  7. ^ "Конфедеративные племена резервации индейцев уматилла | CRITFC". www.critfc.org. Получено 2016-12-13.
  8. ^ а б "Племена-члены", Columbia River Inter-Tribal Fish Commission], Официальный сайт, по состоянию на 18 сентября 2013 г.
  9. ^ а б "Wildhorse Resort & Casino", 500 Наций. (получено 30 ноя 2009)
  10. ^ Институт культуры Тамастсликт, Официальный веб-сайт
  11. ^ а б Джейми Фрэнсис, «Достижения Шони и Джуда Шиммеля прославляют в Восточном Орегоне» (фотографии) В архиве 2013-10-25 на Wayback Machine, Орегонский, 9 апреля 2013 г., по состоянию на 18 сентября 2013 г.
  12. ^ "Древний / Кенневикский человек" В архиве 5 августа 2013 г. Wayback Machine, Confederated Tribes of the Umatilla Indian Reservation, по состоянию на 18 сентября 2013 г.
  13. ^ Управление культурными ресурсами племен, Дарби С. Стэпп и Майкл С. Берни. Альтамира Пресс, 2002
  14. ^ а б Натали Уиллер, «Племя борется за сохранение языка», Восточный Орегон, перепечатано в Бюллетень Bend, 17 сентября 2013 г., по состоянию на 18 сентября 2013 г.
  15. ^ "Язык никсяавии". Конфедеративные племена индейской резервации Уматилла. Получено 2014-12-29.

внешняя ссылка