Дикинсон С. Миллер - Википедия - Dickinson S. Miller

Дикинсон Сарджент Миллер (7 октября 1868 - 13 ноября 1963) американский философ, наиболее известный своими работами в метафизика и философия разума. Он работал с другими философами, включая Уильям Джеймс, Джордж Сантаяна, Джон Дьюи, Эдмунд Гуссерль, и Людвиг Витгенштейн.^[1]

биография

Миллер получил премию A.B. степень в 1889 году под руководством Джорджа Фуллертона в Пенсильванский университет. Он изучал психологию под Дж. Стэнли Холл в Университет Кларка в течение года, а затем отправился в Гарвард где он был аспирантом Уильям Джеймс, Г. Х. Палмер, Джозайя Ройс и Сантаяна. Он получил A.M. из Гарварда в 1892 году.^[2]

Затем он провел год в Германии, обучаясь в Берлине и Галле под руководством Макс Дессуар, Герман Эббингаус, и Фридрих Паульсен, получив докторскую степень. с диссертацией на Das Wesen der Erkenntnis und des Irrthums, который был опубликован как "Значение истины и заблуждения" в Философский обзор в 1893 г.^[3]

Эта статья привела к тому, что Джеймс отказался от решения Ройса проблемы знания в терминах абсолютного разума. Джеймс рекомендовал Миллера на должность в Колледж Брин-Моур в 1893 году, где он был близким другом Вудро Вильсон.^[4]

В 1899 году Миллер стал ярым критиком знаменитых аргументов Джеймса в Воля верить что благотворные эффекты веры каким-то образом увеличивают ее «истинность». Его критическая статья называлась «Воля верить и долг сомневаться».^[5]

Миллер покинул Брин Мор в том же году, чтобы стать преподавателем философии в Гарварде, где у него было крепкое и продуктивное сотрудничество с Джеймсом.^[6] Джеймс назвал Миллера «моим самым проницательным критиком и ближайшим врагом». ^[7]

В 1904 году Миллер покинул Гарвард, чтобы стать преподавателем философии в Колумбийском университете и профессором в 1911 году. Там он работал с Артур О. Лавджой и Джон Дьюи.^[8]

Миллер ушел в отставку после двух лет обучения в Смит-колледже (1926-26) и ушел на «европейскую пенсию». ^[9] Сначала он посетил Рим, а затем чередовал Флоренцию и Вену, где установил контакт с «Венским кружком» философов, включая Мориц Шлик, Отто Нейрат, Рудольф Карнап, Герберт Фейгл, и другие.

Миллер бросил вызов основному принципу Круга, согласно которому «ни одно предложение не может быть допущено к философской мысли как имеющее значение, если оно не поддается проверке на опыте». Такой принцип, как он утверждал, «выбивает почву из-под ног», потому что предложение уже должно иметь значение, прежде чем вы сможете применить тест.^[10]

В Вене он встретился с Людвиг Витгенштейн который тогда был слабо связан с Венским кружком.

Свободная воля как решимость

В 1934 году, когда Миллер уезжал в Америку, он опубликовал знаменательную статью в Разум под псевдонимом Р. Э. Хобарт,.^[11]

Он проанализировал отношения между «мог» и «может» в смысле выбора поступать иначе в тех же обстоятельствах и утверждал, что противоречие свободы воли против детерминизм был пустой тратой энергии над ложным антитезисом. По крайней мере, некоторый детерминизм - это не проблема, а особенность.^[12]

Статья была озаглавлена ​​«Свобода воли, предполагающая решимость, и немыслимо без нее», но ее часто ошибочно цитируют как «вовлечение Детерминизм Его биограф, Лойд Истон, правильно описывает это как «яркий пример« мягкого детерминизма »или« примиренчества ».^[13]

Проблема «детерминизма» против свободная воля, что Уильям Джеймс был обеспокоен тем, что строгие причинно-следственные связи определяют, что лучше называть предопределенность где каждое событие определяется причинно-следственной цепочкой до начала времен, и, как выразился Джеймс, существует «только одно возможное будущее».^[14]

Отнюдь не «примирение» свободы воли с таким детерминизмом, как Дэвид Хьюм сказал, что он сделал в своем "примирительном проекте",^[15] Джеймс предложил первую двухэтапную модель свободы воли, которая отрицает предопределенность и принимает абсолютное шанс по мере необходимости для генерации альтернативные возможности, которые являются источником «неоднозначного будущего», выбранного в результате определения, а не предопределения воли.^[16]

Миллер / Хобарт расходится с новой идеей Джеймса о свободе воли, конструируя характерный согласовывающий компатибилизм, который не требует случайности при анализе способностей людей выполнять альтернативные действия. Вместо того, чтобы анализировать причинно-следственную связь, как это делал Юм, Хобарт сосредотачивается на моральной оценке действий и характера.

В Разум статья^[17]

Написав примерно через шесть лет после открытия квантовая неопределенность, Хобарт явно не поддерживает строгие логические или физические детерминизм, и он явно подтверждает существование альтернативные возможности, т.е. что мы можем поступить иначе при тех же обстоятельствах. Однако Хобарт не приписывает эти возможности абсолютной случайности.

Он говорит:

Я не утверждаю, что детерминизм верен; только то, что это верно постольку, поскольку у нас есть свобода воли. ... здесь не утверждается, что нет никаких мелких исключений, никаких незначительных неопределенных отклонений, никаких составляющих абсолютной случайности. Все, что здесь говорится, это то, что такое отсутствие решимости, если и в той мере, в какой оно существует, является не достижением свободы, а полной ее утратой.^[18]

«Мы говорим:« Я могу пожелать этого или могу того, в зависимости от того, что я выберу ». Мне приходят в голову два варианта действий. Я думаю об их последствиях, смотрю на эту картинку и на ту, один из них хвалит больше, чем другой, и я совершу поступок, который приведет к этому. Я знал, что могу выбрать любой. Это означает, что у меня была власть выбрать любой.^[19]

Мы можем сопоставить Хобарта с утверждением Уильяма Джеймса о неоднозначном будущем. Второй абзац не противоречит двухэтапной модели свободы воли - сначала появляются «свободные» действия, затем адекватно определенная «воля» выбирает между ними во временной последовательности. Однако в первом абзаце отрицается, что любая случайность в процессе принятия решения, включая представление вариантов, добавляет свободы.

Хобарт относится к Г. Э. Мур Представление о том, что можно было поступить иначе - «если бы» было иначе. Но Хобарт рассматривает «если» как избыточное и поэтому разрешает утверждение, что мы могли бы поступить иначе, точка.

Таким образом, верно, что после акта воли я мог пожелать иначе. Наиболее естественно добавить: «если бы я хотел»; но добавление не требуется. Дело в значении слова «мог». Я мог бы пожелать, как мне угодно. В противном случае у меня была сила воли, ничто не мешало мне сделать это, и я бы сделал это, если бы захотел.^[20]

Хобарт находит недостатки в позиции индетерминизма, но он дает типичное преувеличение детерминистского критика, что любой шанс будет прямой причиной наших действий, что, конечно, явно означало бы потерю свободы и ответственности.

Индетерминизм утверждает, что наши желания не должны побуждать нас к действию, что наша активность не должна определяться ими. Мотивы «наклоняются без надобности». Мы выбираем среди представленных перед нами идей действия, но не обязательно выбирать исключительно в соответствии с притяжением желания, в каком бы широком смысле это слово ни использовалось. Наше сокровенное «я» может подняться в своей автономии и моральном достоинстве, независимо от мотивов, и зарегистрировать свой суверенный указ.

Поскольку это «вмешательство самости» не определено, действие не является его действием, оно не исходит из какого-либо конкретного продолжающегося «я»; он рожден в настоящий момент из ничего, следовательно, он не выражает никакого качества; он рождается ни из какого источника. (стр.6)

В той мере, в какой волевое действие начинается само по себе без причины, это точно, что касается свободы индивидуума, как если бы оно было вброшено в его разум извне - «подсказано» ему - причудливым демоном. Это точно так же, как и в этом отношении: ни в одном случае воля не возникает из того, чем мужчина является, о чем он заботится или чувствует преданность; это не выходит из него. По мере того, как это не определено, это похоже на то, как если бы его ноги внезапно подпрыгнули и унесли бы его туда, куда он не хотел идти. Отнюдь не являясь свободой, это означало бы, в той мере, в какой она имела место, утрату свободы.^[21]

Возможно, Хобарт имеет в виду Уильяма Джеймса как «индетерминиста». Однако единственный индерминистский философ, упомянутый в статье, - Эддингтон. Джеймс не стал бы отрицать, что наша воля - это решительный акт, согласующийся с нашим характером и ценностями, нашими привычками и нашими нынешними чувствами и желаниями и в некотором смысле «обусловленный» ими. Он просто хотел шанс предоставить альтернативные возможности для действий и разрыв причинно-следственной цепи. строгий детерминизм.

Хобарт не видит необходимости в таком шансе и не видит в нем никакого дополнения к свободе. Свобода, которую мы себе представляем, полностью соответствует основательному детерминизму человеческих действий.

В повседневной жизни мы все детерминисты, как и все либертарианцы. Мы постоянно приписываем поведение характеру, темпераменту, особенностям человека и ожидаем, что он будет вести себя определенным образом. Сами слова нашего ежедневного разговора, как мы так подробно заметили, полны детерминизма. И мы не видим ничего непоследовательного в осознании в то же время того, что он свободен в выборе своего курса, каким мы себя знаем.^[22]

Рекомендации

внешняя ссылка

• "Дикинсон Миллер" об информационном философе
• "Р. Э. Хобарт" об информационном философе
• "Двухэтапные модели свободы воли