Двойное сознание - Double consciousness

Двойное сознание это внутренний конфликт испытанный подчиненный или же колонизированные группы в деспотическое общество. Термин и идея впервые были опубликованы в W. E. B. Du Bois's автоэтнографический работай, Души черного народа в 1903 году, в котором он описал афроамериканец переживание двойного сознания, включая собственное.[1]

Первоначально двойное сознание было психологический вызов Афроамериканцы испытали на себе «всегда смотреть на себя глазами» расистское белое общество и «измерить себя с помощью нации, оглянувшейся с презрением».[1] Этот термин также относился к опыту Дюбуа примирения своего африканского наследия с воспитанием в обществе, где доминируют европейцы.[2]

Совсем недавно концепция двойного сознания была распространена на другие ситуации социальное неравенство, особенно женщины, живущие в патриархальные общества.

Идея двойного сознания важна, потому что она проливает свет на опыт чернокожих, живущих в Америке после рабства, а также потому, что она устанавливает рамки для понимания позиция угнетенных людей в гнетущем мире. В результате его стали использовать для объяснения гендерной динамики, колониализма, ксенофобии и других факторов наряду с расой. Эта теория заложила прочную основу для дальнейшего развития других критических теоретиков.

Источник

Титульный лист книги 1903 года, в которой было переиздано эссе Дю Буа о двойном сознании

Этот термин возник в статье Дюбуа «Стремления негритянского народа», опубликованной в августовском номере журнала 1897 года. Atlantic Monthly.[3] Позднее он был переиздан и немного отредактирован под заголовком «О наших духовных стремлениях» в его книге: Души черного народа. Дюбуа описывает двойное сознание следующим образом:

Это своеобразное ощущение - это двойное сознание, это чувство того, что ты всегда смотришь на себя глазами других, измеряешь свою душу лентой мира, который смотрит на нас с забавным презрением и жалостью. Когда-либо чувствуется его двойственность - американец, негр; две души, две мысли, два непримиримых стремления; два противоборствующих идеала в одном темном теле, чья упорная сила не дает ему разорваться на части. История американского негра - это история этой борьбы - этого стремления достичь самосознательной мужественности, объединить свое двойное я в лучшее и лучшее. более истинное Я. В этом слиянии он не желает, чтобы ни одно из старых «я» потерялось. Он не хочет африканизировать Америку, потому что Америке есть чему поучить мир и Африку. Он не стал бы отбеливать свою негритянскую кровь потоком белого американизма, потому что знает, что негритянская кровь несет послание миру. Он просто хочет, чтобы мужчина мог быть одновременно негром и американцем, не подвергаясь проклятиям и плевкам со стороны своих товарищей, без того, чтобы двери возможностей грубо закрывались перед его лицом.[1]


Гилрой и «Черная Атлантика»

Пол Гилрой применял теории культуры и расы для изучения и построения интеллектуальной истории афроамериканцев. Он особенно известен тем, что стал поворотным моментом в изучении африканских диаспор.[4] Его книга Черная Атлантика: современность и двойное сознание (1993) представляет «Черную Атлантику» как источник культурного строительства.[5] Гилрой является пионером сдвига в современных исследованиях чернокожих, аргументируя отказ от понятия однородной национальности, основанной на государстве, в пользу анализа «Атлантики как единой сложной единицы анализа в их обсуждениях современного мира и использования ее для создают явно транснациональную и межкультурную перспективу ".[6] Он основал это на атлантической работорговле и обозначил ее как основу для диаспоры. Он признал значение транснациональных путешествий по Европе и Африке как основы двойного сознания. Гилрой использовал теорию двойного сознания Дюбуа, чтобы предположить, что существует внутренняя борьба за примирение как европейца, так и чернокожего, что было его основным фокусом в его книге.[5] Он даже охарактеризовал Черную Атлантику как влияние «маршрутов» работорговли на черную идентичность. Он стремился объединить черную культуру со связью с родиной, а также с культурными обменами, которые произошли впоследствии. Он также имел влияние в политическом движении чернокожих британцев, в котором популяризировал свои теории.[7]

Гилрой утверждает, что занятие пространства между этими двумя диалектными субъективностями «рассматривается как провокационный и даже оппозиционный акт политического неповиновения».[6] Это означает, что для чернокожих людей из диаспоры думать о двойственности своей идентичности как о единой почти парадоксально, а осмысление и актуализация этого является движением символического сопротивления современности.

Франц Фанон

Очень похоже на Дюбуа, Франц Фанон коснулся термина двойного сознания в своей жизни. В своей первой книге Черная кожа, белые маски, где он выразил свою безнадежность из-за того, что он не белый и не черный. Фанон определяет двойное сознание, с которым сталкиваются афроамериканцы, и его источник; он утверждал, что культурные и социальные затруднения афроамериканцев были вызваны европейской культурой.[8] Он привел примеры обнаруженных им вещей, демонстрирующих двойное сознание. Он говорит о людях, которые проповедуют о полном соответствии быть белыми, и говорит, что они неправы. Он также говорит, что люди, которые считают, что полное неприятие белых, тоже ошибаются.[9]

Затем он переходит к разговору о том, почему черные люди перенимают столь чуждые ему культуры. Он говорит о том, что, когда черные карибцы уезжают в Европу, они возвращаются, говоря на языке, отличном от их собственного. Он также говорит о том, что африканцы, в основном самые богатые, не уверены, что они недостаточно европейцы, потому что они африканцы. Это проявляется в покупке европейской мебели и покупке европейской одежды.[9]

В дополнение к этому он говорит о том, как белые люди разговаривают с афроамериканцами и как это способствует решению проблемы двойного сознания. Он говорит, что, когда белый человек разговаривает с афроамериканцем, он меняет свой язык так, чтобы стереотипный темнокожий мужчина разговаривал, подобно тому, как разговаривают с ребенком, с другой языковой изощренностью и сленгом. Он говорит, что это злит афроамериканца, потому что ему кажется, что его классифицировали и заключили в ящик, из которого он не может сбежать из-за этого приговора. Он приводит пример фильма, в котором изображен этот стереотип, а затем говорит о том, что афроамериканцев нужно обучать, чтобы они не следовали стереотипам, представленным белой культурой.[10]

Стивен Гринблатт также использует его для описания особого качества сознания Шекспира в его биографии барда, Воля в мире (2004).[11]

Тройное сознание

В 21 веке теория двойного сознания Дюбуа была пересмотрена с целью разработки более всеобъемлющей концепции тройное сознание. Это тройное сознание может включать в себя другое пересекающаяся идентичность это влияет на социальный опыт человека. Дополнительные идентичности, которые могут повлиять на уже имеющийся опыт двойного сознания, могут включать этническую принадлежность, пол, сексуальную ориентацию и т. Д. Например, Хуан Флорес определили этническую принадлежность как потенциальный аспект, влияющий на двойное сознание, предположив, что афро-латиноамериканцы в США испытали дополнительный уровень дискриминации, сочетающий цвет кожи с этнической принадлежностью и национальностью.[12] Анна Джулия Купер аналогично ссылается на пересечение расы и пола в своей работе. Голос с юга где она заявляет: «Только черная женщина может сказать«, где и когда я вхожу, в тишине, неоспоримое достоинство моей женственности, без насилия и без судятся или особого покровительство, то и там вся ... раса входит со мной» .[13] Наконец, Джосианна Арройо объясняет, что тройное сознание приносит «пространства, культуру и кожу ... [чтобы] повторно контекстуализировать черноту».[14] в случае черных пуэрториканцев.

Опыт цветных женщин

Как и любую другую мысль в критическом расовом анализе, теорию двойного сознания нельзя отделить от пола. Здесь черные феминистки представили свою концепцию тройного сознания.[15] Чернокожие женщины должны смотреть на себя не только через призму черноты и белизны, но и через призму патриархата. Когда бы они ни оказывались в черном пространстве, женщинам все равно приходится помещать себя в контекст патриархата. Когда бы они ни находились в женских пространствах, они все равно должны помещать себя в контекст своей черноты. Дебора Грей Уайт лучше всего выражается, когда она пишет: «Афроамериканские женщины сталкиваются с невыполнимой задачей. Если ее спасут от мифа о негре, миф о женщине поймает ее в ловушку. Если она избежит мифа о женщинах, миф о негр по-прежнему ловит ее ».[16]

Среди двойного бремени, с которым столкнулись феминистки, была борьба за права женщин, а также за права цветных. Фрэнсис М. Бил писали, что положение чернокожих женщин полно заблуждений и искажений истины. В ее брошюре Двойная опасность: быть черной и женщиной, она утверждала, что капитализм был прямым предшественником расизма, потому что система косвенно была способом уничтожить человечность черных людей.[17]

«В любом обществе, где мужчины еще не свободны, женщины менее свободны, потому что мы еще больше порабощены, потому что мы [афроамериканские женщины] порабощены своим полом». Многие афроамериканские женщины обратились к феминизму в своей борьбе против угнетения, потому что «было осознание того, что с ними обращаются как с гражданами второго сорта в рамках движения за гражданские права 60-х». Из-за этого многие женщины чувствовали, что их просят выбрать между «черным движением, которое в первую очередь служило интересам чернокожих мужчин-патриархов, и женским движением, которое в первую очередь служило интересам расистских белых женщин».

Теория двойного сознания также широко используется женщинами-художниками-диаспорами. Перед этими художниками стоит задача оставаться верными своим корням, но при этом позиционировать себя таким образом, чтобы обеспечить международную и массовую популярность. В музыкальной индустрии цветные женщины часто воспринимаются как гиперсексуальные и агрессивные; что в некоторых случаях помогает их бренду, а в других случаях вредит их бренду и идентичности, которую они пытались создать для себя. Из-за этого художницы-диаспоры часто вынуждены отдавать предпочтение одним маркерам себя и скрывать другие в зависимости от ситуации; часто заставляет их чувствовать, что они никогда не смогут создать для себя единственную истинную личность, а должны измениться в зависимости от существующих обстоятельств.

Черный источник

Первая порция Черный источник названный "Белая сила" Кваме Туре (ранее известный как Стокли Кармайкл) и Чарльз В. Гамильтон предоставляет доказательства, подтверждающие идеологию двойного сознания в отношении чернокожих в Соединенных Штатах. Книга начинается с определения расизма как «предопределения решений и политики по соображениям расы с целью подчинения расовой группы и сохранения контроля над этой группой» (Hamilton & Ture, 3). Следовательно, подчиненная группа, черные люди, должны думать о себе с точки зрения угнетающего населения, белого. И индивидуальный расизм, и институциональный расизм способствуют двойному сознанию. На индивидуальном уровне двойное сознание практикуется в повседневных взаимодействиях, а на институциональном уровне оно влияет на то, как чернокожие люди функционируют в обществе. «Черные люди являются законными гражданами Соединенных Штатов, по большей части, с теми же юридическими правами, что и другие граждане. Тем не менее, они выступают в качестве колониальных субъектов в отношениях с обществом».[18] Следовательно, в то время как черное население в Соединенных Штатах по существу приравнивается к белому согласно писаному закону, сохраняется глубоко укоренившееся неравенство между расами и, следовательно, усиливает двойное сознание. Поскольку эти различия не очевидны в соответствии с Конституцией и Биллем о правах, это опыт.

В афро-германской парадигме

Несмотря на то, что модель двойного сознания может быть применена к африканской диаспоре и транснациональности, важно понимать, что нюансы расовой динамики различаются от нации к нации. В Германии, например, политические требования, навязанные Третьим рейхом, создали более сложную ситуацию. Тина Кэмпт отмечает в Другие немцы: черные немцы и политика расы, пола и памяти в Третьем рейхе, Напряжение для афро-германцев, которые «достигли совершеннолетия во время тоталитарного режима Третьего рейха ... не обязательно воспринималось как одно из проявлений абсолютной двойственности или« двойственности ». Скорее, это была противоречивая и сложно структурированная форма идентичности ".[19] Из-за отсутствия общины чернокожих в Германии «у большинства афро-германцев не было выбора между общиной чернокожих или идентичностью и немецкой идентичностью».[19] По сути, они были вынуждены «занять позицию между концепцией немецкой идентичности, исключающей черноту, и концепцией черноты, исключающей любую идентификацию с немецкостью».[19] Это означает, что для чернокожих немцев во времена Третьего рейха психологические дилеммы «двойственности» не обязательно отображались на динамике двойного сознания WEB Du Bois, впервые выявленной в 1897 году. Для черных немцев в начале 20-го века не было стабильного идея или сообщество черноты, с которым они могли полностью или даже частично идентифицироваться.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c Дюбуа, В. Э. Б. Души черного народа. Нью-Йорк, Авенель, Нью-Джерси: Книги Грамерси; 1994 г.
  2. ^ Вамба, Филипп (1999). Родство. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Penguin Group. п.82. ISBN  978-0-525-94387-7.
  3. ^ Дюбуа, В. Э. Б. (август 1897 г.). «Стремления негритянского народа».
  4. ^ Шиваллон, Кристина. "За пределами Черной Атлантики Гилроя: опыт Африканская диаспора ". Диаспора: журнал транснациональных исследований, Vol. 11, выпуск 3 (зима 2002 г.): стр. 359–382 (стр. 359).
  5. ^ а б Бразиэль, Яна Эванс и Маннур, Анита. Теоретизирующая диаспора. Malden, MA: Blackwell Publishing, 2006, стр. 49.
  6. ^ а б 1956-, Гилрой, Пол (1993). Черная Атлантика: современность и двойное сознание. Кембридж, Массачусетс. ISBN  9780860914013. OCLC  28112279.CS1 maint: числовые имена: список авторов (связь)
  7. ^ Шукра, Калбир. «Смерть черного политического движения», Журнал общественного развития, Vol. 32, No. 3 (июль 1997 г.): стр. 233.
  8. ^ Мур, Т. Оуэнс (2005). «Фанонианская точка зрения на двойное сознание». Журнал черных исследований. 35 (6): 751–762 ..
  9. ^ а б 1925-1961 гг., Фанон, Франц, (2008). Черная кожа, белые маски (1-е изд., Новое изд.). Нью-Йорк: Grove Press. ISBN  0802143008. OCLC 71286732.
  10. ^ 1925-1961 гг., Фанон, Франц, (2008). Черная кожа, белые маски (1-е изд., Новое изд.). Нью-Йорк: Grove Press. ISBN  0802143008. OCLC 71286732
  11. ^ Неринг, Кристина. «Шекспир в любви или в контексте». Атлантический океан. Получено 30 апреля 2017.
  12. ^ "Тройное сознание? Афро-латиноамериканцы на цветной линии".
  13. ^ "Анна Дж. Купер (Анна Джулия), 1858-1964. Голос с юга". docsouth.unc.edu. Получено 2018-02-02.
  14. ^ Арройо, Джосианна (2010). ""Корни «или виртуальность расовых образов в Пуэрто-Рико и диаспоре». Латиноамериканские исследования. 8 (2): 195–219. Дои:10.1057 / lst.2010.17.
  15. ^ «Тройное сознание и черная женщина - за гранью черного и белого». Помимо черного и белого. 2013-02-11. Получено 2018-03-24.
  16. ^ "Двойное сознание черной женщины". Ее кампус. Получено 2018-03-24.
  17. ^ Бил, Фрэнсис М. Двойная опасность: быть черным и женщиной. Двойная опасность: быть черной и женщиной.
  18. ^ Кармайкл, Стокли; Гамильтон, Чарльз В. (1992). Черная сила: политика освобождения в Америке (Винтажное изд.). Нью-Йорк: старинные книги. стр.6. ISBN  9780679743132. OCLC  26096713.
  19. ^ а б c Кэмпт, Тина (2004). Другие немцы: черные немцы и политика расы, пола и памяти в Третьем рейхе. Анн-Арбор: Мичиганский университет Press. ISBN  9780472113606.

дальнейшее чтение

  • Гилрой, Пол. Черная Атлантика: современность и двойное сознание / Пол Гилрой.Кембридж, Массачусетс: Гарвардский университет, 1993. Печать.
  • Туре, Кваме. «Сила черных - политика освобождения». Нью-Йорк, Нью-Йорк: Random House, 1967. Печать.

внешняя ссылка