Черный источник - Black Power

Эта статья про слоган Black Power. Для движения см. Движение Black Power. Для использования в других целях см. Черная сила (значения).
Эта статья является частью серия о
Черный источник
Fist.svg
  • Категория
  • Флаг США.svg Портал США
Часть серия на
афро-американцы
Африканская америка

Черный источник это политический лозунг и название, которое дается различным связанным идеологиям, направленным на достижение самоопределение для лиц африканского происхождения.[1] Он в первую очередь, но не исключительно, используется афроамериканец активисты и сторонники того, что влечет за собой лозунг в Соединенные Штаты.[2][3] Движение Black Power было заметным в конце 1960-х - начале 1970-х годов, подчеркивая расовую гордость и создание черных политических и культурных институтов для взращивания, продвижения и продвижения того, что сторонники движения считали коллективными интересами и ценностями чернокожих американцев. .[4]

В основе Black Power лежат различные идеологии, направленные на достижение самоопределения чернокожих людей в США. Власть черных диктует, что чернокожие создают свою собственную идентичность, несмотря на то, что они подвергаются уже существующим социальным факторам.[5]

«Власть черных» в ее первоначальном политическом смысле выражает ряд политических целей, от боевой самообороны против предполагаемого расового угнетения до создания социальных институтов и самодостаточной экономики, включая книжные магазины, принадлежащие черным, кооперативы, фермы и СМИ.[6][7][8][9] Тем не менее, движение критиковали за отчуждение от мейнстрима. Движение за гражданские права, за очевидную поддержку расовая сегрегация, и за то, что они представляют собой превосходство черных над другими расами.[10][11]

Этимология

Самое раннее известное использование термина «Черная сила» встречается в Ричарда Райта 1954 книга Черный источник.[12] Нью-йоркский политик Адам Клейтон Пауэлл мл. использовал этот термин 29 мая 1966 г. во время выступления по адресу Университет Говарда: «Требовать данных Богом прав - значит искать черную власть».[12]

Первое популярное использование термина «черная сила» в качестве политического и расового лозунга было сделано Стокли Кармайкл (позже известный как Кваме Туре ) и Уилли Рикс (позже известный как Мукаса Дада), как организаторы, так и представители Студенческий координационный комитет ненасильственных действий (SNCC). 16 июня 1966 г. в речи в Гринвуд, Миссисипи, после расстрела Джеймс Мередит вовремя Марш против страха, Стокли Кармайкл сказал:[13][14]

Меня арестовывают двадцать седьмой раз, и я больше не собираюсь в тюрьму! Единственный способ остановить их, белых людей - это захватить нас. То, что мы собираемся сказать сейчас, это Black Power!

Стокли Кармайкл видел в концепции «Силы черных» средство солидарности между людьми внутри движения. Это была замена «Свободу сейчас!» лозунг современника Кармайкла, лидера ненасилия Мартин Лютер Кинг младший.. Используя этот термин, Кармайкл почувствовал, что это движение было не просто движением за расовую десегрегацию, а скорее движением, чтобы помочь положить конец тому, как американцы расизм ослабили черных. Он сказал, "«Сила черных» означает, что чернокожие объединяются, чтобы сформировать политическую силу, и либо избирают представителей, либо заставляют своих представителей высказывать свои потребности ».[15]

Варианты

Приверженцы Black Power верили в автономию черных, придерживаясь самых разных тенденций, таких как черный национализм, черное самоопределение, и черный сепаратизм. Такие позиции вызвали трения с лидерами мейнстрима. Движение за гражданские права, и поэтому эти два движения иногда рассматривались как антагонистические по своей сути. Лидеры движения за гражданские права часто предлагали пассивную ненасильственную тактику, в то время как движение Black Power считало, что, по словам Стокли Кармайкл и Чарльз В. Гамильтон «Ненасильственный подход к гражданским правам - это подход, который черные люди не могут себе позволить, а белые люди роскоши не заслуживают». [16] "Однако многие группы и отдельные лица, в том числе Роза Паркс,[17] Роберт Ф. Уильямс, Майя Анжелу, Глория Ричардсон, и Фэй Беллами Пауэлл - Участвовал как в активизме гражданских прав, так и в активизме черной власти. Все большее число ученых рассматривают движения за гражданские права и власть чернокожих как одно взаимосвязанное Движение за свободу чернокожих.[18][19][20]

Многие сторонники Black Power выступали за самоопределение чернокожих из-за веры в то, что черные люди должны возглавлять и управлять своими собственными организациями. Стокли Кармайкл является таким защитником и заявляет, что «только черные люди могут передать революционную идею - и это революционная идея - что черные люди могут делать что-то сами». [21] Однако это не означает, что сторонники Black Power продвигали расовая сегрегация. Стокли Кармайкл и Чарльз В. Гамильтон напишите, что «белые могут сыграть определенную, столь необходимую роль».[22] Они чувствовали, что белые могут служить движению, обучая других белых людей.

Не все сторонники Black Power были за черный сепаратизм. Пока Стокли Кармайкл и SNCC какое-то время выступали за сепаратизм в конце 1960-х, такие организации, как Партия Черной Пантеры для самообороны не были. Хотя Пантеры считали себя в состоянии войны с преобладающими сторонник превосходства белых структура власти, они воевали не со всеми белыми, а с теми (в основном белыми) людьми, наделенными несправедливостью структура и несет ответственность за его воспроизведение.

Бобби Сил, Председатель и соучредитель Партии самообороны Черной пантеры, открыто высказался по этому поводу. Его позиция заключалась в том, что угнетение черные люди был больше результатом экономическая эксплуатация чем что-либо врожденно расистское. В его книге Лови время, он заявляет, что "На наш взгляд, это классовая борьба между массивным пролетарским рабочий класс и малочисленное меньшинство правящий класс. Рабочие всех мастей должны объединиться против эксплуататорского, деспотичного правящего класса. Поэтому позвольте мне еще раз подчеркнуть - мы считаем, что наша борьба - это классовая, а не расовая борьба ».[23]

Интернационалист ответвления черной власти включают африканский интернационализм, панафриканизм, черный национализм, и черное превосходство.

История

Смотрите также: Студенческий координационный комитет ненасильственных действий

Термин «Сила черных» использовался в 1850-х годах черным лидером в другом смысле. Фредерик Дуглас как альтернативное название для Рабская сила - это непропорциональная политическая власть на национальном уровне рабовладельцев на Юге.[24] Дуглас предсказал: «Дни Черной Силы сочтены. Ее курс действительно идет вперед. Но с быстротой стрелы он устремляется к могиле. Сокрушая свои миллионы, он также сокрушает себя. Меч Возмездия, приостановленный за один-единственный волос висит над ним. Этот меч должен упасть. Свобода должна восторжествовать ».[24]

В Апартеид Эра Южная Африка, Нельсон Мандела с Африканский национальный конгресс использовал пение призыва и ответа "Амандла! (Власть!) »,« Нгавету! (Власть наша!) »С конца 1950-х годов.[25]

Современная американская концепция возникла из Движение за гражданские права в начале 1960-х гг. Начиная с 1959 г. Роберт Ф. Уильямс, президент отделения NAACP в Монро, Северная Каролина, открыто поставил под сомнение идеологию ненасилие и его доминирование в стратегии движения. Уильямса поддержали видные лидеры, такие как Элла Бейкер и Джеймс Форман, и противостоят другие, такие как Рой Уилкинс (национальный председатель NAACP) и Мартин Лютер Кинг младший.[26] В 1961 г. Майя Анжелу, Лерой Джонс, и Мэй Мэллори возглавил бурную (и широко освещенную) демонстрацию на Объединенные Нации в знак протеста против убийство из Патрис Лумумба.[27][28] Малькольм Икс, национальный представитель Нация ислама, также в это время развернул развернутую критику ненасилия и интеграционизма. Увидев возрастающую воинственность чернокожих после Взрыв баптистской церкви на 16-й улице, и усталость от Элайджа Мухаммад доминирование Нация ислама, Малькольм покинул эту организацию и присоединился к движению за гражданские права. Малькольм теперь был открыт для добровольных расовая интеграция в качестве долгосрочной цели, но он по-прежнему поддерживал вооруженную самооборону, уверенность в своих силах и черный национализм; он стал одновременно представителем воинствующего крыла Движения за гражданские права и несепаратистского крыла движения Black Power.

Одним из первых проявлений Black Power в массовой культуре были выступления Нина Симоне в Карнеги-холле в марте 1964 г., и альбом На концерте которые возникли в результате них. Нина Симоне высмеивала либеральное ненасилие ("Go Limp") и заняла мстительную позицию по отношению к белым расистам ("Миссисипи, черт возьми "и ее адаптация"Пиратская Дженни "). Историк Рут Фельдштейн пишет, что: «Вопреки четким историческим траекториям, которые предполагают, что черная власть пришла в конце десятилетия и только после« успехов »более ранних усилий, альбом Симоны ясно дает понять, что перспективы черной власти уже формировались и широко распространялись ... начало 1960-х ». [29]

К 1966 году большая часть полевого персонала SNCC, в том числе Стокли Кармайкл (позже Кваме Туре), стали критиковать ненасильственный подход к борьбе с расизмом и неравенством, сформулированный и продвигаемый Мартин Лютер Кинг младший., Рой Уилкинс, и другие умеренные - и они отклонили десегрегация как основная цель. Кинг критически относился к движению за власть черных, заявив в августе 1967 года в своем выступлении перед SCLC: «Давайте будем недовольны до того дня, когда никто не будет кричать».Белая сила! ' - когда никто не будет кричать «Черная сила!» - но все будут говорить о Божьей силе и человеческой силе ».[30] В своей книге 1967 года Куда мы идем дальше: хаос или сообщество?, Кинг заявил:

В конечном итоге слабость Black Power заключается в том, что она не видит, что черный человек нуждается в белом, а белый человек нуждается в черном человеке. Как бы мы ни пытались романтизировать лозунг, не существует отдельного черного пути к власти и самореализации, который не пересекался бы с белыми путями, и нет отдельного белого пути к власти и самореализации, за исключением социальной катастрофы, который не разделял бы эту силу. с черным стремлением к свободе и человеческому достоинству. Мы связаны одной одеждой судьбы. Язык, культурные традиции, музыка, материальное благополучие и даже еда Америки - это смесь черного и белого.[31]

База поддержки SNCC в целом была моложе и принадлежала к рабочему классу, чем у другой «большой пятерки».[32] организации гражданских прав и со временем становились все более воинственными и откровенными. В результате, по мере развития Движения за гражданские права, на передний план выходили все более радикальные и воинственные голоса, которые агрессивно бросали вызов белой гегемонии. Растущее число чернокожей молодежи, в частности, отвергало умеренный путь сотрудничества своих старших. расовая интеграция и ассимиляция. Они отвергли идею апелляции к общественному сознанию и религиозным убеждениям и приняли курс, сформулированный другим чернокожим активистом более века назад: аболиционист Фредерик Дуглас, кто написал:

Те, кто заявляет, что предпочитают свободу, но при этом недооценивают агитацию, - это люди, которые хотят урожая, не вспахивая землю. Им нужен дождь без грома и молний. Им нужен океан без ужасного шума его многочисленных вод. ... Власть ничего не уступает без спроса. Этого никогда не было и не будет.[33]

Большинство лидеров движения за гражданские права начала 1960-х годов не верили в физическое насилие. Однако большая часть рядовых афроамериканцев, особенно лидеры, имеющие прочные связи с рабочим классом, как правило, дополняли ненасильственные действия вооруженной самообороной. Например, известный сторонник ненасильственных действий Фред Шаттлсворт из Южной христианской конференции лидеров (и лидер кампании 1963 года в Бирмингеме), тесно сотрудничал с вооруженной группой защиты, которую возглавлял Полковник Стоун Джонсон. Как пишет историк из Алабамы Фрай Гайярд,

... это были те люди, которыми восхищался Фред Шаттлсуорт, зеркало той стойкости, к которой он стремился ... Они пошли вооруженными [во время поездок за свободу], потому что одной из реалий движения за гражданские права было то, что каким бы ненасильственным оно ни было были в ее основе, всегда был поток «любых необходимых средств», как позже скажут сторонники черной власти.[34]

Во время «Марша против страха» произошел раскол между сторонниками Мартин Лютер Кинг младший. и те, кто присоединился к Кармайклу, отмечены их соответствующими лозунгами «Свобода сейчас» и «Черная сила».[35]

Хотя Кинг никогда не поддерживал этот лозунг и фактически выступал против движения Black Power, его риторика иногда приближалась к нему. В своей книге 1967 года Куда мы идем отсюда?Кинг писал, что «власть не является неотъемлемым правом белого человека; она не будет закреплена для нас в законодательном порядке и предоставлена ​​в аккуратных государственных пакетах».[36]

«Заявление о кризисе и приверженности»

«Заявление о кризисе и приверженности» представляло собой рекламу на всю страницу, размещенную в New York Times 14 октября 1966 года.[37] Объявление было написано и подписано лидерами движения за гражданские права, осуждая «крайние» меры, используемые такими группами, как движение Black Power, и подтверждая основные принципы движения за гражданские права.[10] Заявление подписали Дороти Высота, А. Филип Рэндольф, Баярд Растин, Рой Уилкинс, Уитни Янг, и Хобсон Р. Рейнольдс.

Влияние

Хотя концепция оставалась неточной и оспариваемой, а люди, которые использовали слоган, варьировались от деловых людей, которые использовали его для продвижения черный капитализм на революционеров, стремившихся положить конец капитализму, идея власти черных оказала значительное влияние. Он помог организовать множество общественных групп самопомощи и учреждений, которые не зависели от белых, побудил колледжи и университеты начать черные этюды программы, мобилизовали чернокожих избирателей и повысили расовую гордость и чувство собственного достоинства.[38]

Одна из самых известных и неожиданных демонстраций Black Power произошла на 1968 летние Олимпийские игры в Мехико. По завершении забега на 200 м на церемонии награждения золотой призер США. Томми Смит и бронзовый призер Джон Карлос носил Олимпийский проект по правам человека значки и показал поднятый кулак (видеть Олимпиада 1968 г. ) как звучал гимн. Сопровождал их серебряный призер. Питер Норман, белый австралийский спринтер, который также носил значок OPHR, чтобы показать свою поддержку двух афроамериканцев.

Черная политика

Томми Смит и Джон Карлос показывая поднял кулак на подиуме после забега на 200 м на 1968 летние Олимпийские игры.

Хотя движение Black Power не решило политических проблем, с которыми столкнулись афроамериканцы в 1960-х и 1970-х годах, движение действительно способствовало развитию черной политики как прямо, так и косвенно. Как современник и преемник Движения за гражданские права, движение Black Power создало то, что социолог Герберт Хейнс назвал "позитивным радикальный фланговый эффект "по политическим вопросам 1960-х годов. Хотя природа отношений между Движением за гражданские права и движением" Власть черных "оспаривается, исследование Хейнса отношений между черными радикалами и основным движением за гражданские права указывает на то, что Власть черных породила" кризис " в американских учреждениях, которые сделали законодательную повестку дня «вежливых, реалистичных и деловых» основных организаций »более привлекательной для политиков. Таким образом, можно утверждать, что более резкие и оппозиционные идеи движения Black Power косвенно усиливали позицию на переговорах более умеренных активистов.[39]Активисты Black Power подошли к политике с живостью, разнообразием, остроумием и творчеством, которые сформировали подход будущих поколений к решению социальных проблем Америки (McCartney 188). Эти активисты извлекли выгоду из недавнего осознания в стране политической природы угнетения, что является основным направлением движения за гражданские права, и разработали многочисленные политические акции. собрания и корни общественные ассоциации для исправления ситуации [39]

Национальный политический съезд чернокожих, состоявшийся 10–12 марта 1972 года, стал важной вехой в политике чернокожих в эпоху черной власти. Проведено в Гэри, Индиана В этом городе, в котором преобладают чернокожие, в съезде участвовали различные группы чернокожих активистов, но полностью исключены белые. Конвент подвергся критике за свою расовую исключительность Роем Уилкинсом из NAACP, группы, которая поддерживала интеграция. Делегаты создали Национальную политическую повестку дня для чернокожих с заявленными целями, включая выборы пропорционального числа чернокожих представителей в Конгресс, общественный контроль над школами, национальное медицинское страхование и т. Д. Хотя съезд не привел к какой-либо прямой политике, съезд продвинул цели движения Black Power и левых участников, поддерживаемых духом возможности и темами единства и самоопределения. Заключительное примечание к конвенции, касающееся ее предполагаемого идеализма, гласило: «В каждый критический момент нашей борьбы в Америке нам приходилось безжалостно преодолевать пределы« реалистического », чтобы создать новые реальности для жизни нашего народа. это наша задача в Гэри и за его пределами, поскольку новая политика черных требует нового видения, новой надежды и новых определений возможного. Наше время пришло. Эти вещи необходимы. Все возможно ».[40] Хотя такой политический активизм, возможно, не привел к прямой политике, они послужили политическими моделями для более поздних движений, продвинули про-черную политическую повестку дня и выдвинули острые вопросы на передний план американской политики. В своем конфронтационном и часто оппозиционном характере движение Black Power положило начало дебатам в черном сообществе и в Америке как нации по вопросам расового прогресса, гражданства и демократии, а именно «природы американского общества и места афроамериканцев в нем. Это."[41] Продолжающаяся интенсивность дебатов по этим же социальным и политическим вопросам - это дань влиянию движения Black Power в пробуждении политической осведомленности и страстей граждан.[41]

Другие меньшинства

Хотя цели движения Black Power были расово специфическими, большая часть влияния движения была его влиянием на развитие и стратегии более поздних политических и социальных движений. Разжигая и поддерживая дебаты о природе американского общества, движение Black Power создало то, что другие многорасовые группы и группы меньшинств интерпретировали как жизнеспособный образец для общей реструктуризации общества.[42] Открыв обсуждение вопросов демократии и равенства, движение Black Power проложило путь для разнообразного множества движений за социальную справедливость, в том числе черный феминизм, экологические движения, позитивные действия, и права геев и лесбиянок. Центральное место в этих движениях занимали вопросы политика идентичности и структурное неравенство, черты движения Black Power.[43] Поскольку движение Black Power подчеркивало и исследовало черную идентичность, активисты движения были вынуждены столкнуться с проблемами пола и класса. Многие активисты движения Black Power стали активными в связанных движениях. Это видно на примере «второй волны» права женщин Активизм - движение, которое в определенной степени поддерживается и организовано женщинами, работающими в рядах коалиции движения Black Power.[44] Границы между социальными движениями становились все более неясными в конце 1960-х и в 1970-х годах; Где заканчивается движение Black Power и где начинаются другие социальные движения, часто неясно. «Уместно отметить, что по мере того, как движение расширяло переменные пола, класса и только усугубляло вопросы стратегии и методологии в протестной мысли черных».[45]

Афро-американская идентичность

Протестующий поднимает кулак в черном силовом салюте, Фергюсон, штат Миссури, 15 августа 2014 г.

Из-за негативной и боевой репутации таких вспомогательных организаций, как Вечеринка Черной Пантеры, многие люди чувствовали, что это движение «восстания» вскоре послужит причиной разлада и дисгармонии во всех США. Даже Стокли Кармайкл заявил: «Когда вы говорите о Black Power, вы говорите о создании движения, которое разрушит все Западная цивилизация создал."[46]Хотя «Власть черных» на самом базовом уровне относится к политическому движению, психологические и культурные послания движения «Власть черных», хотя и менее ощутимы, возможно, оказали более продолжительное влияние на американское общество, чем конкретные политические изменения. Действительно, «зацикленность на« политическом »мешает ценить культурные проявления движения и излишне скрывает роль черной культуры в обеспечении психологического благополучия афроамериканского народа»,[47] состояния Уильям Л. Ван Дебург, автор книги «Новый день в Вавилоне», «лидеры движения никогда не были столь успешны в завоевании власти для народа, как в убеждении людей в том, что они обладают достаточной силой внутри самих себя, чтобы избежать« тюрьмы самоуничижения »» [48] В первую очередь освобождение и расширение прав и возможностей афроамериканцев произошло в психологической сфере. Движение подняло чернокожее сообщество в целом, культивировав чувство расовой солидарности и позитивной самоидентификации, часто в противовес миру белых американцев, миру, который физически и психологически угнетал черных на протяжении поколений. Стокли Кармайкл заявил, что «цель чернокожего самоопределения и черной самоидентификации - Black Power - это признание добродетелей в самих себе как черных людей».[21] Благодаря этому движению черные пришли к пониманию самих себя и своей культуры, исследуя и обсуждая вопрос «кто мы?» для того, чтобы создать единую и жизнеспособную идентичность.[49] И «если черные люди хотят знать себя как энергичных, отважных людей, они должны знать свои корни».[21]

Жизни темнокожих имеют значение протест в сентябре 2016 г.

На протяжении всего Движения за гражданские права и истории чернокожих существовали противоречия между теми, кто хотел минимизировать и максимизировать расовые различия. W.E.B. Du Bois и Мартин Лютер Кинг-младший часто пытался преуменьшить значение расы в своем стремлении к равенству, в то время как сторонники сепаратизма и колонизации подчеркивали крайнее и непримиримое различие между расами. Движение Black Power в значительной степени достигло равновесия «сбалансированного и гуманного этноцентризма».[49]Влияние движения Black Power на обсуждение этнической идентичности и сознания чернокожих способствовало появлению и расширению академических областей. Американские исследования, Африканистика и африканистика,[44] и основание нескольких музеи, посвященные истории и культуре афроамериканцев В этом периоде.[50] Таким образом, движение Black Power привело к большему уважению и вниманию к истории и культуре афроамериканцев.

Британия

Black Power закрепилась в Британия когда Кармайкл пришел в Лондон в июле 1967 г. для участия в Диалектика освободительного конгресса. Помимо своего выступления на Конгрессе, он также выступил с речью на Уголок ораторов. В то время в Британии не было организации Black Power, хотя существовала Майкл Икс Общество действий по расовому приспособлению (RAAS).[51] Однако на это больше повлияли Малькольм Икс визит в Великобританию в 1964 году. Малкольм Икс также усыновил ислам на данном этапе, тогда как Black Power не была организована вокруг какого-либо религиозного учреждения.

В Манифест черной власти был запущен 10 ноября 1967 г., опубликован Всемирная ассоциация цветных людей. Оби Эгбуна, представитель группы, заявил, что они наняли 778 членов в Лондоне в течение предыдущих семи недель.[52] В 1968 году Эгбуна опубликовал Черная сила или смерть. Он также был активен с CLR Джеймс, Кальвин Хернтон и другие в Антиуниверситет Лондона,[53] создан после Конгресса «Диалектика освобождения».

Черные люди в Британии которые назвали себя Британским движением за власть черных (BBMP), сформированным в 1960-х годах. Они работали с Партией Черных пантер США в 1967–68 и 1968–72 годах.[54] 2 марта 1970 года около ста человек протестовали перед посольством США на Гросвенор-сквер в Лондоне в поддержку основателя американской Черной пантеры Бобби Сила, которого судили за убийство в Нью-Хейвене, штат Коннектикут.[54] Они скандировали «Освободи Бобби!» и несли плакаты с надписями «Свободный, свободный Бобби Сил» и «Вы можете убить революционера, но не революцию». [54] В тот день лондонская полиция арестовала шестнадцать протестующих, трех женщин и тринадцать мужчин с угрозами и нападениями на полицейских, распространение листовок под названием «Определение силы черных» с целью подстрекательства к нарушению общественного порядка и умышленное повреждение плаща полиции . Обвинение в плаще было снято судьей, но судья признал пятерых обвиняемых виновными по остальным обвинениям.[54]

Ямайка

Движение Black Power возникло на Ямайке в конце 1960-х годов. Хотя Ямайка получила независимость от британская империя в 1962 г. и премьер-министр Хью Ширер был черным, многие члены кабинета министров (например, Эдвард Сига ) и бизнес-элиты были белыми. Значительная часть чернокожего большинства населения не имела работы или не зарабатывала прожиточного минимума. В Лейбористская партия Ямайки правительство Хью Ширер запрещенная литература Black Power, такая как Автобиография Малькольма Икса и работы Элдридж Кливер и Стокли Кармайкл.[нужна цитата ]

Гайанский академик Уолтер Родни был назначен преподавателем на Университет Вест-Индии в январе 1968 года и стал одним из основных представителей силы черных на Ямайке. Когда правительство Ширера запретило Родни повторно въезжать в страну, Родни Риотс вспыхнул. В результате дела Родни радикальные группы и публикации, такие как Абенг начали появляться, и оппозиция Народная национальная партия получил поддержку. в Выборы 1972 года, Лейбористская партия Ямайки потерпела поражение от Народной национальной партии, и Майкл Мэнли, который выразил поддержку Black Power, стал премьер-министром.[55]

Красота

Основная статья: Черный красивый

Культивирование гордости афроамериканской расы часто описывалось фразой "Черный прекрасен «Эта фраза уходит корнями в исторический контекст, но отношение к ней изменилось в наше время.« Я больше не думаю, что это «Черный красивый». Это «Я красивая и черная». Это не символическая вещь, афро, знак силы… Эта фаза закончилась, и это удалось. Мои дети чувствуют себя лучше, и они знают, что они черные », - заявил в 1986 году респондент в продольной устной истории Боба Блаунера о межрасовых отношениях в США.[56] Существует множество внешних проявлений признания и празднования черноты: черные куклы, натуральные волосы, черные Деды Морозы, модели и знаменитости, которые когда-то были редкими и символическими, стали обычным явлением.

Культурное движение «Черное красиво» стремилось развеять представление о том, что черные люди естественные черты, такие как цвет кожи, черты лица и волосы, по своей сути уродливы.[57] Джон Свит Рок был первым, кто придумал фразу «Черный - это красиво» в рабство эпоха. Движение просило мужчин и женщин остановиться выпрямлять волосы и пытаясь осветлить или отбелить их кожу.[58] Преобладающая идея в американская культура заключалось в том, что черные черты менее привлекательны или желательны, чем белые.

Искусство и культура

Движение Black Power производило художественные и культурные продукты, которые воплощали и порождали гордость за «черноту», а также определяли афроамериканскую идентичность, которая остается современной. Власть черных часто рассматривается как культурная революция, а также как политическая революция с целью прославить и подчеркнуть особую групповую культуру афроамериканцев в американском обществе, в котором раньше доминировали белые художественные и культурные самовыражения. Власть черных использовала все доступные формы народного, литературного и драматического выражения, основанные на общем наследственном прошлом, для продвижения идеи самореализации и культурного самоопределения.[59] Акцент на самобытной черной культуре во время движения Black Power предал гласности и узаконил культурный разрыв между черными и белыми, который ранее игнорировался и очернялся. В более общем плане, признавая легитимность другой культуры и оспаривая идею культурного превосходства белых, движение Black Power проложило путь к празднованию мультикультурализма в сегодняшней Америке.[нужна цитата ]

Культурная концепция «души» была фундаментальной для образа афроамериканской культуры, воплощенного движением Black Power. Душа, своего рода «внутригрупповой культурный отпечаток», была тесно связана с потребностью черной Америки в индивидуальной и групповой самоидентификации.[60] Центральным выражением «одухотворенности» поколения Black Power было культивирование отчужденности и отстраненности, создание «ауры или эмоциональной неуязвимости», личности, которая бросила вызов их позиции относительного бессилия в большом обществе. Невербальные выражения этого отношения, включая все, от позы до рукопожатий, были разработаны в качестве контрапункта жестким, «жестким» манерам белых людей. Хотя знаковый символ власти черных - руки, поднятые со согнутыми бицепсами и сжатыми кулаками, - носит временный характер, варианты множества рукопожатий, или «отдавать и получать кожу», в 1960-х и 1970-х годах продолжали оставаться в знак солидарности общества. существуют как часть черной культуры.[61] Стиль одежды также стал выражением Black Power в 1960-х и 1970-х годах. Хотя многие из популярных тенденций движения оставались ограниченными десятилетием, движение пересмотрело стандарты красоты, которые исторически находились под влиянием белых, и вместо этого прославляли естественную «черноту». В качестве Стокли Кармайкл сказал в 1966 году: «Мы должны перестать стыдиться быть черными. Широкий нос, толстая губа и подгузники это мы, и мы будем называть это красивым, нравится им это или нет ".[62] «Естественные» прически, такие как афро, стали социально приемлемой данью единству группы и весьма заметным прославлением чернокожего наследия. Хотя одни и те же социальные сообщения больше не могут сознательно влиять на отдельные прически или стили одежды в современном обществе, движение Black Power оказало влияние на диверсификацию стандартов красоты и эстетического выбора. Движение «Власть черных» подняло идею эстетики чернокожих, которая раскрыла ценность и красоту всех черных людей.[63]

Развивая мощную идентичность из самых элементарных аспектов народной жизни афроамериканцев, движение Black Power привлекло внимание к концепции "пища для души «свежий, аутентичный и естественный стиль приготовления пищи, зародившийся в Африке. Вкус и прочная пища этой пищи помогли афроамериканцам выдержать века угнетения в Америке и стали важным подспорьем в воспитании современной расовой гордости.[64] Сторонники Black Power использовали концепцию «пищи для души», чтобы еще больше разграничить культуру белых и черных; хотя основные элементы пищи души не были специфическими для афроамериканской еды, чернокожие верили в отличительное качество, если не превосходство, еды, приготовленной черными. Больше не расово специфические традиционные "продукты души", такие как батат, капуста зелень, а курица во фритюре продолжает занимать место в современной кулинарии.[нужна цитата ]

Движение черных искусств

Основная статья: Движение черных искусств

Движение черных искусств или БАМ, основанное в Гарлеме писателем и активистом Амири Барака (урожденный Эверетт Лерой Джонс), можно рассматривать как художественную ветвь движения Black Power.[65] Это движение вдохновило чернокожих на создание владельцев издательств, журналов и художественных учреждений. Среди других известных писателей, участвовавших в этом движении, были Никки Джованни; Дон Л. Ли, позже известный как Хаки Мадхубути; Соня Санчес; Майя Анжелу; Дадли Рэндалл; Стерлинг Plumpp; Ларри Нил; Тед Джоанс; Ахмос Зу-Болтон; и Этеридж Найт. Несколько чернокожих издательств и публикаций возникли из BAM, в том числе Madhubuti's Третья мировая пресса, Broadside Press, Зу-Болтон Energy Black South Press, и периодические издания Каллалу и Читатель Yardbird. Другие известные афроамериканские писатели, например романисты, хотя и не были вовлечены в Движение. Измаил Рид и Тони Моррисон и поэт Гвендолин Брукс можно рассматривать как разделяющие некоторые из его художественных и тематических проблем.

БАМ стремился «сознательно связать искусство и политику, чтобы помочь в освобождении чернокожих», и привел к увеличению количества и заметности афроамериканского художественного творчества.[66] Хотя многие элементы движения Black Arts отделены от движения Black Power, многие цели, темы и активисты совпадают. Литература, драма и музыка чернокожих «служили оппозиционным и защитным механизмом, с помощью которого творческие художники могли подтвердить свою идентичность, формулируя свои собственные уникальные впечатления от социальной реальности».[67] В дополнение к тому, что они выступали в качестве хорошо заметных и объединяющих представлений о «черноте», художественные продукты движения «Власть черных» также использовали темы усиления и освобождения черных.[68] Например, чернокожие музыканты не только передают в своей музыке сообщения о расовом единстве, но и становятся важным примером для подражания для молодого поколения афроамериканцев.[69] Обновленные песни протеста не только оплакивали угнетение и общественные несправедливости, но и использовали невзгоды как ориентир и инструмент, чтобы вести других к активизму. Некоторые художники эпохи Black Power проводили короткие мини-курсы по техникам наделения полномочиями. В традициях культурных националистов эти художники учили, что для того, чтобы изменить социальные условия, чернокожие сначала должны изменить свое отношение к себе; они должны были освободиться от белых норм и стремиться быть более естественными, что является общей темой афроамериканского искусства и музыки.[70] Такие музыканты как искушения пели такие слова, как «У меня есть одно желание, как и у тебя / Так двигайся, сынок, потому что я иду через» в своей песне «Сообщение от черного человека», они выразили революционные настроения Черной Силы. движение.[71]

Измаил Рид, который не считается ни апологетом движения, ни защитником, сказал: «Меня не пригласили участвовать, потому что я считался сторонником интеграции», но продолжил объяснять положительные аспекты Движения черных искусств и движения «Черная сила»:

Я думаю, что то, что сделали Black Arts, вдохновило на писать множество черных людей. Более того, без Черного Искусства не было бы движения мультикультурализма. Латиноамериканцы, американцы азиатского происхождения и другие говорят, что они начали писать по примеру 1960-х годов. Черные привели пример того, что не нужно ассимилировать. Вы можете заниматься своим делом, разбираться в своем прошлом, в своей истории, в своих традициях и в своей культуре. Я думаю, что проблема заключается в культурном суверенитете, и Black Arts нанесли ему удар.[72]

Ворвавшись в сферу, обычно предназначенную для белых американцев, художники эпохи Black Power расширили возможности для нынешних афроамериканцев. «Современные писатели и исполнители, - пишет Уильям Л. Ван Дебург, - осознают, что во многом они обязаны взрыву культурной ортодоксальности Black Power».[73]

Критика

Баярд Растин, один из старейших государственных деятелей Движения за гражданские права, с самого начала резко критиковал Black Power. В 1966 году, вскоре после Марша против страха, Растин сказал, что Black Power «не только не имеет реальной ценности для движения за гражданские права, но [...] его пропаганда наносит положительный вред. Это отвлекает движение от значимых дебатов по поводу стратегии и тактики, он изолирует негритянское сообщество и способствует росту анти-негритянских сил ». Он особенно критиковал Конгресс за расовое равенство (CORE) и SNCC за их поворот к Black Power, утверждая, что эти две организации когда-то «пробудили страну, но теперь они появляются изолированными и деморализованными, выкрикивая лозунг, который может доставить мгновенное удовлетворение, но рассчитан на то, чтобы уничтожить их и их движение. . "[74]

Лозунг Black Power также подвергся критике со стороны Мартин Лютер Кинг младший., который заявил, что движение за власть черных «ассоциируется с превосходством черных и антибелыми чувствами, которые не могут или не должны преобладать».[75] В Национальная ассоциация улучшения положения цветных людей (NAACP) также не одобрял Black Power, особенно Роя Уилкинса, тогдашнего исполнительного директора NAACP, который заявил, что Black Power был «обратным Гитлером, обратным Ку-клукс-кланом ... отцом ненависти и матерью насилия».[11] Лозунг Black Power также встретил сопротивление со стороны руководства SCLC и Городская лига.[10]

Высокопоставленные политики также высказались против Black Power: в 1966 году президент Линдон Джонсон критиковал экстремистов по обе стороны расового разделения, заявляя, что «нас не интересует сила черных и сила белых, но мы заинтересованы в демократической власти Америки с маленькой буквой« d »».[76] На митинге NAACP на следующий день вице-президент Хьюберт Хамфри заявил: «Расизм есть расизм, и мы должны отвергать призывы к расизму, независимо от того, исходят ли они из белого или черного горла».[77]

Ответы

Кваме Туре, ранее известный как Стокли Кармайкл, и Чарльз В. Гамильтон, оба активиста с Студенческий координационный комитет ненасильственных действий и авторы книги, Черная сила: политика освобождения подчеркивают, что некоторые обозреватели и критики движения «Власть черных» отождествляли «Власть черных» с «превосходством черных». Они возражали, что сторонники Власти черных не предлагали зеркальное отражение превосходства и доминирования белых, вместо этого они работали над «эффективной долей в общей власти общества».[78]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Скотт, Джеймс. Уилсон. (1976). Восстания черных: расовая стратификация в США: сословная, кастовая и классовая политика в американском обществе. Кембридж, Массачусетс: Schenkman Pub.
  2. ^ Огбар, Дж. О. Г. (2005). Черная сила: радикальная политика и афроамериканская идентичность. Реконфигурация американской политической истории. Балтимор, Мэриленд: Издательство Университета Джона Хопкинса, стр. 2.
  3. ^ См., Например, разделы, посвященные Ямайке и Южной Африке, далее в этой статье.
  4. ^ Аппиа, Энтони, & Генри Луи Гейтс мл. (1999). Африкана: Энциклопедия африканского и афроамериканского опыта. Нью-Йорк: Basic Civitas Books, стр. 262.
  5. ^ «Ветераны движения за гражданские права - основа черной власти». www.crmvet.org. Получено 2019-06-05.
  6. ^ Дэвис, Джошуа Кларк. "Книжные магазины, принадлежащие чернокожим: якоря движения черной власти - AAIHS". www.aaihs.org. Получено 2017-03-11.
  7. ^ Конаду, Кваси (01.01.2009). Взгляд с востока: черный культурный национализм и образование в Нью-Йорке. Издательство Сиракузского университета. ISBN  9780815651017.
  8. ^ Клер, Харви (1988-01-01). Крайний левый от центра: американские радикальные левые сегодня. Издатели транзакций. ISBN  9781412823432.
  9. ^ "Black Power TV | Duke University Press". www.dukeupress.edu. Получено 2017-03-11.
  10. ^ а б c Огбар, Джеффри О.Г. (2005). Власть черных: радикальная политика и афроамериканская идентичность. стр.64.
  11. ^ а б Холл, Саймон (10 января 2020 г.). «NAACP, Black Power и афроамериканская борьба за свободу, 1966–1969». Историк. 69 (1): 49–82. Дои:10.1111 / j.1540-6563.2007.00174.x. S2CID  143800915.
  12. ^ а б Йельская книга котировок (2006), Издательство Йельского университета, отредактированный Фредом Р. Шапиро.
  13. ^ Хасан Джеффрис (2010). Кровавый Лаундс: гражданские права и власть черных в черном поясе Алабамы. NYU Press. п. 187. ISBN  9780814743065.
  14. ^ «Мэтью Дункан: Салют Black Power Джона Доминиса-1968». Мэтьюдункан07 The Chateau Theme, 7 ноября 2013 г. Интернет. 7 ноября 2013 г.
  15. ^ "Стокли Кармайкл", Энциклопедия короля, Исследовательский и образовательный институт Мартина Лютера Кинга-младшего, Стэнфордский университет. Доступ 20 ноября 2006 г.
  16. ^ Туре, Кваме; Гамильтон, Чарльз (1967). Черная сила: политика освобождения. Случайный дом. п.53. ISBN  0679743138.
  17. ^ Жанна Теохарис, «« Я не верю в градуализм »: Роза Паркс и движение за власть черных в Детройте». Документ, представленный на ежегодном собрании 96-го ежегодного съезда Ассоциации по изучению жизни и истории афроамериканцев.
  18. ^ Клейборн Карсон, «Движение черной свободы».
  19. ^ Премилла Надасен, "Движение черной свободы" В архиве 4 декабря 2014 г. Wayback Machine, Городской университет Нью-Йорка.
  20. ^ Барбара Рэнсби, Элла Бейкер и движение за свободу черных (University of North Carolina Press, 2003).
  21. ^ а б c Туре, Кваме (1967). Черная сила: политика освобождения. Нью-Йорк: старинные книги. стр.46. ISBN  0-679-74313-8.
  22. ^ Кваме, Туре; Гамильтон, Чарльз (1967). Черная сила: политика освобождения. Нью-Йорк: Random House. п.81. ISBN  0-679-74313-8.
  23. ^ Сил, Бобби. Лови время: история партии Черных пантер и Хьюи П. Ньютон. Нью-Йорк: Black Classic Press, 1996, стр. 72.
  24. ^ а б Ван Хорн, Уинстон А. (2007). «Концепция черной власти: ее постоянная актуальность». Журнал черных исследований. 37 (3): 365–389. Дои:10.1177/0021934706290079. JSTOR  40034781. S2CID  220392929.
  25. ^ Нельсон Мандела, Долгий путь к свободе (Литтл, Браун и Ко, 1994), стр. 318.
  26. ^ Тайсон, Тимоти Б. (1998). «Роберт Ф. Уильямс,« Черная сила »и корни афроамериканской борьбы за свободу». Журнал американской истории. 85 (2): 540–570. Дои:10.2307/2567750. JSTOR  2567750.
  27. ^ Пениэль Джозеф, изд., Движение за власть черных: переосмысление эпохи гражданских прав - власть черных (Routledge, 2013), стр. 55–61.
  28. ^ Джеймс Болдуин, «Негр анализирует настроение негра» Журнал The New York Times, 12 марта 1961 г.
  29. ^ Рут Фельдштейн, «Нина Симоне: противоядие от мифа движения за гражданские права« Мы преодолеем »», Сеть новостей истории (Университет Джорджа Мейсона).
  30. ^ Кинг, Мартин Лютер (16 августа 1967 г.). Обращение к конференции южных христианских лидеров. Стэнфорд. Архивировано из оригинал 11 марта 2015 г.. Получено 24 марта, 2015.
  31. ^ Кинг, Мартин Лютер (1967). Куда мы идем дальше: хаос или сообщество?.
  32. ^ Помимо SNCC, другими организациями "Большой пятерки" движения за гражданские права были Национальная ассоциация улучшения положения цветных людей, то Городская лига, то Конференция южных христианских лидеров, и Конгресс по расовому равенству.
  33. ^ Дуглас, Фредерик. Письмо сподвижнику аболиционистов (1857). В Организация для социальных изменений: мандат на деятельность в 1990-е годы. Бобо, К .; Randall, J .; и Макс, С. (ред.). Кабина Джон, Мэриленд: Seven Locks Press (1991).
  34. ^ Фрай Гайяр, Колыбель свободы: Алабама и движение, изменившее Америку (University of Alabama Press, 2004), стр. 82–83.
  35. ^ Скотт Сол, «О более низких частотах: переосмысление движения за власть черных», стр. 92–98, в Харпера, Декабрь 2006 г., стр. 94.
  36. ^ Цитируется у Скотта Сола, «О более низких частотах», стр. 95.
  37. ^ «Реклама лидеров гражданских прав». Нью-Йорк Таймс. 14 октября 1966 г.
  38. ^ Джозеф, Пениэль Э. Движение за власть черных, переосмысление эпохи гражданских прав - власть черных. ISBN  978-0-203-95492-8. OCLC  962028552.
  39. ^ а б Ван ДеБург, Уильям Л. Новый день в Вавилоне: движение за власть черных и американская культура, 1965–1975, Чикаго: Издательство Чикагского университета, 1992, стр. 306.
  40. ^ "Американский опыт | Взгляд на приз | Вехи" PBS, 5 апреля 2009 г.
  41. ^ а б Маккартни, Джон Т. Идеологии власти черных: очерк афроамериканской политической мысли, Филадельфия: издательство Temple University Press, 1992.
  42. ^ Джозеф, Пениэль Э. Ожидание до полуночи: повествовательная история власти черных в Америке. Нью-Йорк: Генри Холт и компания, 2006, стр. xiv.
  43. ^ Джозеф, Ожидание до полуночи (2006), стр. 294.
  44. ^ а б Уильямс, Хетти В. Мы победим, чтобы победить: крах движения за гражданские права и восстание черной власти (1962–1968). Лэнхэм, Массачусетс: Университетское издательство Америки, 2009, стр. 92.
  45. ^ Джозеф, Ожидание до полуночи (2006), стр. 92.
  46. ^ Стивен, Кертис (2006). "Жизнь вечеринки". Кризис. 113 (5): 30–37.
  47. ^ Ван ДеБург, Новый день в Вавилоне (1992), стр. 304.
  48. ^ Ван ДеБург, Новый день в Вавилоне (1992), стр. 306.
  49. ^ а б Маккормак, Дональд Дж. Власть черных: политическая идеология? Дисс. Университет Нью-Йорка в Олбани, 1970. Анн-Арбор, Мичиган: University Microfilms International, 1984, с. 394.
  50. ^ Андреа Элисон Бернс. 2008 г. «Покажи мне мою душу»: эволюция движения черных музеев в послевоенной Америке. Диссертация, Университет Миннесоты.
  51. ^ Эгбуна, Оби (1971), Уничтожьте этот храм: голос Черной Силы в Британии, Лондон: MacGibbon & Kee, стр. 16
  52. ^ Маршалл, Рита (11 ноября 1967). «Черное кредо Power Men». Времена.
  53. ^ Якобсен, Якоб (2012), Счетчик университета, Лондон: Антиистория.
  54. ^ а б c d Черные пантеры в Лондоне, 1967–1972: борьба диаспоры идет по Черной Атлантике.
  55. ^ Уотерс, Анита (1985). Раса, класс и политические символы: растафари и регги в политике Ямайки. Нью-Брансуик, Нью-Джерси: Издатели транзакций. ISBN  0-88738-632-6.
  56. ^ Ван ДеБург, Новый день в Вавилоне (1992), стр. 307.
  57. ^ Некоторые заметки о ЧЕРНОМ КУЛЬТУРНОМ ДВИЖЕНИИ В архиве 20 декабря 2007 г. Wayback Machine
  58. ^ Ямайка утверждает, что черный цвет прекрасен
  59. ^ Ван ДеБург, Новый день в Вавилоне (1992), стр. 192.
  60. ^ Ван ДеБург, Новый день в Вавилоне (1992), стр. 195.
  61. ^ Ван ДеБург, Новый день в Вавилоне (1992), стр. 197.
  62. ^ Ван ДеБург, Новый день в Вавилоне (1992), стр. 201.
  63. ^ Ван ДеБург, Новый день в Вавилоне (1992), стр. 194.
  64. ^ Ван ДеБург, Новый день в Вавилоне (1992), стр. 204.
  65. ^ Репертуарный театр / школа Black Arts В архиве 12 ноября 1999 г. Wayback Machine
  66. ^ Джозеф, Ожидание до полуночи (2006), стр. 256.
  67. ^ Ван ДеБург, Новый день в Вавилоне (1992), стр. 249.
  68. ^ Ван ДеБург, Новый день в Вавилоне (1992), стр. 280.
  69. ^ Ван ДеБург, Новый день в Вавилоне (1992), стр. 208.
  70. ^ Ван ДеБург, Новый день в Вавилоне (1992), стр. 213.
  71. ^ Ван ДеБург, Новый день в Вавилоне (1992), стр. 212.
  72. ^ Движение черных искусств
  73. ^ Ван ДеБург, Новый день в Вавилоне (1992), стр. 308.
  74. ^ Растин, Баярд (1965). ""Черная сила "и коалиционная политика". Комментарий. PBS.
  75. ^ "Баптисты сторонятся доктора Кинга Ралли". Нью-Йорк Таймс. 7 июля 1966 г.
  76. ^ Персонал (6 июля 1966 г.). «Президент указывает на расовые действия». Нью-Йорк Таймс.
  77. ^ Персонал (7 июля 1966 г.). "Отрывки из выступления Хамфри". Нью-Йорк Таймс.
  78. ^ Туре, Кваме; Гамильтон, Чарльз В. (1967). Черная сила: политика освобождения. Нью-Йорк: Винтаж. п.47. ISBN  978-0-679-74313-2.

дальнейшее чтение

  • Брейтман, Джордж. В защиту черной власти. Международное социалистическое обозрение, Январь – февраль 1967 г. Транскрипция Эндрю Поллака для Энциклопедия троцкизма онлайн.
  • Коричневый, шотландский, Борьба за США: Маулана Каренга, Организация США и черный культурный национализм, Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета, 2003.
  • Кармайкл, Стокли / Гамильтон, Чарльз В. и Туре, Кваме: Черный источник. Политика освобождения в Америке. Нью-Йорк: старинные книги, 1967.
  • Фрейзер, Нишани (2017). Харамби-Сити: Конгресс расового равенства в Кливленде и рост силового популизма черных. Издательство Арканзасского университета. ISBN  1682260186.
  • Гольдштейн, Брайан Д., «Поиск новых форм: черная сила и создание постмодернистского города», Журнал американской истории, т. 102, нет. 2 (сентябрь 2016 г.), стр. 375–399.
  • Огбар, Джеффри О. Г. Власть черных: радикальная политика и афроамериканская идентичность. Балтимор, Мэриленд: Издательство Университета Джона Хопкинса, 2004.
  • Салас, Марио Марсель. Образцы настойчивости: отцовские колониальные структуры и радикальная оппозиция в афроамериканском сообществе в Сан-Антонио, 1937–2001 гг.. Дипломная работа. Техасский университет в Сан-Антонио.

внешняя ссылка