Афроамериканские мусульмане - African-American Muslims

Афроамериканские мусульмане
Всего населения
660 000 - 825 000 (оценка)
Регионы со значительным населением
Соединенные Штаты
Языки
английский, арабский, Французский, португальский, суахили, Сомалийский, Хауса, Афар, Мандинка, Волоф, Фула, Serer, Susu, Фула, Кисси, Kpelle, Бамбара, Nouchi, Гурма, Креольская Гвинея-Бисау, Темне, Крио, Лимба, Туарегские языки, другие африканские языки
Религия
Родственные этнические группы
афроамериканец, Американский мусульманин

Афроамериканские мусульмане, также в просторечии известный как Черные мусульмане, являются афроамериканец религиозное меньшинство. Около 1% афроамериканцев - мусульмане.[1] Они представляют собой меньшинство Мусульманин населения Соединенных Штатов, поскольку нет этнической группы, составляющей большинство американских мусульман.[2] Они представлены в суннитских и шиитских конфессиях, а также в более мелких сектах, таких как Нация ислама. История афроамериканских мусульман связана с Афроамериканская история, в общем, восходит к эпохе революции и довоенной эпохи.[3]

История

Исторически сложилось так, что около 30% рабов, привезенных в Америку из Запад / Центральная Африка мы Мусульмане.[4] В отличие от многих рабовладельцев они были чрезвычайно грамотными, поэтому им были даны надзорные функции.[4] Большинство этих пленников были вынуждены принять христианство в эпоху американского рабства;[5] однако есть записи о таких лицах, как Омар ибн Саид прожившие остаток своей жизни как мусульмане в Соединенных Штатах.[5][6] В течение двадцатого века некоторые афроамериканцы обратились в ислам, в основном под влиянием черный националист группы, которые проповедовали с использованием отличительных исламских практик, включая Храм мавританской науки Америки, основанная в 1913 году,[7] и Нация ислама, основанная в 1930-х годах, которая к 1963 году привлекла не менее 20 000 человек.[8][9] Среди видных членов был активист Малькольм Икс и боксер Мухаммед Али.[10] Индийский Ахмадия Мусульманское движение также искало обращенных среди афроамериканцев в 1920-х и 1930-х годах.[11]

Малкольм Икс считается первым, кто начал движение афроамериканцев к основному исламу после того, как он покинул страну и добился паломничество в Мекку.[12] В 1975 г. Уарит Дин Мохаммед, сын Элайджа Мухаммад взял под свой контроль нацию после смерти своего отца и направил большинство ее членов к ортодоксальный ислам.[13] Однако некоторые участники отклонили эти изменения, в частности Луи Фаррахан, который возродил Нацию Ислама в 1978 году, основываясь в значительной степени на идеалах ее основателя Уоллеса Фарда Мухаммеда.[14]

Демография

Афроамериканские мусульмане составляют 20% от общего числа Мусульманское население США.[15][16] Большинство православные Сунниты Мусульмане; значительная часть из них относится к сообществу В. Дин Мохаммед.[17][18] «Нация ислама», возглавляемая Луи Фарраханом, насчитывает от 20 000 до 50 000 членов.[19]

Секты

В течение первой половины 20 века небольшое количество афроамериканцев основали группы, основанные на исламских и гностических учениях. Первой из этих групп была Храм мавританской науки Америки, основан Тимоти Дрю (Дрю Али) в 1913 году. Дрю учил, что черные люди имеют мавританское происхождение, но их мусульманская идентичность была лишена рабства и расовой сегрегации, выступая за возвращение к исламу их мавританских предков.[20]

Суннитский ислам

Суннитский термин происходит от сунна (سُنَّة / ˈsunna /, множественное число سُنَن сунан / ˈsunan /), что означает «привычка», «обычная практика», «обычай», «традиция». Мусульманское использование этого термина относится к высказываниям и жизненным привычкам пророк Мухаммад. Его приверженцы называются на арабском языке как ахл ас-сунна ва ль-джамаа («люди сунны и община») или для краткости ахл ас-сунна. На английском языке его приверженцы известны как мусульмане-сунниты, сунниты, сунниты и ахлус-сунна. Суннитский ислам иногда называют «ортодоксальным исламом». В Коран, вместе с хадис (особенно собранные в Кутуб ас-Ситтах ) и обязательный юридический консенсус составляют основу всей традиционной юриспруденции в суннитском исламе.[21] Шариат решения выводятся из этих основных источников в сочетании с аргументацией по аналогии, соображениями общественного благосостояния и юридической свободы усмотрения с использованием принципов юриспруденции, разработанных традиционными юридическими школами.

Хотя предки многих афроамериканцев были мусульманами до того, как их похитили в Америку, период жестокого порабощения во многом лишил многих культурной и религиозной самобытности. История Абдулрахман Ибрагим Ибн Сори, мусульманский принц из Западная Африка который был сделан рабом в Соединенных Штатах и ​​освобожден 40 лет спустя, является свидетельством выживания мусульманской веры и практики среди порабощенных африканцев в Америке.[22]

Обращение Малика эль-Шабаза (более известного как Малькольм Икс ) 1964 год считается поворотным моментом в распространении ортодоксального суннитского ислама среди чернокожих американских мусульман. Воодушевленный изучением суннитского ислама после его ухода из Нации Ислама, он обратился; вскоре последовали и другие представители «Нации ислама».[нужна цитата ] Уарит Дин Мохаммед возглавил «Нацию ислама» в 1975 году после смерти своего отца Элайджи Мухаммеда и начал новаторский, хотя иногда и противоречивый, процесс выведения черных мусульман из НОИ в суннитский ислам. В результате его личного мышления и изучения Корана он стал участником Ахлус Сунны во время срока в федеральной тюрьме с 1961 по 1963 год за отказ от призыва в армию Соединенных Штатов.[нужна цитата ]

Мохаммед провел множество реформ и начал информационную кампанию о суннитском исламе, как и Эль-Шабаз несколькими годами ранее. Он заявил, что Фард не был божественным существом и что его отец не был пророком. Все более 400 храмов были преобразованы в традиционные исламские мечети, и он представил Пять столпов ислама своим последователям.[нужна цитата ] Он отверг буквальное толкование теологии своего отца и взгляды чернокожих сепаратистов и на основе своего интенсивного независимого изучения исламского права, истории и теологии принял белых как единомышленников. Однако он также поощрял афро-американцы отделить себя от своего прошлого, в 1976 году призвав их изменить фамилии, которые часто давали их предкам рабовладельцы.[нужна цитата ] Он наладил более тесные связи с основными мусульманскими общинами, включая Латиноамериканские и латиноамериканские мусульмане. К 1978 году ему удалось привести большинство первоначальных НОИ к суннитскому исламу, который до сих пор остается самым массовым обращением в ислам в Соединенных Штатах.[нужна цитата ] Сегодня во многих городских районах Соединенных Штатов многие чернокожие мусульмане, исповедующие суннитские традиции, известны и признаны хиджабы на женщин и куфи шапки и длинные борода для мужчин. Эти бороды отращиваются в соответствии с Сунной Пророка Мухаммеда, чтобы мужчины позволяли им отращивать бороды. Среди мусульман обычно называемые суннскими бородами и суннитские бороды, а в последнее время известные как филадельфийские бороды, также приобрели популярность среди немусульманских мужчин, подражающих мусульманскому стилю.[нужна цитата ]

Храм мавританской науки Америки

Храм мавританской науки - американская организация, основанная в 1913 году Пророком. Благородный Дрю Али, имя которого при рождении было Тимоти Дрю. Он утверждал, что это исламская секта, но черпал вдохновение в буддизме, христианстве, Гностицизм, и Даосизм. Его значительные отличия от основного ислама и сильный афроамериканский этнический характер.[23] сделать его классификацию исламской деноминацией предметом споров среди мусульман и религиоведов.

Его основным принципом была вера в то, что они древние Моавитяне населявшие северо-западное и юго-западное побережье Африки. Организация также считает, что их потомки после завоевания в Испании являются рабами, захваченными и удерживаемыми в рабстве с 1779–1865 годов своими рабовладельцами.[24]

Хотя сторонники Храма мавританской науки Америки часто критикуют за отсутствие научных достоинств, они считают, что Негроид Азиатик был первым человеком, населявшим Западное полушарие. В своих религиозных текстах приверженцы называют себя «азиатами»,[25] предположительно, имея в виду не-Монголоид Палеоамериканцы (видеть Женщина Лузия ). Эти приверженцы также называют себя «коренными маврами», «американскими маврами» или «американскими маврами» в отличие от «африканских мавров». Мавры " или же "афро-американцы ".

Нация ислама

В Нация ислама (NOI) была создана в 1930 г. Уоллес Фард Мухаммед. Фард черпал вдохновение в доктринах NOI из «Храма мавританской науки Америки» Тимоти Дрю. Он представил три основных принципа, которые служат основой NOI: «Аллах - Бог, белый человек - это дьявол, а так называемые негры - это азиатские черные люди, сливки планеты Земля».[26]

В 1934 г. Элайджа Мухаммад стал лидером NOI. Он обожествил Фарда, сказав, что он воплощение бога, и учил, что он был пророком, которого научил непосредственно Бог в форме Фарда.[27] Двое из самых известных людей, присоединившихся к NOI, были Малькольм Икс, который стал лицом NOI в СМИ, и Мухаммед Али, который, хотя первоначально был отклонен, был принят в группу вскоре после его первой победы в чемпионате мира в супертяжелом весе.[28] И Малькольм Икс, и Али позже стали мусульманами-суннитами.

Малкольм Икс был одним из самых влиятельных лидеров NOI и, в соответствии с доктриной NOI, выступал за полную отделение черных от белых.[29] Он покинул NOI после того, как его заставили замолчать на 90 дней (из-за спорный комментарий на Убийство Джона Ф. Кеннеди ), и приступил к формированию Мусульманская мечеть, Inc. и Организация афро-американского единства перед его паломничество в Мекку и обращение в суннитский ислам. Он считается первым, кто начал движение афроамериканцев к суннитскому исламу.

Мухаммед умер в 1975 году, и его сын, Уарит Дин Мохаммед, стал лидером Нации Ислама. Он привел организацию к суннитскому исламу и переименовал ее в Мировое сообщество ислама на Западе в следующем году. Луи Фаррахан, который покинул группу Уорита Дина Мохаммеда, основал организацию в духе учения Элайджи Мухаммеда. Фаррахан переименовал свою организацию в «Нацию ислама» в 1981 году и восстановил многие объекты собственности, связанные с Элайджей Мухаммедом, такие как Мечеть Марьям, его штаб-квартира в Чикаго.

По оценкам, в 2006 году «Нация ислама» насчитывала не менее 20 000 членов.[30] Однако сегодня группа имеет широкое влияние в афроамериканском сообществе. Первый Марш миллиона человек проходил в Вашингтон, округ Колумбия. в 1995 году, за ним последовал еще один в 2000 году, который был меньше по размеру, но более инклюзивным и гостеприимным, а не только афроамериканским мужчинам.[31] Группа спонсирует культурное и академическое образование, экономическую независимость, а также личную и социальную ответственность.

«Нация ислама» подверглась серьезной критике за свои антибелые, антихристианские и антисемитские учения.[32] и указан как группа ненависти посредством Южный правовой центр бедности.[33]

Пятипроцентная нация

Пятипроцентная нация, которую иногда называют «Нацией богов и земель» (NGE / NOGE) или «Пять процентов», - это американская организация, основанная в 1964 году в Гарлем часть района Манхэттена, Нью-Йорк, бывшим членом Нации Ислама по имени Кларенс 13X (урожденный Кларенс Эдвард Смит, позже известный как «Отец Аллах»). Кларенс 13X, бывший ученик Малкольма Икс, покинул «Нацию ислама» после богословского спора с лидерами нации по поводу природы и личности Бога.[34] В частности, Clarence 13X отрицал, что двухрасовый Основатель Уоллес Фард Мухаммад был Аллахом и вместо этого учил, что черный человек был сам олицетворенным Богом.[34]

Члены группы называют себя пятью процентами Аллаха, что отражает концепцию, согласно которой десять процентов людей в мире знают правду о существовании, а те элиты и агенты предпочитают держать восемьдесят пять процентов мира в неведении и под своим контролем; остальные пять процентов - это те, кто знает правду и полон решимости просветить остальных.[35]

Организация Объединенных Наций ислама

Организация Объединенных Наций ислама (UNOI) - это группа, базирующаяся в Канзас-Сити, штат Канзас. Он был основан в 1978 году Рояллом Дженкинсом, который продолжает оставаться лидером группы и называет себя «Роял, Аллах лично».

Переход в ортодоксальный суннитский ислам

После смерти Илии Мухаммеда ему наследовал его сын, Уарит Дин Мохаммед. Мухаммед отверг многие учения своего отца, такие как божественность Фард Мухаммеда, и видел в белом человеке также прихожанина. Взяв под свой контроль организацию, он быстро ввел в нее новых реформы.[36] Он переименовал его во Всемирное сообщество аль-ислама на Западе; позже это стало Американское общество мусульман. Было подсчитано, что в то время было 200 000 последователей У. Д. Мохаммеда.

В. Д. Мохаммед представил учения, основанные на ортодоксальном суннитском исламе.[37] Он убрал стулья в организации храмы, и заменил всю концепцию «храма» на традиционный мусульманский молитвенный дом, мечеть, также обучая, как молиться салат, соблюдать пост Рамадан, и посетить паломничество в Мекку.[38]

Однако небольшое количество черных мусульман отвергло эти новые реформы, проведенные имамом Мухаммедом. Луи Фаррахан который отделился от организации, восстановил Нацию Ислама в соответствии с исходными доктринами Фарди и остается ее лидером.[39]

Ахмадия

Хотя сначала Индия - происхождение Ахмадийская мусульманская община усилия были широко распространены среди большого числа расовых и этнических групп, последующее осознание глубоко укоренившейся расовой напряженности и дискриминации в США заставило Ахмади миссионеры сосредоточить свое внимание в основном на афро-американцы и мусульманское иммигрантское сообщество. Ахмади часто становились активными сторонниками Движение за гражданские права. В последнее время многие мусульмане-ахмади бежали из таких стран, как Пакистан как беженцы из-за преследований; это принесло в Соединенные Штаты небольшую вторую волну ахмадитов.[40]

Переход тюрем в ислам

Обращение в ислам - обычная практика для афроамериканцев в тюрьмах. Дж. Майкл Уоллер обнаружил, что сокамерники-мусульмане составляют 17–20% заключенных, или примерно 350 000 заключенных в 2003 году. Уоллер утверждает, что эти заключенные в основном попадают в тюрьмы как немусульмане. По его словам, 80% заключенных, которые «находят веру» в тюрьме, обращаются в ислам.[41] Эти обращенные заключенные - в основном афроамериканцы с небольшим, но растущим латиноамериканским меньшинством. Уоллер также утверждает, что многие новообращенные радикализируются извне. Исламист группы, связанные с терроризмом, но другие эксперты предполагают, что, когда радикализация действительно происходит, она практически не связана с этими внешними интересами.[42][43][44]

Известные афроамериканские мусульмане

Политики

Спортсменов

Развлекательная программа

Религия

Смотрите также

Общий:

Рекомендации

  1. ^ «Религиозный портрет афроамериканцев». Проект "Религия и общественная жизнь" исследовательского центра Pew. 30 января 2009 г.. Получено 2 ноября, 2019.
  2. ^ «Демографический портрет американцев-мусульман». Проект "Религия и общественная жизнь" исследовательского центра Pew. 2017-07-26. Получено 2020-06-23.
  3. ^ Диуф, Сильвиана (2014). Слуги Аллаха: африканские мусульмане, порабощенные в Америке. Издательство Нью-Йоркского университета. ISBN  978-1479847112.
  4. ^ а б Сток, Роберт (2013). Африка к югу от Сахары: географическая интерпретация. Гилфорд Пресс.
  5. ^ а б «Как автобиография мусульманского раба бросает вызов американскому повествованию». PBS NewsHour. 2019-04-23. Получено 2019-05-06.
  6. ^ Сэмюэл С. Хилл, Чарльз Х. Липпи, Чарльз Рейган Уилсон. Энциклопедия религии Юга. Mercer University Press (2005), стр. 394. ISBN  978-0-86554-758-2.
  7. ^ Гомес, Майкл А. (1994). «Мусульмане в ранней Америке». Журнал южной истории. 60 (4): 671–710. Дои:10.2307/2211064. ISSN  0022-4642. JSTOR  2211064.
  8. ^ Ломакс (1979). Когда дано слово. С. 15–16. ISBN  978-0-313-21002-0. Оценки членства черных мусульман варьируются от четверти миллиона до пятидесяти тысяч. Имеющиеся данные указывают на то, что к движению в то или иное время присоединялось около ста тысяч негров, но немногие объективные наблюдатели полагают, что черные мусульмане могут собрать более двадцати или двадцати пяти тысяч активных храмовых людей.
  9. ^ Клегг, Клод Эндрю (1998). Первородный человек: жизнь и времена Илии Мухаммеда. Макмиллан. п. 115. ISBN  9780312181536. Обычный ответ Малкольма Икса на вопросы о числах - «Те, кто знает, не говорят, а те, кто говорит, не знает» - был типичным для отношения руководства.
  10. ^ Якоб Нойснер, Мировые религии в Америке: введение, Westminster John Knox Press (2003), стр. 180–181. ISBN  978-0-664-22475-2.
  11. ^ Тернер, Ричард Брент (2003). Ислам в афроамериканском опыте. Издательство Индианского университета.
  12. ^ Уильям В. Сэйлс (1994). От гражданских прав к освобождению чернокожих: Малкольм Икс и Организация афро-американского единства. South End Press, стр. 37. ISBN  978-0-89608-480-3.
  13. ^ Узра Зея (1990-01) Ислам в Америке: рост числа обращенных в ислам американцев Вашингтонский отчет по Ближнему Востоку. Проверено 16 ноября 2009 года.
  14. ^ Доун-Мари, Гибсон (15.06.2016). Нация ислама, Луи Фаррахан и его последователи. Нью-Йорк. ISBN  9781137530844. OCLC  951809596.
  15. ^ Американцы-мусульмане: средний класс и в основном мейнстрим (Технический отчет). Pew Research Center. 22 мая 2007 г. Архивировано с оригинал на 2007-05-24. Получено 27 ноября, 2012.
  16. ^ Мохамед, Бешир; Диамант, Джефф (17 января 2019 г.). «Черные мусульмане составляют пятую часть всех мусульман США, и около половины обращены в ислам». Pew Research Center. Получено 2019-05-16.
  17. ^ Сацирбей, Омар (11 сентября 2001 г.). «Когда единство давно назрело». Beliefnet.com. Получено 20 апреля, 2012.
  18. ^ Терри, Дон (3 мая 1993 г.). «Черные мусульмане входят в мейнстрим ислама». Нью-Йорк Таймс. Получено 20 апреля, 2012.
  19. ^ «Фаррахан намерен выступить с последней речью на родине ислама». Fox News. 6 декабря 2011 г.. Получено 20 апреля, 2012.
  20. ^ Храм мавританской науки Америки Британская энциклопедия. Проверено 13 ноября 2009 года.
  21. ^ Хури, Фуад И. (1987). «Улама: сравнительное исследование суннитских и шиитских религиозных деятелей». Ближневосточные исследования. 23 (3): 291–312. Дои:10.1080/00263208708700708. ISSN  0026-3206. JSTOR  4283186.
  22. ^ "Томас Х. Галлоде, 1787–1851 гг. Заявление в адрес мавританского принца Абдул Раххахмана". docsouth.unc.edu. Получено 2019-05-07.
  23. ^ «Старение мавров». Читатель Чикаго. Получено 15 февраля, 2015.
  24. ^ Хаддад, Ивонн Язбек (2000). Мусульмане на пути американизации?. Издательство Оксфордского университета.
  25. ^ Священный Коран Храма мавританской науки Америки Глава XXV - «Священный завет азиатского народа»
  26. ^ Брукс, Рой Л. (1996). Интеграция или разделение?: Стратегия расового равенства. Издательство Гарвардского университета.
  27. ^ Мухаммад, Илия (2008). Истинная история Учителя Фарда Мухаммеда (лично Аллаха). Публикации Секретариата MEMPS.
  28. ^ Джейкоб Нойснер (2003). С. 180-181. ISBN  978-0-664-22475-2.
  29. ^ Ломакс, Луи Э. (1963). Когда дано слово: отчет об Илии Мухаммеде, Малкольме Икс и черном мусульманском мире. Кливленд: World Publishing. С. 149–152. OCLC  1071204.
  30. ^ Омар Сацирбей (16 мая 2006 г.) Мусульмане обращаются к чернокожим за советом по гражданским правам В архиве 6 марта 2008 г. Wayback Machine Pew Forum. Проверено 29 июля 2009 года.
  31. ^ Фаррахан поддерживает расовую гармонию BBC News (BBC). 16 октября 2000 г. Проверено 8 сентября 2009 г.
  32. ^ Доду, янв (29 мая 2001 г.). «Нация ислама». Университет Вирджинии. Архивировано из оригинал 9 ноября 2007 г.
  33. ^ «Активные группы ненависти в США в 2006 году». Южный правовой центр бедности. Архивировано из оригинал 27 октября 2007 г.. Получено 29 октября, 2007.
  34. ^ а б «Бог, черный человек и пять процентов». энергетический ядерный реактор. Получено 13 февраля, 2012.
  35. ^ Чендлер, Д. (28 июня 2012 г.). «Значение 5%: взгляд на нацию богов и земель». Хип-хоп проводной. Получено 11 октября, 2013.
  36. ^ Джон Эспозито (10 сентября 2008 г.) В. Д. Мохаммед: свидетель истинного ислама Вашингтон Пост. Проверено 21 июня 2009 года.
  37. ^ Ричард Брент Тернер (2003). Ислам в афроамериканском опыте. С. 225-227. ISBN  978-0-253-21630-4.
  38. ^ Лидер нации ислама скончался в возрасте 74 лет NBC News. Проверено 21 июня 2009 года.
  39. ^ Варит Дин Мохаммед: имам, проповедовавший умеренную форму ислама черным американцам. Независимый. 15 сентября 2008 г. Проверено 22 апреля 2009 г.
  40. ^ Ислам в афроамериканском опыте - стр. 262, Ричард Брент Тернер - 2003
  41. ^ Сенат США, Комитет по судебной власти, Свидетельские показания доктора Дж. Майкла Уоллера В архиве 2012-05-27 в Wayback Machine 12 октября 2003 г.
  42. ^ Федеральное бюро расследований - Свидетельские показания в Конгрессе В архиве 25 сентября 2006 г. Wayback Machine
  43. ^ Сенат США, Комитет по судебной власти, свидетельские показания г-на Пола Роджерса, президента Американской ассоциации исправительных священников, 12 октября 2003 г. Judiciary.senate.gov В архиве 28 августа 2008 г. Wayback Machine
  44. ^ "Специальный отчет: Обзор выбора Федеральным бюро тюрем поставщиков мусульманских религиозных услуг - полный отчет" (PDF). Получено 6 декабря, 2011.