Религия чернокожих американцев - Википедия - Religion of Black Americans

Эта статья о религиозных обрядах афроамериканцев в Соединенных Штатах. Для религиозных практик в других странах Америки см. Афро-американская религия.
Женщины возносят хвалу на богослужении пятидесятников в Чикаго, штат Иллинойс, 1941 год.
Женщина на службе в баптистской церкви Алабама, Июль 1972 г.

Религия чернокожих американцев относится к религиозным и духовным практикам афро-американцы. Историки в целом согласны с тем, что религиозная жизнь чернокожих американцев «составляет основу их общественной жизни».[1] До 1775 г. имелись разрозненные свидетельства существования организованной религии среди чернокожих в Тринадцать колоний. В методист и Баптист церкви стали намного более активными в 1780-х годах. Их рост был довольно быстрым в течение следующих 150 лет, пока они не охватили большинство людей.

После Эмансипация в 1863 г., Вольноотпущенники организовали свои собственные церкви, в основном баптистские, а затем методисты. Другой Протестантский деноминации и Католики, играл меньшие роли. К 1900 г. Пятидесятники и Движения святости были важны, а позже Свидетели Иеговы. В Нация ислама и эль-Хадж Малик эль-Шабаз (также известный как Малькольм Икс ) добавил Мусульманин фактор в 20 веке. Мощный пасторы часто играли видные роли в политике, часто благодаря своему лидерству в американской Движение за гражданские права, как это представлено Мартин Лютер Кинг младший., Джесси Джексон и Аль Шарптон.

Афроамериканцев считали язычниками, которые практиковали отвратительную форму языческого идолопоклонства. Белые американцы подвергались угрозе такой практики и прилагали значительные усилия для искоренения своей африканской религии и обращения в христианство.[2]

Религиозная демография

Религиозная принадлежность афроамериканцев[3]

  Черный протестант (59%)
  Евангелический протестант (15%)
  Основной протестант (4%)
  Римский католик (5%)
  свидетель Иеговы (1%)
  Другой христианин (1%)
  Мусульманин (1%)
  Другая религия (1%)
  Неаффилированные (11%)
  Атеист или агностик (2%)

В опросе, проведенном в 2007 году Форумом по вопросам религии и общественной жизни исследовательского центра Pew Research Center, афроамериканское население было более религиозным, чем население США в целом, при этом 87% его членов были связаны с религией, а 79 % из них говорят, что «религия очень важна в их жизни», в отличие от 83% и 56% в целом по США. население, большая часть которого исповедует христианство, причем 83% чернокожих американцев считают себя христианами, в том числе 45% считают себя баптистами. Католики составляют 5% населения. 1% чернокожих американцев идентифицируют себя как мусульмане. Около 12% афроамериканцев не идентифицируют себя с устоявшейся религией и идентифицируют себя как не аффилированные, атеист или же агностик, что немного ниже, чем в целом по США.[4]

В 2019 году в США насчитывалось около трех миллионов афроамериканских католиков.[5] Было 798 приходов преимущественно афроамериканцев с 24% афроамериканских католиков.

История

Колониальная эпоха

Часть серия на
афро-американцы
Африканская америка

В 1770-х годах не более 1% чернокожих в Соединенных Штатах имели связи с организованными церквями. Численность быстро росла после 1789 года.[нужна цитата ] В Англиканская церковь прилагал систематические усилия[когда? ] обращать в свою веру, особенно в Вирджинии, и распространять информацию о христианстве и умении читать Библию, не обращая много внимания.[6]

Некоторые из порабощенных принесли традиционные верования и обычаи, особенно связанные с ислам а в некоторых случаях магия, с ними от Африка. Не организовано Африканский религиозные обряды, как известно, имели место в Тринадцать колоний, но мусульмане исповедовали ислам тайно или подпольно на протяжении всей эпохи порабощения африканцев в Северной Америке. История Абдулрахман Ибрагим ибн Сори, мусульманский принц из Западная Африка который провел 40 лет в рабстве в Соединенных Штатах с 1788 года до освобождения, демонстрирует сохранение мусульманской веры и практики среди порабощенных африканцев в Америке. В середине 20-го века ученые обсуждали, есть ли характерные африканские элементы, встроенные в религиозные обычаи чернокожих американцев, такие как музыка и танцы. Ученые больше не ищут такого культурного переноса в отношении религии.[7][нужна цитата для проверки ]

Чернить религиозная музыка отличается от традиционной европейской религиозной музыки; он использует танцы и кольцевые крики, и более интенсивно подчеркивает эмоции и повторение.[8]

Много[количественно оценить ] белое духовенство в евангелическом протестантизме активно продвигало идею о том, что все христиане равны перед Богом, послание, дающее надежду и поддержку угнетенным рабам.[9][10][11]

При поддержке Первое великое пробуждение (ок. 1730–1755) и многочисленными странствующими самопровозглашенными миссионерами к 1760-м гг. Баптисты рисовали вирджинцев, особенно бедно-белый фермеров, в новую, гораздо более демократическую религию. Баптистские собрания приветствовали рабов на своих службах, и несколько баптистских общин содержали[когда? ] целых 25% рабов.[нужна цитата ]

Формирование церквей (18 век)

Ученые расходятся во мнениях относительно степени исконно африканского содержания чернокожего христианства в том виде, в каком оно возникло в Америке 18-го века, но нет никаких сомнений в том, что христианство чернокожего населения было основано на евангелизм.[12]

Центральное место в росте сообщества чернокожих было Черная церковь, как правило, первое учреждение сообщества. Начиная примерно с 1800 г. Африканская методистская епископальная церковь, Африканская методистская епископальная Сионская церковь и других церквей, Черная церковь превратилась в средоточие негритянского сообщества. Черная церковь - была одновременно выражением общности и уникальной афроамериканской духовности, а также реакцией на дискриминацию.[13]

Церковь также служила районными центрами, где свободные черные люди могли прославлять свое африканское наследие без вмешательства белых хулителей. Церковь также центр образования. Поскольку церковь была частью сообщества и хотела дать образование; они воспитывали освобожденную и порабощенную черную общину. В поисках автономии некоторые черные религиозные лидеры любят Ричард Аллен основал отдельные черные деноминации.[13]

В Второе великое пробуждение (1800–20-е годы) был назван «центральным и определяющим событием в развитии афро-христианства».[14]

Свободные черные религиозные лидеры также основали черные церкви на юге до 1860 года. Великое пробуждение многие чернокожие христиане присоединились к Баптистская церковь, что позволило им участвовать, в том числе в роли старейшин и проповедников. Например, Первая баптистская церковь и Баптистская церковь Гиллфилда из Петербург, Вирджиния оба были организованы к 1800 году и были первыми баптистскими церквями в городе.[15]

Проповедь

Дальнейшая информация: Черная проповедническая традиция

Историк Брюс Арнольд утверждает, что успешные черные пасторы исторически выполняли несколько ролей.[16] К ним относятся:

  • Черный пастор - это отец семейства своей церкви, ответственный за пастырство и поддержание единства общины, передачу ее истории и традиций и действующий как духовный лидер, мудрый советник и пророческий наставник.
  • Черный пастор - советчик и утешитель, подчеркивающий преобразующие, поддерживающие и воспитывающие способности Бога, чтобы помочь стаду во времена разногласий и сомнений, и советует им защитить себя от эмоционального ухудшения.
  • Черный пастор - общественный организатор и посредник.

Работо описывает общий стиль проповеди чернокожих, впервые разработанный в начале девятнадцатого века и распространенный на протяжении 20 и 21 веков:

Проповедник начинает спокойно, говоря разговорной, хотя и ораторской, а иногда и высокопарной прозой; затем он постепенно начинает говорить быстрее, возбужденно и повторять свои слова и время в обычном ритме; наконец, он достигает эмоционального пика, когда распеваемая речь становится тональной и сливается с пением, аплодисментами и криками собравшихся.[17]

Многие американцы интерпретировали великие события с религиозной точки зрения. Историк Уилсон Фоллин противопоставляет интерпретацию американская гражданская война и Реконструкция баптистских проповедей белых против черных в Алабаме. Белые баптисты выразили мнение, что:

Бог наказал их и поручил им особую миссию - поддерживать ортодоксальность, строгий библейский подход, личное благочестие и традиционные межрасовые отношения. Они настаивали, что рабство не было грехом. Скорее, эмансипация была исторической трагедией, и конец Реконструкции был явным знаком Божьей благосклонности.

Напротив, черные баптисты интерпретировали Гражданскую войну, эмансипацию и восстановление как:

Божий дар свободы. Они ценили возможность проявить свою независимость, поклоняться по-своему, утверждать свою ценность и достоинство и провозглашать отцовство Бога и братство людей. Более того, они могли создавать свои собственные церкви, ассоциации и собрания. Эти учреждения предлагали самопомощь и расовый подъем, а также предоставляли места, где можно было провозглашать Евангелие освобождения. В результате черные проповедники продолжали настаивать на том, что Бог защитит его и поможет ему; Бог будет их скалой в бурной стране.[18]

Черный социолог Бенджамин Мэйс проанализировал содержание проповедей 1930-х годов и пришел к выводу:

Они способствуют развитию у негров благодушного, невмешательства в жизнь. Они поддерживают мнение о том, что Бог в свое время и по-своему создаст условия, которые приведут к удовлетворению общественных потребностей. Они поощряют негров чувствовать, что Бог позаботится о том, чтобы все было хорошо; если не в этом мире, то обязательно в мире грядущем. Они делают Бога влиятельным главным образом в потустороннем мире и готовят дом для верных - дом, где Его страдающие слуги будут свободны от испытаний и невзгод, с которыми они сталкиваются на земле.[19]

После 1865 г.

Дальнейшая информация: Движение за гражданские права (1865–1896) § Религия

Чернокожие американцы, когда-то освобожденные от рабства, были очень активны в создании своих собственных церквей, большинство из которых были баптистскими или методистскими, и давали своим служителям как моральные, так и политические руководящие роли. В процессе самосегрегации практически все чернокожие американцы покинули белые церкви, так что осталось мало расово интегрированных общин (за исключением некоторых католических церквей в Луизиане). Четыре основные организации соревновались друг с другом на Юге, чтобы сформировать новые методистские церкви, состоящие из вольноотпущенников. Они были Африканская методистская епископальная церковь; то Африканская методистская епископальная Сионская церковь; то Цветная методистская епископальная церковь (основан в 1870 г. и состоит из бывших чернокожих белых Методистская епископальная церковь, Юг ) и хорошо финансируемые Методистская епископальная церковь (Северные белые методисты), которые организовывали миссионерские конференции.[20][21] К 1871 году у северных методистов было 88 000 чернокожих членов на юге, и они открыли для них многочисленные школы.[22]

Афроамериканцы во время Эра Реконструкции были политически ключевым элементом Республиканская партия и министр сыграл важную политическую роль. Их министры играли влиятельные политические роли, которые отличались тем, что они не зависели в первую очередь от поддержки белых, в отличие от учителей, политиков, бизнесменов и фермеров-арендаторов.[23] Действуя по принципу, изложенному Чарльз Х. Пирс, министр AME во Флориде: «Человек в этом штате не может выполнять весь свой долг в качестве министра, если он не заботится о политических интересах своего народа», более 100 черных министров были избраны в законодательные собрания штата во время Реконструкции. Некоторые служили в Конгрессе и один, Хирам Ревелс в Сенате США.[24]

Городские церкви

Чернокожие американцы у церкви в Джорджии, 1900 год.

Подавляющее большинство афроамериканцев жили в сельской местности, где службы проводились в небольших самодельных зданиях. В городах черные церкви были более заметными. Помимо регулярных религиозных служб, городские церкви проводили множество других мероприятий, таких как запланированные молитвенные собрания, миссионерские общества, женские клубы, молодежные группы, публичные лекции и музыкальные концерты. Регулярно запланированные возрождения проходили в течение нескольких недель, собирая большие и благодарные толпы.[25]

Разнообразна благотворительная деятельность по уходу за больными и нуждающимися. В более крупных церквях, помимо воскресных школ и групп по изучению Библии, была систематическая образовательная программа. Они проводили уроки грамотности, чтобы пожилые члены Церкви могли читать Библию. Частные колледжи для чернокожих, такие как Фиск в Нэшвилле, часто начинались в подвалах церквей. Церковь поддержала борющееся сообщество малого бизнеса.[25]

Важнее всего была политическая роль. В церквях проводились митинги протеста, митинги и съезды республиканских партий. Видные миряне и министры вели переговоры о политических сделках и часто баллотировались, пока в 1890-х годах не вступило в силу лишение избирательных прав. В 1880-х годах запрет на спиртные напитки был серьезной политической проблемой, которая позволяла сотрудничать с единомышленниками-белыми протестантами. В любом случае пастор принимал решения в основном. Его зарплата варьировалась от 400 до 1500 долларов в год, плюс жилье - в то время как 50 центов в день были хорошей оплатой за неквалифицированный физический труд.[25]

Все чаще методисты обращались к выпускникам колледжей или семинарий за своими служителями, но большинство баптистов считали образование негативным фактором, подрывающим интенсивную религиозность и ораторские навыки, которые они требовали от своих служителей.[25]

После 1910 года, когда чернокожие мигрировали в крупные города как на севере, так и на юге, возникла модель нескольких очень больших церквей с тысячами членов и оплачиваемым персоналом во главе с влиятельным проповедником. В то же время было много церквей-витрин, насчитывающих несколько десятков членов.[26]

Исторически черные христианские конфессии

Основная статья: Черная церковь

Африканская методистская епископальная церковь

Основная статья: Африканская методистская епископальная церковь
A.M.E. 1918 г. Церковь, Каир, Иллинойс.

В 1787 г. Ричард Аллен и его коллеги в Филадельфии отошли от Методистская церковь и в 1816 г. основал Африканская методистская епископальная церковь (AME). Она началась с 8 духовенства и 5 церквей, а к 1846 году выросла до 176 духовенства, 296 церквей и 17 375 членов. В 1856 г. 20 000 членов были расположены в основном на Севере.[27][28] Членство в AME (включая стажеров и проповедников) подскочило с 70 000 в 1866 году до 207 000 в 1876 году. [29]

AME уделяет большое внимание образованию. В 19 веке церковь AME штата Огайо сотрудничала с методистской епископальной церковью, преимущественно белой деноминацией, в спонсировании второго независимого исторически черного колледжа (HBCU), Университет Уилберфорса в Огайо. К 1880 году AME управляла более чем 2 000 школ, в основном на Юге, с 155 000 учеников. В качестве школьных домов использовали церковные постройки; служители и их жены были учителями; собрания собирали деньги, чтобы школы продолжали работать в то время, когда отдельные государственные школы испытывали нехватку средств.[30]

Епископ Генри Макнил Тернер, лидер AME в Джорджии.

Епископ после гражданской войны Генри МакНил Тернер (1834–1915) был крупным лидером AME и играл роль в политике Республиканской партии. В 1863 году во время Гражданской войны Тернер был назначен первым чернокожим капелланом в Цветные войска США. После этого он был назначен в Бюро вольноотпущенников в Грузии. Он поселился в Маконе и был избран в законодательный орган штата в 1868 году во время реконструкции. Он основал много церквей AME в Грузии после войны.[31]

В 1880 году он был избран первым южным епископом церкви AME после ожесточенной борьбы внутри деноминации. Возмущенный восстановлением власти демократов и установлением Джим Кроу В соответствии с законами конца девятнадцатого века на юге, Тернер был лидером черного национализма и предложил эмиграцию чернокожего населения в Африку.[31]

Что касается социального статуса, методистские церкви обычно привлекали чернокожих лидеров и средний класс. Как и во всех американских деноминациях, каждый год возникали многочисленные расколы и новые группы.

Африканская методистская епископальная Сионская церковь

Основная статья: Африканская методистская епископальная Сионская церковь

Номинал AMEZ был официально образован в 1821 году в Нью-Йорке, но действовал еще несколько лет до этого. Общее количество членов в 1866 году составляло около 42 000 человек.[32] Поддерживаемый церковью Ливингстон Колледж в Солсбери, Северная Каролина, была основана для подготовки миссионеров для Африки. Сегодня церковь AME Zion особенно активна в миссионерской работе в Африке и Карибском бассейне, особенно в Нигерии, Либерии, Малави, Мозамбике, Анголе, Кот-д'Ивуаре, Гане, Англии, Индии, Ямайке, Виргинских островах, Тринидаде и Тобаго.[33]

Баптисты

Дальнейшая информация: Национальная баптистская конвенция, США, Inc. и Прогрессивная национальная баптистская конвенция

После гражданской войны черные баптисты, желающие исповедовать христианство, избегая расовой дискриминации, быстро основали отдельные церкви и отдельные баптистские съезды штата. В 1866 году черные баптисты Юга и Запада объединились, чтобы сформировать Объединенную американскую баптистскую конвенцию. Эта Конвенция в конечном итоге рухнула, но в ответ образовались три национальных конвенции. В 1895 году три конвенции объединились, чтобы создать Национальная баптистская конвенция. В настоящее время это крупнейшая афро-американская религиозная организация в США.[34]

С конца 19 века по настоящее время подавляющее большинство чернокожих христиан принадлежит к баптистским церквям.

Баптистские церкви на местном уровне контролируются конгрегацией и выбирают собственных служителей. Они выбирают местных мужчин - часто довольно молодых - с репутацией религиозных, проповеднических умений и способностей затронуть самые глубокие эмоции прихожан. Мало кто из них был хорошо образован до середины двадцатого века, когда библейские колледжи стали обычным явлением. До конца двадцатого века немногие из них получали зарплату; большинство из них были фермерами или имели другую работу. Они стали представителями своих общин и были среди немногих чернокожих на Юге, которым разрешили голосовать в Джиме Кроу за несколько дней до 1965 года.[35]

Национальная баптистская конвенция

Основная статья: Национальная баптистская конвенция, США, Inc.

Национальная баптистская конвенция была впервые организована в 1880 году как Баптистская конвенция иностранных миссий в Монтгомери, Алабама. Его основатели, в том числе Элиас Кэмп Моррис, подчеркивали проповедь Евангелие как ответ на недостатки изолированной церкви. В 1895 году Моррис переехал в Атланта, Джорджия и основала Национальную баптистскую конвенцию, США, Inc., в результате слияния Конвенции иностранных миссий, Американской национальной баптистской конвенции и Национальной баптистской конвенции об образовании.[36] Национальная баптистская конвенция США, Inc., является крупнейшей афроамериканской религиозной организацией.[37]

Движение за гражданские права 1950-х и 1960-х годов вызывало большие споры во многих черных церквях, где служитель проповедовал духовное спасение, а не политическую активность. В Национальной баптистской конвенции произошел глубокий раскол. Его авторитарный лидер преподобный Джозеф Х. Джексон поддерживал бойкот автобусов в Монтгомери в 1956 году, но к 1960 году он сказал своей конфессии, что они не должны участвовать в деятельности по защите гражданских прав.[38]

Джексон жил в Чикаго и был близким союзником мэра Ричард Дж. Дейли и чикагская демократическая машина против усилий Мартин Лютер Кинг младший. и его помощник молодой Джесси Джексон-младший (никакого отношения к Джозефу Джексону). В конце концов, Кинг вывел своих активистов из Национальной баптистской конвенции в их собственную конкурирующую группу, Прогрессивная национальная баптистская конвенция, который поддерживал активную деятельность королевских Конференция южных христианских лидеров.[38]

Пятидесятники и движения святости

Основные статьи: Пятидесятничество и Движение святости
Уильям Сеймур, лидер Возрождение улицы Азуза.

Гигги обнаруживает, что черные методисты и баптисты стремились к респектабельности среднего класса. В резком контрасте новый Пятидесятники и движения святости стремились к освящению, основанному на внезапном религиозном переживании, которое могло дать людям возможность избежать греха и восстановить хорошее здоровье. Эти группы подчеркнули роль прямого свидетельства Святого Духа и подчеркнули традиционную эмоциональность поклонения черным.[39]

Уильям Дж. Сеймур, черный проповедник, поехал в Лос-Анджелес, где его проповедь зажгла трехлетнюю Возрождение улицы Азуза в 1906 году. Поклонение в расово интегрированной миссии Азуза отличалось отсутствием какого-либо порядка служения. Люди проповедовали и свидетельствовали, движимые Духом, говорили и пели на языках и пали в Духе. Возрождение привлекло внимание как религиозных, так и светских средств массовой информации, и тысячи посетителей стекались к миссии, неся «огонь» в свои родные церкви.[40]

Толпы черных и белых людей, вместе поклоняющихся в Миссии Сеймура на Азуза-стрит, задали тон большей части раннего пятидесятнического движения. Пятидесятники бросали вызов социальным, культурным и политическим нормам того времени, которые призывали к расовой сегрегации и Джим Кроу. В Церковь Бога во Христе, то Церковь Бога (Кливленд), то Церковь пятидесятнической святости, а Пятидесятнические собрания мира все были межрасовыми деноминациями до 1920-х годов. Эти группы, особенно на юге Джима Кроу, находились под сильным давлением, чтобы они соответствовали сегрегации.[41]

В конце концов, североамериканское пятидесятничество разделилось на белые и афроамериканские ветви. Хотя межрасовое поклонение в пятидесятничестве никогда полностью не исчезало, оно не возродилось как широко распространенная практика до тех пор, пока Движение за гражданские права.[41] В Церковь Бога во Христе (КОГИК), афроамериканская деноминация пятидесятников, основанная в 1896 году, сегодня стала крупнейшей пятидесятнической деноминацией в Соединенных Штатах.[42]

В Движение Святости возникла из методистской церкви в конце 19 века. Он подчеркнул "Христианское совершенство "- вера в то, что можно жить без умышленного греха, и особенно вера в то, что это может быть достигнуто мгновенно через вторая работа благодати.[43]

Другие наименования

Прихожане в католической церкви Святого Ангела на южной стороне Чикаго, штат Иллинойс, 1973 год.

Нехристианские религии

Африканские религии

Основная статья: Афро-американские религии

В синкретист религия Луизиана Вуду традиционно практикуется Креолы цвета, пока худу это система верований и ритуалов, исторически связанных с Гулла и Черные семинолы. У обеих религий сегодня очень мало последователей.

ислам

Основная статья: Афроамериканские мусульмане

Исторически от 15% до 30% порабощенных африканцев, доставленных в Америку, были Мусульмане , но большинство этих африканцев были вынуждены принять христианство в эпоху американского рабства. В течение двадцатого века многие афроамериканцы, стремящиеся воссоединиться со своим африканским наследием, обратились в ислам, в основном под влиянием черных националистических групп с особыми верованиями и обычаями; в том числе Храм мавританской науки Америки и крупнейшая организация «Нация ислама», основанная в 1930-х годах, которая к 1963 году привлекла не менее 20 000 человек, среди видных членов - активист Малкольм Икс и боксер. Мухаммед Али. Малькольм Икс считается первым, кто начал движение среди афроамериканцев к мейнстриму. Сунниты ислам, после того, как он покинул страну и совершил паломничество в Мекка и изменил свое имя на эль-Хадж Малик эль-Шабаз. В 1975 г. Уарит Дин Мохаммед, сын Элайджи Мухаммеда взял под контроль нацию после смерти своего отца и привел большинство ее членов к ортодоксальному суннитскому исламу. Афроамериканские мусульмане составляют 20% от всего мусульманского населения США, большинство чернокожих мусульман - сунниты или ортодоксальные мусульмане. Опрос Pew, проведенный в 2014 году, показал, что 23% американских мусульман были новообращенными, в том числе 8% принадлежали к исторически черным протестантским традициям. Храм мавританской науки Америки и ответвления, такие как Нация ислама и Пять процентов.

Иудаизм

Основная статья: Афроамериканские евреи

В Американская еврейская община включает евреев афроамериканского происхождения. Афроамериканские евреи принадлежат к каждому из основных американских Еврейские конфессии —Православный, Консервативный, Реформа - а также к более мелким движениям. Как и евреи другой расы, есть афроамериканские евреи-секуляристы и Евреи которые могут редко или никогда не принимать участие в религиозных обрядах.[44] По оценкам, количество черных евреев в Соединенных Штатах колеблется от 20 000 человек.[45] до 200000.[46] Большинство чернокожих евреев имеют смешанное этническое происхождение или являются евреями по рождению или обращению.

Чернокожие евреи-израильтяне

Основная статья: Чернокожие евреи-израильтяне

Чернокожие евреи-израильтяне (также называемые черными евреями, африканскими евреями-израильтянами и еврейскими израильтянами) представляют собой группы афро-американцы ВОЗ считаю, что они потомки древнего Израильтяне. Черные евреи в разной степени придерживаются религиозных верований и обычаев обоих народов. христианство и Иудаизм. Они не признаны евреями со стороны большей еврейской общины. Многие предпочитают идентифицировать себя как евреев-израильтян или черных евреев, а не как евреев, чтобы указать на свои исторические связи.[47][48][49][50]

Другие

Есть афроамериканцы, в основном новообращенные, которые придерживаются других верований, а именно: Вера Бахаи,[51] буддизм,[52] индуизм, Джайнизм, Саентология, и Растафари.

В отчете за 2019 год была рассмотрена секта афроамериканских женщин, почитавших африканское божество. Ошун в виде Современное язычество.[53]

Смотрите также

История:

Примечания

  1. ^ Марк Никенс, «Обзор» История Церкви (2008) 77 # 3 стр. 784
  2. ^ https://www.encyclopedia.com/history/ dictionaries-thesauruses-pictures-and-press-releases/african-american-religions-and-sects
  3. ^ «Религиозный портрет афроамериканцев». Проект "Религия и общественная жизнь" исследовательского центра Pew. 2009-01-30. Получено 2019-11-02.
  4. ^ «Статистика черной религии». BlackDemographics.com. Получено 17 апреля 2016.
  5. ^ Пратт, Тиа (2020). «Подлинно черный, истинно католический». Commonweal. 147 (4): 40–41.
  6. ^ Антонио Т. Блай, «В поисках писем: история школ Брея для порабощенных детей в колониальной Вирджинии», История образования Ежеквартально (2011) 51 № 4 с. 429–59.
  7. ^ Сильвия Р. Фрей, «Видимая церковь: историография афроамериканской религии со времен Работо», Рабство и отмена (2008) 29 # 1 с. 83–110
  8. ^ Альберт Ж. Работо, Рабская религия (1978) стр. 68–87
  9. ^ "Джордж Борн, 1780-1845. Краткий библейский аргумент против рабства; гражданин Вирджинии". docsouth.unc.edu. Получено 2020-07-06.
  10. ^ «Как методистская церковь раскололась в 1840-х годах». Из архивов. 2013-01-30. Получено 2020-07-06.
  11. ^ «Методистская история смешана с аболиционизмом». Объединенная методистская служба новостей. Получено 2020-07-06.
  12. ^ Сильвия Р. Фрей и Бетти Вуд, Приходите кричать на Сион: афроамериканский протестантизм на юге Америки и в британских Карибах до 1830 года (1998).
  13. ^ а б Альберт Ж. Работо, Ханаанская земля: религиозная история афроамериканцев (2001)
  14. ^ Джеймс Х. Хатсон, Религия и основание американской республики (1998) стр. 106
  15. ^ Альберт Ж. Работо,Религия рабов: «невидимый институт» довоенного Юга (1978) онлайн
  16. ^ Брюс Макато Арнольд, Арнольд, «Пастухи из разного руна: исторический и социальный анализ уникальных качеств афроамериканского пастырского попечителя». Журнал пастырского попечения и наставничества 66.2 (2012): 1–14. онлайн; [1] скачать
  17. ^ Альбер Работо, Огонь в костях, размышления об истории религии афроамериканцев (1995), стр. 143–44.
  18. ^ Уилсон Фоллин-младший, Воодушевление людей: три века черных баптистов в Алабаме (2007) стр. 52–53
  19. ^ БЫТЬ. Май, Бог негров (1938) стр. 245 цитируется у Гуннара Мюрдала, Американская дилемма (1944) стр. 873
  20. ^ Дэниел В. Стоуэлл (1998). Восстановление Сиона: религиозная реконструкция Юга, 1863–1877 гг.. Оксфорд UP. С. 83–84. ISBN  9780198026211.
  21. ^ Кларенс Эрл Уокер, Скала в утомленной стране: Африканская методистская епископальная церковь во время гражданской войны и восстановления (1982)
  22. ^ Уильям В. Свит, "Методистская епископальная церковь и реконструкция", Журнал Исторического общества штата Иллинойс (1914) 7 # 3 с. 147–65 в JSTOR
  23. ^ Дональд Ли Грант (1993). Как это было на юге: опыт черных в Грузии. U. of Georgia Press. п. 264. ISBN  9780820323299.
  24. ^ Фонер, Реконструкция, (1988) стр. 93
  25. ^ а б c d Говард Н. Рабинович, Расовые отношения на городском юге: 1865–1890 гг. (1978), стр. 208–13
  26. ^ Гуннар Мюрдал, Американская дилемма (1944) стр. 858–78
  27. ^ Джеймс Т. Кэмпбелл, Песни Сиона: Африканская методистская епископальная церковь в Соединенных Штатах и ​​Южной Африке (1995)
  28. ^ А. Невелл Оуэнс, Формирование африканской методистской епископальной церкви в девятнадцатом веке: идентификационная риторика (2014)
  29. ^ Ежегодная циклопедия: 1866 г. »(1867 г.) стр. 492; Ежегодная циклопедия: 1876 г. (1877) стр. 532
  30. ^ Уильям Э. Монтгомери, Под их собственной виноградной лозой и смоковницей: афроамериканская церковь на юге, 1865–1900 гг. (1993) стр. 148–52.
  31. ^ а б Стивен Уорд Энджелл, Генри Макнил Тернер и афроамериканская религия на юге, (1992)
  32. ^ Ежегодная циклопедия: 1866 г. »(1867 г.) стр. 492.
  33. ^ Кантер Браун и Ларри Э. Риверс, Для великой и грандиозной цели: зарождение церкви AMEZ во Флориде, 1864–1905 гг. (2004)
  34. ^ Лерой Фиттс, История черных баптистов (1985)
  35. ^ Лерой Фиттс, История черных баптистов (Broadman Press, 1985)
  36. ^ "История Национальной баптистской конвенции, США, Inc.". Архивировано из оригинал на 2007-01-06. Получено 2007-05-29.
  37. ^ "Афроамериканская религия, часть II: от гражданской войны до Великой миграции, 1865-1920 гг.". Получено 2007-05-29.
  38. ^ а б Питер Дж. Пэрис, Черные лидеры в конфликте: Джозеф Х. Джексон, Мартин Лютер Кинг-младший, Малкольм Икс, Адам Клейтон Пауэлл-младший. (1978); Ник Сальваторе, Пение в чужой стране: C.L. Франклин, черная церковь и преобразование Америки (2007)
  39. ^ Джон М. Гигги, После искупления: Джим Кроу и трансформация афроамериканской религии в Дельте, 1875–1915 гг. (2008) стр. 165–93
  40. ^ Винсон Синан, Святость – пятидесятническая традиция: харизматические движения в двадцатом веке (1997) стр. 98–100
  41. ^ а б Синан, Святость – пятидесятническая традиция: харизматические движения в двадцатом веке (1997) стр. 167–186.
  42. ^ Антея Д. Батлер, Женщины в Церкви Бога во Христе: создание освященного мира (2007).
  43. ^ Шерил Дж. Сандерс, Святые в изгнании: опыт святости и пятидесятников в афроамериканской религии и культуре (1999)
  44. ^ Вольфсон, Бернард Дж. (1999). «Афроамериканские евреи». В Широ, Ивонн; Дойч, Натаниэль (ред.). Черный Сион: афроамериканские религиозные встречи с иудаизмом. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. стр.33–34. ISBN  978-0-19-511257-3.
  45. ^ Дэвид Уилан (8 мая 2003 г.). "Молодой грантодатель питает молодых еврейских социальных предпринимателей"'". Хроника филантропии.
  46. ^ Майкл Гельбвассер (10 апреля 1998 г.). «Организация черных евреев заявляет о 200000 в США» j.
  47. ^ Бен-Йоханнан, стр. 306.
  48. ^ Бен Леви, Шоломо. «Община чернокожих евреев или евреев-израильтян». Еврейская виртуальная библиотека. Получено 15 декабря, 2007.
  49. ^ Йоханнес П. Шаде, изд. (2006). «Черные евреи». Энциклопедия мировых религий. Франклин Парк, Нью-Джерси: Группа зарубежных СМИ. ISBN  978-1-60136-000-7.
  50. ^ Бахрампур, Тара (26 июня 2000 г.). «Они евреи с евангельским акцентом». Нью-Йорк Таймс. Получено 5 ноября, 2016.
  51. ^ «Вера бахаи приносит пользу черным». Христианский век. Vol. 88 нет. 12. 24 марта 1971 г. с. 368. ISSN  0009-5281.
  52. ^ Пинтак, Лоуренс (1 сентября 2001 г.). "'Что-то должно измениться »: черные в американском буддизме». Львиный рев.
  53. ^ «Растущее число чернокожих женщин, покидающих церкви из-за колдовства». 2019-02-18. Получено 2019-09-12.

дальнейшее чтение

  • Арнольд, Брюс Макото. «Пастухи из другого руна: исторический и социальный анализ уникальных качеств афроамериканского пастырского попечителя». Журнал пастырского попечения и совета 66, вып. 2 (июнь 2012 г.).
  • Брукс, Уолтер Х. «Эволюция негритянской баптистской церкви». Журнал негритянской истории (1922) 7 # 1 с. 11–22. в JSTOR
  • Бруннер, Эдмунд Д. Церковная жизнь на юге села (1923), стр. 80–92, на основе опроса в начале 1920-х годов 30 общин в сельских районах Юга.
  • Калхун-Браун, Эллисон. «Образ Бога: черная теология и расовые возможности в афроамериканском сообществе». Обзор религиозных исследований (1999): 197–212. в JSTOR
  • Чепмен, Марк Л. Христианство под судом: афроамериканская религиозная мысль до и после власти черных (2006)
  • Кольер-Томас, Бетти. Иисус, работа и справедливость: афроамериканские женщины и религия (2010)
  • Кертис, Эдвард Э. «Пересмотр афроамериканской исламизации: рассказы черной истории и мусульманская идентичность». Журнал Американской академии религии (2005) 73 № 3 стр. 659–84.
  • Дэвис, Киприан. История чернокожих католиков в США (1990).
  • Фаллин-младший, Уилсон. Воодушевление людей: три века черных баптистов в Алабаме (2007)
  • Фиттс, Лерой. История черных баптистов (Broadman Press, 1985)
  • Фрей, Сильвия Р. и Бетти Вуд. Приходите кричать на Сион: афроамериканский протестантизм на юге Америки и в британских Карибах до 1830 года (1998).
  • Гарроу, Дэвид. Несение креста: Мартин Лютер Кинг-младший и Конференция христианских лидеров Юга (1986).
  • Гигги, Джон Майкл. После искупления: Джим Кроу и трансформация афроамериканской религии в Дельте, 1875–1915 гг. (2007)
  • * Харпер, Мэтью. Конец дней: афроамериканская религия и политика в эпоху эмансипации (Университет Северной Каролины, 2016 г.) xii, 211 стр.
  • Харрис, Фредрик С. Что-то внутри: религия в афро-американской политической активности (1999)
  • Хиггинботэм, Эвелин Брукс. Праведное недовольство: женское движение в Черной баптистской церкви, 1880–1920 гг. (1993), очень влиятельное исследование
  • Джексон, Джозеф Х. История христианского активизма: история национального баптистского съезда, США. Inc (Нэшвилл: Townsend Press, 1980); официальная история
  • Джонсон, Пол Э., изд. Афроамериканское христианство: очерки истории (1994).
  • Мэйс, Бенджамин Э. и Джозеф В. Николсон. Негритянская церковь Нью-Йорк: Институт социальных и религиозных исследований (1933), социологический опрос сельских и городских черных церквей в 1930 году.
  • Мэйс, Бенджамин Э. Бог негров в его литературе (1938), на основе проповедей
  • Монтгомери, Уильям Э. Под их собственной виноградной лозой и смоковницей: Афроамериканская церковь на юге, 1865–1900 гг. (1993)
  • Муди, Джойслин. Сентиментальные признания: духовные рассказы афроамериканских женщин девятнадцатого века (2001)
  • Оуэнс, А. Невелл. Формирование африканской методистской епископальной церкви в девятнадцатом веке: идентификационная риторика (2014)
  • Пэрис, Питер Дж. Социальное учение черных церквей (Fortress Press, 1985)
  • Работо, Альбер. Рабская религия: «невидимый институт» на юге довоенного периода (1978)
  • Работо, Альбер. Афро-американская религия (1999) 145 стр. онлайн базовое введение
  • Работо, Альберт Дж. Ханаанская земля: религиозная история афроамериканцев (2001).
  • Сальваторе, Ник. Пение в чужой стране: К.Л. Франклин, Черная церковь и преобразование Америки (2005) о политике Национальной баптистской конвенции
  • Сенсбах, Джон Ф. Возрождение Ребекки: создание черного христианства в атлантическом мире (2005)
  • Смит, Р. Дрю, изд. Впереди долгий путь: афроамериканские церкви и государственная политика в Америке после гражданских прав (2004).
  • Собель, М. Трабелин Он: путь раба к афро-баптистской вере (1979)
  • Южный, Эйлин. Музыка чернокожих американцев: история (1997)
  • Спенсер, Джон Майкл. Черный гимнодий: гимнологическая история афроамериканской церкви (1992)
  • Уиллс, Дэвид У. и Ричард Ньюман, ред. Черные апостолы дома и за границей: афроамериканцы и христианская миссия от революции до реконструкции (1982)
  • Вудсон, Картер. История негритянской церкви (1921) онлайн бесплатно, всеобъемлющая история ведущего чернокожего ученого
  • Йонг, Амос и Эстрельда Ю. Александр. Афро-пятидесятничество: черные пятидесятники и харизматическое христианство в истории и культуре (2012)

Историография

  • Эванс, Кертис Дж. Бремя черной религии (2008); прослеживает представления о религии чернокожих с довоенного периода до 1950 г.
  • Фрей, Сильвия Р. «Видимая церковь: историография афроамериканской религии со времен Работо». Рабство и отмена (2008) 29 # 1 с. 83–110
  • Фулоп, Тимоти Эрл и Альберт Дж. Работо, ред. Афро-американская религия: интерпретирующие эссе по истории и культуре (1997)
  • Вон, Стив. «Делая Иисуса черным: историографические дебаты о корнях афроамериканского христианства». Журнал негритянской истории (1997): 25–41. в JSTOR

Основные источники

  • Дюбуа, В. Э. Б. Негритянская церковь: отчет о социальном исследовании, проведенном под руководством Университета Атланты (1903) онлайн
  • Сернетт, Милтон С., изд. Афро-американская религиозная история: документальный свидетель (Издательство Duke University Press, 1985; 2-е изд. 1999)
  • Запад, Корнел, и Эдди С. Глод, ред. Афроамериканская религиозная мысль: антология (2003).