Расовая сегрегация церквей в США - Википедия - Racial segregation of churches in the United States

Вид на афро-американскую церковь в малонаселенном районе округа Ньюберри, Южная Каролина.

Расовая сегрегация церквей в США это образец Христианин церкви, поддерживающие сегрегированный общины на основе раса. По состоянию на 2001 год 87% христианских церквей в Соединенных Штатах полностью состояли только из белых или афроамериканских прихожан.[1]

Церкви, разделенные по расовому признаку, существовали в Соединенные Штаты так как до того, как он стал страной, и они просуществовали через пост-рабство эпохи и в современную эпоху.[2][3]

Есть много причин для истории и продолжающегося распространения расовой сегрегации в церквях США, включая широко распространенные и системные расизм а также географические и религиозные различия между ветвями различных религий.[1][3][4][5] Эта сегрегация влияет на общество как на индивидуальном уровне, так и в целом, что приводит к усилению расизма и сегрегации за пределами церкви.[4][6] Однако отдельные черные церкви также стали позитивным пространством для общественных проблем, таких как гражданские права, в дополнение к предоставлению передышки черным людям от расизма, с которым они сталкиваются в интегрированном обществе.[3][6][7][8]

История

Африканская методистская епископальная церковь Союза Вефиля (2012 г.) - Каскейд, штат Монтана

До гражданской войны

Перед американская гражданская война, церкви в Северный и Южные Соединенные Штаты были изолированы как социально, так и юридически.[2] Первый черная церковь была основана в 1773 году в Южной Каролине. В 19 веке как Африканская методистская епископальная церковь и Африканская методистская епископальная Сионская церковь были основаны афро-американцы, и ими руководили афроамериканцы, помимо контроля над своей собственностью.[1]

Северные штаты

К 1830-м годам многие белые христиане с севера стали аболиционисты. Многие из них считали, что рабство противоречит идеалам, за которые они боролись в Американская революционная война. Однако, хотя многие северные христиане начали выступать против рабства, они не выступали против расизм из-за страха "смешанные браки ", поскольку они считали межрасовые отношения нехристианскими. Из-за этого опасения церковные лидеры часто призывали к созданию сегрегированных общин и сопротивлялись инициированию чернокожих людей в церковном руководстве или назначению их старейшины.[4]

В дополнение к сегрегации чернокожих, распространение христианства в северных штатах также затронуло коренных американцев в Новой Англии семнадцатого века, именуемой Молящиеся индейцы. Пуритане рассматривали молящихся индейцев как неполноценных и вынуждали их отказаться от своей культуры в пользу концепции цивилизации первых.[9] Министры любят Джон Элиот защищал эту технику, заявляя, что коренные американцы должны перенять манеры и обычаи англичан, прежде чем получить привилегию стать христианами. По словам историка Нила Солсбери, Джон Элиот спровоцировал быстрое обращение коренных американцев в христианство, изолировав молящихся индейцев в четырнадцать «молящихся городов» с середины до конца семнадцатого века, отсюда и название.[9] Одним из самых успешных городов Элиота был Натик, Массачусетс, где миссионер считал быстрое обращение коренных американцев в корень трансформацией в пользу цивилизации.[9] Эти города были настолько эффективны, что к 1675 году почти четверть коренных американцев обратилась в христианство, хотя, вопреки распространенному мнению, некоторые решили сделать это по собственному желанию.[10]

По словам Джеймса Ф. Купера младшего, доцента истории Государственного университета Оклахомы, пуритане считали, что их успех в Новой Англии зависит от «их способности установить и поддерживать эту основанную на Священных Писаниях систему поклонения».[11] Этим объясняется поспешность пуритан в их миссии по обращению коренных американцев в христианство. Пуритане применяли церковные доктрины, такие как согласие народа со своим правительством, хотя, поскольку непуритане квалифицировались только как «культурные низшие», от них ожидалось только «подчинить себя» якобы высшей форме правления пуритан.[11][12]

Южные штаты

На Юге церковные лидеры и христиане начали защищать рабство, используя Библия и церковное учение.[4] Это включало использование библейских, благотворительных, евангелизационных, социальных и политических объяснений, таких как тот факт, что Библейские персонажи владели рабами и аргумент, что рабство позволило афроамериканцам стать христианами.[13] Другой важной причиной, которая использовалась для оправдания рабства, была вера в то, что христиане должны сосредоточиться на евангелизация, держитесь подальше от политики и соблюдайте закон.[4][13] К 1860 году, за год до начала американская гражданская война 11% афроамериканцев были членами христианских церквей.[14]

В 18 веке многие белые Протестанты не верили, что афроамериканцы были полностью людьми, и в результате они не верили, что афроамериканцы имели души.[4] Когда эта точка зрения изменилась, белые христиане начали пытаться обратить рабов в христианство, хотя рабовладельцы сопротивлялись их обращению, потому что боялись восстание рабов. Пытаясь обратить рабов в христианство, христианские лидеры поощряли рабство, а также любые средства наказания, которые применялись против восставших рабов.[4] Некоторые христианские лидеры даже говорили, что рабство приносит пользу, поскольку позволяет рабам или часто заставляет их становиться христианами.[15]

Реконструкция

После Гражданской войны в США и освобождение рабов в Соединенных Штатах многие религиозные группы северных афроамериканцев создали миссионерские церкви на юге, чтобы связать недавно освобожденных афроамериканцев с афроамериканскими деноминациями Севера.[16] К 1870 году посещаемость Африканская методистская епископальная церковь и Христианская методистская епископальная церковь значительно выросла.

В городских районах после 1870-х годов был большой толчок к многоконфессиональному евангелизму как среди белых, так и среди афроамериканских общин. Однако, в то время как белые евангелисты сосредоточились на интерпретации текстов и истории, афроамериканские группы сосредоточились на социальной несправедливости и расизме.[16]

Именно в это время афроамериканцы начали формировать свои собственные церкви, отчасти из-за неравного отношения к ним в интегрированных церквях как на Севере, так и на Юге. Христианское богословие часто использовалось для оправдания этого раскола, подразумевая, что это был план Бога - разделить людей по расам.[4]

Эпоха Джима Кроу

Опрос, проведенный среди афроамериканских прихожан в 1948 году, показал, что 94% афроамериканцев были членами преимущественно афроамериканских общин. Из остальных 6%, которые были частью объединенных деноминаций, 99% ходили в отдельные церкви.[1] В то время афроамериканские церкви не сосредотачивались на критике или противодействии сегрегации и расизму, а скорее на обещании лучшей жизни после смерти.[4]

Эпоха гражданских прав

Вовремя Движение за гражданские права, Афроамериканские прихожане использовали свое присутствие в церкви, чтобы объединить людей гражданские права вопросы.[2] Это было значительно более успешным на юге, чем на севере, поскольку южные проблемы правовой сегрегации было легче выявить и исправить по сравнению с проблемами на севере, такими как возникающие гетто.[4]

Изображение Мартина Лютера Кинга-младшего, баптистского пастора в эпоху гражданских прав.

В то время как в начале Эры гражданских прав со стороны белых христиан был некоторый толчок к интеграции церквей, после того, как произошла «реакция белых на прогресс черных», толчок прекратился, поскольку белые американцы были менее склонны к социальной сегрегации.[1] Однако многие историки утверждали, что религия является важным фактором, побуждающим людей выступать за гражданские права, потому что они считали, что расизм - это грешный или нехристианское.[7] Проповеди повлияли на взгляды членов собрания на сегрегацию, которые в этот период времени в значительной степени изменились с поддержки сегрегации на ее противодействие.[17] Это могло сильно отличаться от региона к региону, поскольку южные пасторы были гораздо более расистскими, чем их северные коллеги.[3] Кроме того, многие евангелический Христиане полагали, что интеграция и равенство могут быть невозможны, поскольку они считали, что мир погружается в хаос как предшественник "второе пришествие," когда Иисус вернется на Землю, как описано в Книга Откровения.[4]

В эту эпоху в первую очередь черные церкви были важным местом для социальной организации. Члены и лидеры афроамериканских церквей сыграли большую роль в Движении за гражданские права, что также придало движению отчетливый религиозный оттенок. Обращение к общественности с использованием религиозных аргументов и доктрин было невероятно распространенным явлением.[18]

Различия между номиналами

Нетрадиционные купюры

Чернокожие евреи-израильтяне

Основная статья: Чернокожие евреи-израильтяне

Вера Чернокожие евреи-израильтяне уходит корнями в иудаизм.[19] Члены верят, что они потомки 12 колен Израиля.[19] Внутри религии есть группы, выражающие экстремистские идеологии.[20] Эти группы верят, что только чернокожие, выходцы из Латинской Америки и коренные американцы будут допущены на небеса, а другие еврейские группы незаконны.[20]

Мормонизм

Основная статья: Черные люди и мормонизм

В Мормонская церковь имеет долгую историю расового исключения.[21] По словам Кассандры Л. Кларк, одной из причин того, почему многоженство было частью мормонской культуры, было содействие росту белой расы.[21] Кроме того, черным мужчинам не разрешалось быть лидерами в церкви до 1978 года.[22][23] Несмотря на это изменение, в Церкви мормонов по-прежнему преобладает белое большинство.[24] По данным исследовательского центра Pew Research Center, 85% мормонов - белые, 8% - латиноамериканцы и менее 1% - черные.[24]

Дальнейшая информация: Черные люди и мормонское священство

Протестантизм

В 2014 году протестанты составляли более 46 процентов населения США. Расовые меньшинства составляли 24 процента евангельских протестантов и 14 процентов основных протестантов.[25][26] Основные ветви протестантизма включают, но не ограничиваются ими, Кальвинисты, Баптисты, Методисты, и Пятидесятники.

Кальвинизм

Кальвинизм основан на теологическом аргументе Джон Кальвин и началось в Европе в 16 веке.[27] Кальвинизм впервые исповедовали в Америке англоязычные колонии.[27] Кальвинисты верят в единственный авторитет Библии, только в Христа, в веру и нравственность, и возражают против католическая церковь через их "пять солей ", или пять основных теологических верований.[28][29] И пресвитерианская, и реформатская церкви считаются кальвинистскими доктринами.[30] Эти две деноминации составляют примерно 7% всех протестантов.[31]

По данным Pew Research Center, примерно 88% членов Пресвитерианская церковь (США) белые, 5% черные, 3% азиатские и 4% латиноамериканские.[24] В Пресвитерианская церковь в Америке более разнообразен: 80% его членов - белые, 6% - черные, 3% - азиатские, 6% - черные и 5% - принадлежащие к смешанной или другой расе.[24]

Лютеранство

Лютеранство возникла из-за оппозиции Мартина Лютера учениям и практикам католической церкви.[32] Основное убеждение лютеранской церкви: Sola Fide, что именно на основе их Вера что верующим прощается их проступок закон божий, а не на основе хорошая работа что они и сделали.[32] Лютеранство зародилось в Соединенных Штатах, когда лютеранские иммигранты из Европы поселились в "средние колонии."[33] Позже лютеранство распространилось на Средний Запад Америки.[33]

Лютеранская церковь активно участвовала в протестах против сегрегации во время движения за гражданские права.[34] Роберт Грец, белый пастор лютеранской церкви афроамериканцев, большинство которой принадлежало к Движению за гражданские права, был особенно вовлечен. Грец протестовал против ареста Роза Паркс и выступал за интегрированные церковные службы.[34] К 1964 году лютеранская церковь запретила сегрегацию внутри конгрегаций. [35]

В отличие от многих других протестантских конфессий, у лютеранской церкви нет афроамериканского отделения. Две основные лютеранские деноминации, Евангелическо-лютеранская церковь в Америке (ELCA) и Лютеранская церковь - Синод Миссури, преимущественно белые.[24] У них схожие составы: ELCA - 96% белых и 2% черных, а Лютеранская церковь - Синод Миссури - 95% белых, 2% черных и 2% смешанных / других.[24]

Пятидесятничество

Пятидесятничество зародилась в Соединенных Штатах в начале 20 века, выросла из Движение святости.[16][36] Пятидесятничество и святость были особенно привлекательны для афроамериканцев с Юга, потому что сосредоточение внимания на личном религиозном опыте, а не на текстах и ​​религиозных доктринах было похоже на то, как христианство практиковалось в эпоху рабства.[16] Пятидесятничество отмечено харизматичный подход к христианству, и хотя современный пятидесятничество стало более сегрегированным, он имеет историю очень интегрированной, даже в то время как сегрегация оставалась нормой в некоторых других деноминациях.[3] Евангелист начала 20-го века Мария Вудворт Эттер предупредила южные общины, что она не будет проповедовать на отдельных службах, когда навещает их.[37] Другой важной харизматической фигурой был Чарльз Финни, который стал популярным церковные возрождения и проповедовал аболиционистские взгляды, путешествуя по Югу.[4]

Пятидесятничество также пережило возрождение в Соединенных Штатах в 1970-х годах, и в то время оно было очень интегрированным. Некоторые отчасти приписывают разнообразие, существовавшее в харизматическом движении, Движение за гражданские права предыдущего десятилетия.[38]

В Америке много разных церквей пятидесятников. В Церковь Бога во Христе это преимущественно черная деноминация, при этом 84% их членов - черные, 5% - белые и 8% - латиноамериканцы.[24] Другие пятидесятнические церкви, такие как Ассамблеи Бога и Церковь Бога (Кливленд, Теннесси), довольно разнообразны в расовом отношении. Их доля белых составляет 66% и 65% соответственно.[24]

Баптисты

Баптисты впервые возник в Голландия в начале 17 века.[39] Баптисты приехали на юг Соединенных Штатов, чтобы проповедовать Евангелие белым людям и афроамериканцам во время войны за независимость. В Баптист Послание было в основном сосредоточено на личном опыте и спасении. В начале баптистского движения многие общины объединились.[18] Несмотря на это, афроамериканские члены церкви часто сидели в разных местах и ​​мало влияли на церковные дела. Афроамериканцы могли быть лидерами в церкви, но в отдельных частях, состоящих только из представителей их расы. После гражданской войны афроамериканцы основали свои церкви, и эту идею поддержали как белые, так и черные южане.[40]

Кроме того, северные баптисты морально возражали против рабства больше, чем южные баптисты, считавшие рабство фактом жизни. Однако оба были обеспокоены разделением, которое эти противоположные взгляды на рабство могли вызвать между общинами и лидерами.[41]

Сегодня баптисты составляют самую крупную афроамериканскую конфессиональную группу в Соединенных Штатах.[16] Однако есть огромные различия в расовом составе разных типов баптистских церквей.[24] Согласно Pew Research Center, то Национальная баптистская конвенция В настоящее время считается наименее разнообразной в расовом отношении церковью в Америке, 99% ее членов - черные.[24] В Американская баптистская церковь является самой разнообразной в расовом отношении из трех основных баптистских церквей Америки. Его члены - 73% белых, 10% черных и 11% латиноамериканцев.[24] В Южная баптистская конвенция находится между двумя другими крупными баптистскими церквями в отношении расового разнообразия: 85% ее членов - белые, 6% - черные и 3% - латиноамериканцы.[24]

Методизм

Методизм зародился в Англии в начале 18 века.[42] Основатель Джон Уэсли изначально не намеревались основать новую деноминацию, а скорее реформировали Церковь Англии.[42] Методизм был принесен в Америку ирландскими иммигрантами в конце 18 века. [42]

На довоенном Севере многие Методисты очень поддерживали обращение афроамериканцев. Выдающийся лидер английских методистов Джон Уэсли был вложен в отмену рабства, и он посетил Грузию, чтобы обратиться в свою веру рабам, которые ценили его «простое учение и хорошую дисциплину». В то же время, однако, методистские религиозные лидеры в Церковь Святого Георгия в Филадельфии вынудили афроамериканцев покинуть свою конгрегацию.[38]

На довоенном Юге методизм в значительной степени был связан с рабовладением. Все епископы в пределах Методистская епископальная церковь были рабовладельцами с 1846 года до тех пор, пока рабство не было отменено, и многие члены церкви также были рабовладельцами.[4]

Методисты состояла из двух крупнейших послевоенных южных церквей. Африканский методистский епископальный церковь и Африканский методистский епископальный Сион церковь.[16] Афроамериканские методисты с Севера считали своим долгом не только проповедовать, но и обучать афроамериканцев на Юге.[43]

В настоящее время две основные методистские церкви в Америке являются Африканская методистская епископальная церковь и Объединенная методистская церковь. Между двумя группами существует явное расовое разделение.[24] Афро-методистская епископальная церковь состоит из 94% чернокожих американцев и 2% белых американцев.[24] С другой стороны, члены Объединенной методистской церкви составляют 94% белых и менее 1% черных.[24]

Неконфессиональный

Неконфессиональные церкви возникли в середине 20 века в Америке.[44] По словам Майкла Де Гроота из Deseret News, в большинстве неконфессиональных церквей есть службы, которые в значительной степени отражают евангелические обычаи, в то время как очень немногие (около 5%) отражают практику черных церквей.[45]

Тысячи внеконфессиональных протестантских общин появились в последние десятилетия. Многие из них в крупных мегаполисах имеют высоко интегрированные, многонациональные общины и персонал, независимо от их расположения на севере или юге. К этой категории относятся некоторые из крупнейших церквей страны, службы которых регулярно транслируются по национальным телевизионным сетям.

По данным исследовательского центра Pew Research Center, «ничего особенного» деноминации относительно разнообразны: 64% их членов - белые, 12% - черные, 15% - латиноамериканские, 5% - азиатские, а 5% - смешанные или другие.[24]

Евангелизм

Евангелизм - это тип христианства, имеющий ответвления во многих протестантских конфессиях, включая Баптист, Методизм, и Пресвитерианство.[46] По словам историка Кристин Ли Хейрман, евангелизм был завезен на юг миссионерами в 1740-х годах.[47] Евангелические деноминации верят в признание греха и позволяют Богу войти в свои сердца, чтобы спасти их от этого врожденного греха.[48] Они стремятся поделиться своими убеждениями с другими, что называется евангелизацией, отсюда и название.[49] После того, как евангелизм был завезен на юг, он начал распространяться в Америке среди белых южан в 1830-х годах.[48]

Хейрман говорит, что до гражданской войны евангелические церкви не осуждали рабство.[48] Многие члены церкви были рабовладельцами.[48] В Методистская епископальная церковь пытался протестовать против рабства через ограничения членства и проповедь; однако это вызвало серьезный отпор, и единственные ограничения, которые были сохранены, заключались в том, что члены не могли «участвовать в покупке или продаже рабов с намерением держать их в рабстве».[48] Эта культура рабовладения в евангелических церквях часто отговаривала менее богатых южан от присоединения к церкви.[48]

Несмотря на эти взгляды на рабство, первые евангелисты поддерживали чернокожее членство в церкви.[17] На самом деле, согласно историку Дэвиду Эдвину Харреллу, большинство чернокожих были членами евангелических церквей, и они оба внесли свой вклад в белые церкви и учились у них.[50] Хейрман описывает, как происходили межрасовые услуги; тем не менее, белые члены часто высказывали жалобы или расистские комментарии.[48] Многие белые евангелисты, в том числе министр Джон Лиланд, задавались вопросом, могут ли черные христиане толковать религию так же, как белые люди, из-за высокого уровня их неграмотности.[48] Харрелл утверждает, что другие южные евангелисты были чрезвычайно сосредоточены на распространении христианства среди других, включая «очищение общества, а также спасение индивидуальных душ».[50] По словам профессоров Майкла О. Эмерсона и Кристиана Смита, хотя евангелисты могут принадлежать к любой расовой или этнической группе, сегодня почти «90 процентов американцев, называющих себя евангелистами, являются белыми».[49]

Расовая интеграция служб произошла в евангелических церквях совсем недавно. Филип Янг и Старлита Смит заявляют, что некоторые евангелические церкви проводили отдельные церковные службы для черных и белых при значительной поддержке белых членов до 1990-х годов.[46] Янг и Смит также обсуждают, как интеграция в евангелических церквях, вероятно, оставалась без поддержки в течение длительного периода времени из-за большого числа консервативных членов церкви - согласно исследованию Pew Research, 38 процентов евангелистов идентифицируют себя как консервативные.[46][51] Это самый высокий процент консерваторов в любой ветви религии, включенной в исследование, которая состоит из христианских, нехристианских и других неаффилированных групп.[51]

католицизм

Джордж Х. Клементс причастие, Чикаго, 1973.

католицизм в целом менее сегрегирован, чем другие деноминации. В своей журнальной статье «Расовая сегрегация в американских церквях и ее значение для школьных ваучеров» Роберт К. Вишер говорит, что в католической церкви не было очевидного расового раскола, как в других конфессиях.[1] Однако католическая церковь действительно исключала чернокожих католиков из церкви до двадцатого века, хотя, как утверждает историк Шеннен Ди Уильямс, «черная история - это католическая история».[52] В 1940 году только 63,7% афроамериканцев ходили в сегрегированные католические церкви по сравнению с 94% протестантов. Вишер говорит, что меньший уровень сегрегации может быть частично связан с тем, что католические церкви более религиозны по сравнению с протестантскими церквями, которые более социально ориентированы.[1] Теологически католические церкви также подчеркивают единство рас.[3] В 1984 году американец епископы распространил письмо, призывающее к еще большему включению расовых и этнических меньшинств в католические церкви.[3] По данным Pew Research Center, по состоянию на 2014 г., около 59% католиков - белые.[24] В большинстве других основных христианских конфессий процент белых членов намного выше.[24]

Католическая церковь продолжает подвергаться критике из-за предубеждений против чернокожих.[53] В своей статье «Обращение чернокожих католиков и бремя религии чернокожих» Мэтью Кресслер говорит, что ученые часто задаются вопросом, почему афроамериканцы обращаются в католицизм.[53] Выявлены две основные причины. Черный священник Лоуренс Лукас утверждает первое, говоря, что католицизм - это белая религия и привлекает афроамериканцев из-за их «подсознательного желания быть белыми».[53] Вторая причина, предлагаемая социологами, заключается в том, что католицизм обеспечивает социально-экономическую мобильность черным американцам.[53] Однако сами черные новообращенные говорят, что они обратились по разным причинам, многие из которых не связаны с перечисленными выше.[53]

По состоянию на 2020 год, число чернокожих католиков растет. По данным Кресслера, между 1940 и 1975 годами число афроамериканских католиков увеличилось на 208%.[53] Кроме того, по словам Шеннен Ди Уильямс, 300 миллионов католиков - черные.[54] Эта статистика обновлена ​​по состоянию на 2015 год., означает, что примерно четверть католиков - черные.[54]

Подразумеваемое

Продолжающаяся социальная сегрегация

Одним из следствий сегрегации в церквях может быть продолжение сегрегации в других частях американского общества. Поскольку религиозная сегрегация способствует в группе однородность, это делает расовые разделения во всем обществе еще более выраженными.[4]

Другой пример религиозной сегрегации, ведущей к большей сегрегации в обществе, можно увидеть в частных школах. Когда родители решают отправить своих детей в частные школы, они часто являются религиозными учреждениями, а поскольку религиозные учреждения часто разделены по расовому признаку, это означает, что учащиеся, в свою очередь, находятся в классах, разделенных по расовому признаку. Есть некоторые опасения, что рост использования школьные ваучеры в Соединенных Штатах также увеличится количество учащихся в сегрегированных школах, поскольку школьные ваучеры обычно используются для отправки детей в частные религиозные учреждения.[1]

Расизм

Исследование 1999 года показало, что среди прихожан те, кто посещают изолированные или преимущественно белые церкви, более склонны к расистскому поведению или предвзятым представлениям об афроамериканцах.[55] Те, кто посещают интегрированные церкви, примерно равны по расовому отношению к тем, кто вообще не посещает церковь, но те, кто посещают церкви, разделенные по расовому признаку, с большей вероятностью будут одновременно скрыто и открыто быть расистами, чем любая из групп. Трудно предположить, вызвана ли эта нетерпимость посещением изолированной церкви или те, кто придерживается предвзятых взглядов, с большей вероятностью будут искать изолированную церковь.[55]

В ходе исследования белых протестантских христиан в 1990-х годах было обнаружено, что те, у кого было больше контакт с афроамериканцами, особенно в личных или более близких отношениях, с большей вероятностью верили в структурное неравенство и расовой дискриминации, чем их коллеги с небольшими контактами с афроамериканцами или без них, которые в большей степени обвиняли афроамериканцев в том, что они «недостаточно много работают», как причину расового неравенства.[4]

Молодая женщина держит знамя на Марш за гражданские права в Вашингтоне, округ Колумбия, 28 августа 1963 года.

Организованные общественные движения

Много[ВОЗ? ] сказали, что в первую очередь черные церкви были неотъемлемой частью Движение за гражданские права и популярный способ распространения информации о бойкоты и другие активистские идеи.[7] Черные церкви по-прежнему важны для сплочения и построения сообществ в афроамериканских общинах, а также как место, где афроамериканцы в безопасности и могут свободно горевать о расизме, с которым они сталкиваются.[3][8] Литургические ритуалы важны для активистов и общественных организаций в афроамериканских общинах, независимо от того, являются ли их причины явно религиозными.[6]

Женщины в чернокожих церквях также организовывались за права и представительство женщин и афроамериканцев. Женские афроамериканские церковные группы боролись за женщин избирательное право, запрет, и участвовал в Движении за гражданские права.[8] Несмотря на всю свою работу как в церкви, так и за ее пределами, афроамериканские женщины по-прежнему очень редко бывают руководителями церкви, даже в изолированных церквях.[56]

21 век

Жизни темнокожих имеют значение

В Жизни темнокожих имеют значение движение вызвало отклик во многих церквях Соединенных Штатов. По словам Марка Оппенгеймера, Объединенная Церковь Христа, то Пресвитерианская церковь (США), а Американская баптистская церковь высказались в поддержку движения; однако более консервативные деноминации не решались сделать это.[57] Оппенгеймер говорит, что многие евангелические деноминации поддерживают консервативных политических кандидатов из-за их позиции по другим вопросам, и что либеральная ассоциация движения «Жизни черных» заставляет их не решаться поддерживать его.[57]

Католические лидеры, в частности, не пришли к единому мнению относительно движения Black Lives Matter. Шеннен Ди Уильямс описывает, как католические лидеры поначалу неохотно поддерживали движение.[54] Она считает это неудивительным, учитывая, что католическая церковь еще не столкнулась со многими проблемами из своего прошлого, касающимися расизма.[54] Обе Билл Донохью, президент Католической лиги, и Томас Энтони Дэйли, прелат католической церкви, публично осудили движение.[58] Вовремя Джордж Флойд протестует в июне 2020 г., Папа Франциск выступил против того, что он назвал продолжающимся расизмом в Соединенных Штатах.[59]

Расистское насилие

Один из способов проявления расизма в церквях - это нападения с применением насилия. Одна из самых заметных расстрелов в церкви произошла 17 июня 2015 года в Чарльстоне, Южная Каролина, 21-летним сторонником превосходства белой расы.[60] В Чарльстон стрельба привел к убийству девяти афроамериканцев после семидесяти выстрелов по Африканская методистская епископальная церковь Эмануэля, преимущественно черная церковь.[60][61] По словам ученых Кевина Кинана и Энтони Грина, место, на которое нацелена атака, вызывает страх, подразумевая, что выбор стрелка нацелился на одну из старейших черных церквей в Соединенных Штатах, чтобы добиться максимального эффекта.[62][63] Например, город и церковная община сильно пострадали, оплакивая потерянные жизни, в том числе преподобного. Клемента К. Пинкни, активист, политик и пастор церкви.[60] Стрельба также вызвала протесты по всему Чарльстону.[64] Стрельба в Чарльстоне была одной из многочисленных атак сторонников превосходства белой расы, имевших место в последующие годы.[65] Фактически, по данным Центра стратегических и международных исследований, сторонники превосходства белой расы стояли за 67% из 61 нападения, которое произошло в Соединенных Штатах в течение первых восьми месяцев 2020 года.[66]

Еще одно нападение на афро-американские церкви произошло весной 2019 года.[67] Холден Мэтьюз сжег дотла три черные церкви в Луизиане в течение десяти дней.[67] Согласно Министерство юстиции США, Мэтьюз признал себя виновным по всем связанным с этим обвинениям: три нарушения Закон о предотвращении церковных поджогов и одно нарушение "использование огня для совершения федерального преступления".[68] Мэтьюз был приговорен к 25 годам тюремного заключения и задолжал трем разрушенным им церквям в общей сложности более 2 миллионов долларов.[69]

Признание расового разделения

Руководители церкви начинают признавать расовое разделение в церквях. В декабре 2018 г. Южная баптистская богословская семинария выпустили отчет, в котором говорится об их роли в увековечении расизма в баптистской церкви, особенно на Юге.[70][71] Отчет, последовавший за Южная баптистская конвенция Публичное извинение в 1995 году перед афроамериканцами за их участие в системном расизме задокументировало конкретные случаи, когда расизм сыграл свою роль в подъеме деноминации.[70]

Хотя эти различия остаются заметными, они начинают уменьшаться по мере того, как общины становятся более интегрированными в расовом отношении. Согласно исследованию национальных конгрегаций 2012 года, исследовательский центр Pew Research Center обнаружил, что почти все прихожане посещают службы, на которых подавляющее большинство людей принадлежат к одной расовой или этнической группе.[72] Однако за последние два десятилетия все большее количество людей из других расовых групп присоединились к преимущественно белым конгрегациям, что привело к большему разнообразию конгрегаций в Соединенных Штатах.[73] Эти многорасовые церкви продолжают привлекать все больше людей, ищущих инклюзивный религиозный опыт. Исследование социологов Марка Чавеса, Майкла Эмерсона и Кевина Догерти показало, что процент многорасовых церквей в США вырос с 6 до 16 процентов в 1998 и 2019 годах соответственно.[74] В целом, это не гарантирует, что рассматриваемые церкви состоят из все более разнообразных конгрегаций. Вместо этого процент афро-американских прихожан немного увеличился, в то время как процент латиноамериканских прихожан немного уменьшился.[74]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c d е ж грамм час Вишер, Роберт К. «Расовая сегрегация в американских церквях и ее последствия для школьных ваучеров». Fla. L. Rev. 53 (2001): 193.
  2. ^ а б c «Сегрегация, история свободы, TeacherServe®, Национальный гуманитарный центр». nationalhumanitiescenter.org. Получено 2017-02-22.
  3. ^ а б c d е ж грамм час Догерти, Кевин Д. «Насколько одноцветным является членство в церкви? Расово-этническое разнообразие в религиозном сообществе». Социология религии 64, вып. 1 (2003): 65-85.
  4. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о Эмерсон, Майкл О. и Кристиан Смит. Разделенные по вере: евангелическая религия и проблема расы в Америке. Oxford University Press, США, 2000.
  5. ^ «Сегрегация в церквях». CQ Researcher, CQ Press. ISSN  1942-5635.
  6. ^ а б c Паттилло-Маккой, Мэри. «Церковная культура как стратегия действий в черном сообществе». Американский социологический обзор (1998): 767-784.
  7. ^ а б c Дейли, Джейн. «Секс, сегрегация и священное после Брауна». Журнал американской истории 91, вып. 1 (2004): 119-144.
  8. ^ а б c "Бог в Америке - Черная Церковь". Бог в Америке. Получено 2017-04-07.
  9. ^ а б c Солсбери, Нил (1974). "Красные пуритане:" Молящиеся индейцы "Массачусетского залива и Джон Элиот". The William and Mary Quarterly. 31 (1): 27. Дои:10.2307/1918981.
  10. ^ Лонхуйзен, Гарольд В. Ван (1990). «Переоценка молящихся индейцев: аккультурация, обращение и идентичность в Натике, Массачусетс, 1646-1730 гг.». Ежеквартальный вестник Новой Англии. 63 (3): 396. Дои:10.2307/366370.
  11. ^ а б Купер, Джеймс Фенимор (2000). «Настойчивые в своих свободах: конгрегационалисты в колониальном Массачусетсе». Издательство Оксфордского университета по запросу. 87 (1): 204. Дои:10.2307/2567945. ISSN  0021-8723.
  12. ^ Берг, Филип Л. (1975). «Расизм и пуританский разум». Филон. 36 (1): 1. Дои:10.2307/274839.
  13. ^ а б Стаффорд, Тим (1992). "Аболиционисты". Христианство сегодня. 11: 18–19 - через OCLC ILLiad.
  14. ^ "ЧЕРНЫЕ ЦЕРКВИ". www.christianchronicler.com. Получено 2017-04-07.
  15. ^ Тейт, Льюис Т. (2002). Богословие трех пятых. Трентон, Нью-Джерси: Africa World Press Inc. ISBN  0865439907.
  16. ^ а б c d е ж "Афроамериканское христианство, часть II: от гражданской войны до великой миграции, 1865-1920, девятнадцатый век, прорицание Америки: религия в американской истории, TeacherServe, Национальный гуманитарный центр". nationalhumanitiescenter.org. Получено 2017-02-22.
  17. ^ а б Саутард, Сэмюэл (1962). «Сегрегация и южные церкви». Журнал религии и здоровья. 1 (3): 197–221. ISSN  0022-4197.
  18. ^ а б «Афроамериканские баптисты». Энциклопедия Новой Джорджии. Получено 2017-04-07.
  19. ^ а б «История еврейского израильтянина». Южный правовой центр бедности. Получено 2020-11-05.
  20. ^ а б «Экстремистские секты внутри израильского движения черных евреев». Антидиффамационная лига. Получено 2020-11-05.
  21. ^ а б Кларк, Кассандра Л. (2016). ""Нет истинной религии без истинной науки ": наука и создание мормонской белизны". Журнал истории мормонов. 42 (1): 44–72. Дои:10.5406 / jmormhist.42.1.0044.pdf. ISSN  0094-7342.
  22. ^ Колвин, Джина (2015). «Введение: теория стипендии мормонской расы». Журнал истории мормонов. 41 (3): 11–21. Дои:10.5406 / jmormhist.41.3.16.pdf. ISSN  0094-7342.
  23. ^ «Раса и священство». www.churchofjesuschrist.org. Получено 2020-10-22.
  24. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р «Самые и наименее разнообразные в расовом отношении религиозные группы США». Pew Research Center. Получено 2020-10-13.
  25. ^ Сахгал, Неха (27.10.2017). «500 лет после Реформации, 5 фактов о протестантах всего мира». Pew Research Center. Получено 2020-10-27.
  26. ^ "Меняющийся религиозный ландшафт Америки". Проект "Религия и общественная жизнь" исследовательского центра Pew. 2015-05-12. Получено 2020-10-27.
  27. ^ а б "Кальвинизм | Описание и история". Энциклопедия Британника. Получено 2020-11-06.
  28. ^ Верный, Джордж (05.05.2014). Материнство Отечества. Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-936346-9.
  29. ^ Voerding, Филипп (2009). Проблемы с христианством: краткий очерк христианской истории: от традиционного западного Рождества Христова (мир ему и благословение) до современного американского евангелического фундаментализма. АвторДом. ISBN  978-1-4389-8944-0.
  30. ^ «Реформатские и пресвитерианские церкви | Христианство». Энциклопедия Британника. Получено 2020-10-27.
  31. ^ «Размер и распределение христианского населения мира». Проект "Религия и общественная жизнь" исследовательского центра Pew. 2011-12-19. Получено 2020-10-27.
  32. ^ а б «Лютеранская церковь». Энциклопедия Новой Джорджии. Получено 2020-11-06.
  33. ^ а б Гранквист, Марк А. (31 августа 2016 г.). «Лютеране в Америке». Оксфордская исследовательская энциклопедия американской истории. Дои:10.1093 / acrefore / 9780199329175.001.0001 / acrefore-9780199329175-e-381. Получено 2020-11-06.
  34. ^ а б Фрил, Грегори; 01.11.2006. "Лютеране и Южное движение за гражданские права". www.elca.org. Получено 2020-11-06.CS1 maint: числовые имена: список авторов (связь)
  35. ^ "Лютеране запрещают сегрегацию любой местной общиной (опубликовано в 1964 году)". Нью-Йорк Таймс. 1964-10-27. ISSN  0362-4331. Получено 2020-11-06.
  36. ^ Синан, Винсон. «Расцвет пятидесятничества: хронология христианской истории». Христианская история | Изучите историю христианства и церкви. Получено 2020-11-06.
  37. ^ Знаки и чудеса 1916, Мария Вудворт Эттер и Ли А Ховард
  38. ^ а б Берд, Терриэль Р. (13 июня 2007 г.). Меня не трогают: расовое разделение в христианском поклонении. Лэнхэм; Плимут: УПА. ISBN  9780761837152.
  39. ^ «Баптистские истоки - баптистское общество истории и наследия». www.baptisthistory.org. Получено 2020-11-06.
  40. ^ Эйми, Джон Ли (1968). «Баптисты и рабство: исследование истоков и преимуществ сегрегации». Ежеквартальный журнал социальных наук. 49 (3): 666–673. ISSN  0038-4941.
  41. ^ Дженсон, Глен (1971). "Отношение южных баптистов к рабству, 1845-1861 гг.". Ежеквартальный журнал The Georgia Historical. 55 (4): 510–522. ISSN  0016-8297.
  42. ^ а б c "Методизм | История, верования и организация". Энциклопедия Британника. Получено 2020-11-06.
  43. ^ Уильям Э. Мэтьюз-младший, «Обращение, произнесенное в Балтиморе по случаю нашего полувекового юбилея», 1866 г., в преподобном Бенджамине Т. Таннере, Извинение за африканский методизм, 1867nationalhumanitiescenter.org/pds/maai2/institutions/text6/mathews.pdf
  44. ^ Хербст, Р. Нортон (1 января 2018 г.). "История внеконфессиональных церквей в Денвере и за его пределами, 1945–2000". Электронные диссертации и диссертации.
  45. ^ Грут, Майкл Де (2011-02-25). «Рост числа неверующих: почему внеконфессиональные церкви побеждают основные церкви». Deseret News. Получено 2020-11-06.
  46. ^ а б c Ян, Филипп; Смит, Старлита (01.01.2009). «Тенденции в интеграции Черно-Белой Церкви». Обзор этнических исследований. 32 (1): 1–29. ISSN  1555-1881.
  47. ^ Фостер, Гейнс М. (1998). "Южный Крест - начало библейского пояса (обзор)". Южные культуры. 4 (3): 84–86. Дои:10.1353 / scu.1998.0077. ISSN  1534-1488.
  48. ^ а б c d е ж грамм час Хейрман, Кристина (1997). Южный Крест: истоки библейского пояса. Нью-Йорк: Альфред А. Кнопф. С. 1–58. ISBN  978-0-8078-4716-9.
  49. ^ а б Эмерсон, Майкл О .; Смит, Кристиан (2004). «Разделенные верой: евангелическая религия и проблема расы в Америке». Социология религии. 65 (2): 178. Дои:10.2307/3712407. ISSN  1069-4404.
  50. ^ а б Харрелл, Дэвид Эдвин (1981). «Разновидности южного евангелизма». Издательство Mercer University Press. 52 (3). Дои:10.2307/3166782. ISSN  0009-6407.
  51. ^ а б «Консерваторы: религиозный состав консерваторов». Проект "Религия и общественная жизнь" исследовательского центра Pew. Получено 2020-11-06.
  52. ^ «Церковь должна возместить свою роль в рабстве, сегрегации». Национальный католический репортер. 2020-06-15. Получено 2020-10-23.
  53. ^ а б c d е ж Кресслер, Мэтью Дж. (10 апреля 2014 г.). «Обращение чернокожих католиков и бремя черной религии». Журнал африканских религий. 2 (2): 280–287. ISSN  2165-5413.
  54. ^ а б c d Уильямс, Шеннен Ди (2015). «Глобальная католическая церковь и радикальные возможности #BlackLivesMatter». Журнал африканских религий. 3 (4): 503–515. Дои:10.5325 / jafrireli.3.4.0503. ISSN  2165-5405.
  55. ^ а б Янси, Джордж. «Изучение влияния жилой и церковной интеграции на расовые отношения белых». Социологические перспективы 42, нет. 2 (1999): 279-304.
  56. ^ «Почему женщины так важны в культуре черной церкви». ThoughtCo. Получено 2017-04-07.
  57. ^ а б "Движение некоторых евангелистов, борющихся с темнокожими, имеет значение". Sojourners. 2016-01-27. Получено 2020-10-22.
  58. ^ «Католический дискурс по вопросу о жизни чернокожих должен усилить мнение женщин-основателей». Национальный католический репортер. 2020-08-11. Получено 2020-10-22.
  59. ^ "Папа принимает участие в протестах". Арканзас Интернет. 2020-06-11. Получено 2020-10-22.
  60. ^ а б c Кэссиди, Уильям П .; Франция, Бетти Х. Ла; Бабин, Сэм (14.11.2018). «Обычные корректировки: как журналисты описали съемки в Чарльстоне». Международный журнал коммуникации. 12 (0): 21. ISSN  1932-8036.
  61. ^ «Что мы узнали через 5 лет после бойни в церкви в Чарльстоне?». NPR.org. Получено 2020-11-07.
  62. ^ Кинан, Кевин; Грин, Энтони (2018-08-06). «Белизна или стойкость? Ужас на примере Чарльстона, Южная Каролина, стрельба из церкви матери Эмануэля». Городская география. 40 (1): 104–127. Дои:10.1080/02723638.2018.1500247. ISSN  0272-3638.
  63. ^ Горовиц, Джейсон; Корасанити, Ник; Саутхолл, Эшли (17.06.2015). «Девять убитых при стрельбе по Черной церкви в Чарльстоне (опубликовано в 2015 году)». Нью-Йорк Таймс. ISSN  0362-4331. Получено 2020-11-07.
  64. ^ "Стрельба в церкви в Чарльстоне: девять погибших в результате преступлений на почве ненависти в Южной Каролине'". Новости BBC. 2015-06-18. Получено 2020-11-07.
  65. ^ "Съемка в церкви в Чарльстоне". ИСТОРИЯ. 17 июня 2015 г.. Получено 2020-11-07.
  66. ^ Гросс, Дженни (2020-11-02). «Ультраправые группы стоят за большинством террористических атак в США, согласно отчетам». Нью-Йорк Таймс. ISSN  0362-4331. Получено 2020-11-07.
  67. ^ а б "'Evil Acts ': сын заместителя шерифа - главный подозреваемый по делам о поджогах Черной церкви ". NPR.org. Получено 2020-11-06.
  68. ^ «Житель Луизианы признал себя виновным в сожжении трех баптистских церквей в приходе Сент-Лэндри». www.justice.gov. 2020-02-10. Получено 2020-11-06.
  69. ^ писатель, КЭТИ ГАГЛИАНО | Штатный писатель и ДЖУЛИЯ ГИЛЬБЕ | Вклад. «Холден Мэтьюз, признанный поджигатель церкви Св. Ландри, приговорен к 25 годам тюремного заключения». Адвокат. Получено 2020-11-06.
  70. ^ а б Молер, Р. Альберт; Младший "Южная баптистская семинария противостоит истории рабовладения и глубокого расизма'". NPR.org. Получено 2020-10-22.
  71. ^ Уиллс, Грегори (2009-08-06). Южная баптистская теологическая семинария, 1859-2009 гг.. Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-537714-9.
  72. ^ Чавес, Марк; Андерсон, Шона Л. (2014). «Изменение американских конгрегаций: результаты исследования третьей волны национальных конгрегаций». Журнал научного изучения религии. 53 (4): 676–686. Дои:10.1111 / jssr.12151. ISSN  0021-8294.
  73. ^ Чавес, М .; Андерсон, Шона Л. (2014). «Изменение американских конгрегаций: результаты исследования третьей волны национальных конгрегаций». Дои:10.1111 / JSSR.12151. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  74. ^ а б «Многорасовые общины не могут преодолеть расовый раскол». NPR.org. Получено 2020-11-07.