Гервани - Gerwani

Гервани
Гервани Суара Индонезия 25 января 1954 p1.jpg
Полное имяГеракан Ванита Индонезия (Индонезийское женское движение)
ОснованИюнь 1950 г.
Дата роспуска1965
Члены1,5 миллиона (1963)
ПринадлежностьPKI
СтранаИндонезия

Гервани (Gerakan Wanita Indonesia, или Индонезийское женское движение) - женская организация, основанная как Gerwis (Геракан Ванита Индонезия Седар, или Движение сознательных индонезийских женщин) в Семаранге 4 июня 1950 года.

В 1954 году Гервис как движение, основанное на активистах, изменило свое название на Гервани, чтобы обозначить свое движение к массовой организации, обращающейся к сторонникам коммунизма.[1] Начиная с 500 членов в 1950 году, Гервани утверждал, что в 1963 году было 1,5 миллиона членов.[2] Поскольку она была одной из крупнейших женских организаций 1950-х годов, ее широкое членство было также результатом ее тесной связи с Partai Komunis Indonesia (PKI, или Коммунистическая партия Индонезии ) - отражено в озабоченности Гервани, особенно по поводу помощи бедным работающим женщинам, а также их союзов с различными профсоюзы. Тем не менее, Гервани была независимой организацией с феминистка, и крыло под управлением PKI. К 1965 году Гервани утверждал, что насчитывает 3 миллиона членов.[3]

Под Сукарно С Управляемая демократия начиная с 1958 года, Гервани выступал за гендерное равенство, равно трудовые права, и женские проблемы начали смещаться в сторону еще одного приверженца PKI и интересов Сукарно. К 1960-м годам приоритетом Гервани был уже не феминизм, а антиимпериализм и «национальное единство женщин для ликвидации останков колониализм и феодализм.”[4][5] Члены-основатели, такие как С.К. Тримурти, в конце концов покинул Гервани, разочаровавшись в траектории политического участия Гервани.[6]

Принадлежность Гервани к PKI в конечном итоге привела к их кончине после событий Геракан 30 сентября (G30S, Движение 30 сентября) и «попытка» государственного переворота. Арест и заключение в тюрьму членов Гервани были оправданы сфабрикованным участием Гервани в убийствах шести генералов во время G30S. В Лубанг Буая Миф, описанный историками, утверждал, что Гервани совершал садистские сексуальные преступления до и после убийства шести генералов во время G30S. А если серьезно, то Лубанг Буая использовался для оправдания массовых убийств коммунистов в период сразу после G30S - инцидента, который также привел к гибели Гервани.

Мемориализация Лубанг Буая миф продолжает быть представлен в Монументе Священного Pancasila сегодня на сайте Lubang Buaya.

Исторический контекст

Смотрите также: Сукарно, Нахдлатул Улама, Парламентская демократия, и Управляемая демократия в Индонезии

После обретения Индонезией независимости в 1950 году политическая среда была чревата конфликтом интересов между вооруженными силами и вооруженными силами. Partai Nasional Indonesia (Национальная партия Индонезии или PNI) представлена Сукарно, Исламские группы, такие как Нахдлатул Улама (Совет исламских ученых, NU), PKI и другие женские организации борются за легитимность в рамках новой парламентской демократии Индонезии.[7] Ученые согласны с тем, что в недавно обретшей независимость Индонезии недолговечная демократия предоставила женским организациям новое пространство для процветания в их борьбе за равные права на участие в политической жизни, экономические возможности и «социальные и культурные» сферы.[8] Новая политическая свобода того периода позволила полноценному участию женских организаций отстаивать равные политические, экономические и социальные права. Однако, как отмечает Блэкберн, из-за нехватки ресурсов задача реализации политики, направленной на гендерное равенство, таких как грамотность взрослых, образование и равная оплата труда государственных служащих, была сложной.[9] Тем не менее, этот период был важен для установления политического равенства мужчин и женщин, что подтверждается конституцией, которая предоставляет мужчинам и женщинам «право голосовать, участвовать в управлении и занимать посты».[10]

Женские организации в начале 1950-х годов расходились по ряду вопросов, связанных с их позицией по вопросам брака, работы, полигамии и их воспринимаемой позиции как политической или социальной организации. Многие национальные женские организации также были связаны с политическими партиями как «секции» политических партий - их принадлежность, таким образом, определяла, насколько политизированной будет их организация. Например, Гервани была связана с ИПК, мусульманской женской организацией. Муслимат, был связан с Масджуми, а Ванита Демократ Индонезия с PNI.[11] Связи между женскими организациями и политическими партиями часто зависели от ожиданий того, что гендерные интересы будут реализованы как часть целей партии. Тем не менее, как описывает Мартин, неспособность создать единую политическую женскую организацию была результатом расходящихся и конфликтующих идеологических разногласий между многочисленными женскими организациями - политическими, религиозными или другими.[12] Женские организации, связанные с политическими партиями, также находились под сильным влиянием соответствующей политики. Были также женские организации, которые не присоединились к какой-либо политической партии. Perwari например, в 1952 году решила, что «не предлагает ничего нового», потому что уже существуют женские политические партии, а получить места в парламенте было сложно из-за разнообразия политических союзов его членов.[13] Тем не менее, существовал центральный национальный орган, который пытался координировать независимые женские организации: Конгрес Ванита Индонезия (Ковани).

Ковани был центральным национальным органом, координировавшим независимые женские организации, работающие над общей целью улучшения жизни женщин. Как метко описывает Мартин, пол был центральным показателем различия между женскими организациями из-за различных представленных интересов, которые варьировались от «мусульманок, как армейских жен, от светских внебрачных женщин, как выпускниц университетов, как жен врачей, как коммунистических. женщины, католички, медсестры ». Таким образом, он был слишком разнообразным, чтобы занимать единую политическую позицию.[14] Согласно директивам Ковани, женские организации часто пытались работать для удовлетворения социально-экономических потребностей в рамках «развития молодого государства» посредством инициатив, направленных на образование, социальное обеспечение и здоровье.[15]

Гервани

Движение женщин Индонезии отличается от других женских организаций из-за спорного вопроса о полигамии и брака реформы. Виеринга утверждает, что Гервани расходилась с другими женскими организациями, потому что Гервани не считала реформу брака единственной «актуальной» проблемой для политической мобилизации и защиты гендерного равенства. По словам Виеринги, Гервани была единственной женской организацией, которая «провозгласила политику… законным полем для женщин», потому что она была наиболее активной на «национальном политическом уровне».[16]В 1950-1954 годах озабоченность реформой брака была основным вопросом, который волновал многие женские организации в связи с необходимостью урегулирования прав женщин на вступление в брак. многоженство, и детские браки. Другие вопросы, которыми занимались женские организации, включали образование, работу, гражданство, насилие и материнство. По сути, женские организации расходились в своих представлениях о том, какие подходы лучше всего подходят для достижения тех же целей. Например, хотя все женские организации поддерживали важность образования, некоторые, такие как Перситорганизация жен рационализировала свою важность с точки зрения материнства и гражданства, посредством чего образование улучшило бы роль женщин как жен в доме, чтобы «лучше помогать мужу в его карьере».[17] Гервани, однако, сосредоточился на просвещении своих членов о социализме.

Женское движение 1950-х годов работало над достижением общей цели улучшения жизни женщин в рамках проекта национального строительства. Историческая наука о ряде женских организаций ясно показывает, что не было единого последовательного подхода или политической, религиозной идеологии, с которой согласились бы женские организации.

История Гервани

4 июня 1950 года группа представителей шести женских организаций из разных областей Индонезии объединилась в Gerwis в Семаранг. Коммунист и женщины-националисты из различных женских организаций, чей общий опыт Индонезийская национальная революция мотивировали их поиск единой организации, которая могла бы представлять их интересы в качестве «полностью сознательных женщин».[18] Выходцы из женских организаций Рупиндо (Рукун Путри Индонезия), Персатуан Ванита Седар от Сурабая, Истери-Седар от Бандунг, Геракан Ванита Индонезия (Гервиндо) из Кедири, Ванита Мадура от Мадура и Perjuangan Putri Republik Indonesia от Pasuruan все основатели разделили общий опыт борьбы за индонезийскую национальную революцию против голландцев и японцев.[19]

Как и другие женские организации 1950-х годов, Гервис сосредоточилась на женских проблемах в рамках национализма. Как описывает историк Элизабет Мартин, эти усилия по объединению местных организаций в общенациональные инициативы для Гервис и других местных женских организаций были «отражением развивающейся национальной идентичности».[20] Gerwis в начале 1950-х годов была одной из немногих организаций, которые представляли бедных сельских женщин, не прошедших брачную реформу, рассматривая женские проблемы как выходящие за рамки семьи и дома и включающие жизнь бедных работающих женщин.

То, что Гервис составляла как коммунистических, так и националистических женщин, нашла отражение в их смешанном подходе к решению женских проблем - комбинации, в которой позже доминировало растущее влияние ИПК. По словам Блэкберна, Виеринги и Мартина, политика Гервани была радикальной только по сравнению с другими организациями, что стало решающим фактором, сделавшим Гервани «угрозой для консервативных сил». Тем не менее, этот переход от женской организации к явно коммунистической организации с массовым обращением был воплощен в изменении названия в 1954 году с Гервиса на Гервани, что означало начало нового массового движения.

Гервис в Гервани

Такие ученые, как Блэкберн и Мартин, отмечают 1954 год, когда Гервис решительно перешел на Гервани.[21] [22] Виеринга, однако, связывает этот сдвиг с гораздо более ранним моментом, начиная с первой конференции в Гервисе в 1951 году. Новое руководство Гервиса под руководством Айдита выступало за влияние новой PKI, направленной на привлечение масс. Многие участники выступили против этого перехода. В интервью Виеринги с участником Гервиса Суджина показывает:

«Уже существовало так много общих женских организаций. Мы хотели принадлежать к другому движению, к действительно политически сознательной женской организации. На этом съезде было принято решение изменить имя Гервис на Гервани, но из-за сопротивления был достигнут компромисс. На данный момент имя Гервис сохранилось; изменение вступит в силу только на следующем конгрессе в 1954 году. Было решено, что к тому времени будет продолжена линия масс ».

— Суджина, 21 января 1984 г.

Согласно руководству Гервани в 1965 году, этот сдвиг был необходим, потому что Гервис была слишком узкой платформой только для «сознательных женщин» - как предполагало название Геракан Ванита Индонезия Седар или Движение сознательных индонезийских женщин.[23] Другим фактором, который способствовал этому сдвигу в 1954 году, было усиление давления со стороны PKI на Гервани, чтобы она стала массовой организацией для женщин. К 1954 году у Гервани было около 80 000 членов.[24]

Этот сдвиг в сторону массовой организации был направлен на решение проблем, с которыми сталкиваются бедные женщины-работницы. В 1955 году лидер Гервани Уми Сарджоно объяснил, что организация специально хотела помочь работающим женщинам с прагматическими потребностями до того, как женщины захотят участвовать в политике - особенно потому, что их приоритетами было не гендерное равенство, а элементарное существование. Этот сдвиг был также частью стратегии Гервани после 1954 года, заключающейся в создании союзов не только с PKI, но и с профсоюзами, чтобы расширить их возможности для решения женских проблем. Как уточняет Блэкберн, в профсоюзах преобладали мужчины, и Гервани работал над повышением осведомленности о проблемах женщин и отстаивал изменения, которые улучшили бы жизнь работающих женщин и их семей.[25] Профсоюзы также были связаны с политическими партиями. Таким образом, союзы Гервани с профсоюзами, входящими в PKI, такими как Всеиндонезийская федерация профсоюзов (Sentral Organisasi Buruh Seluruh Indonesia, SOBSI) и Индонезийский фермерский фронт (Barisan Tani Indonesia, BTI) смогли напрямую продвигать женские проблемы через коммунистические союзы и PKI.

Гервани, феминизм и ИПК

Феминизм

Смотрите также: Феминизм и Социализм
Один из лидеров-основателей Gerwani в первые годы ее существования, Тримурти покинул организацию, разочаровавшись в ее направлении в 1960-х годах.

Идеология Гервани о женщинах в индонезийском обществе во многом расходилась с традиционным представлением государства о женщинах. кодрат. Кодрат полагали, что женщины подчиняются дому и семье как матери и жены, в то время как мужчины являются кормильцами. В отличие от Гервани, другие женские организации поддерживали кодрат как лежащая в основе идеология. Гервани, с другой стороны, принял другой взгляд на гендер, сформированный коммунистической идеологией PKI. Тем не менее, она оставалась «неполитической партией», основной целью которой было привлечение поддержки PKI.[26]

Гервани считает, что проблемы женщин тесно связаны с проектом построения нации, и в частности, с социалистическим видением Индонезии, направленным на смягчение положения женщин, «от эксплуатации и дискриминации из-за феодализма и остатков империи».[27][28] Таким образом, Гервис в 1950-е гг. Уделяла больше внимания рабочим как матерям и гражданам в политическом теле Индонезии. Этому способствовало их изменение в 1954 году, когда Гервани представляла собой «организацию для просвещения и борьбы», открытую для индонезийских женщин в возрасте шестнадцати лет и старше. Членам Гервани также было разрешено оставаться членами других женских организаций и профсоюзов, таких как SOBSI.[29] Виеринга, однако, утверждает, что позиция Гервани по гендерным вопросам объединила эссенциалистские представления о женщинах как матери с их обязанностями как рабочих и граждан.[30] Именно по этой причине ученые соглашаются, что Гервани не был таким радикальным, как его изображает Новый порядок.[31] - особенно потому, что Гервани рассматривал различия между мужчинами и женщинами как продукт «социальных проблем», а не гендер как социально сконструированный.

Деятельность Гервани в 1950-е годы включала внесение изменений на уровне деревни, чтобы помочь работающим женщинам в сельской местности, такие как ясли по уходу за детьми, детские сады, классы грамотности, а также классы для кадров.[32] Уникальная перспектива Гервани описана в работе Рахми Ларасати о танце в период Нового порядка и культурном строительстве. Как утверждает Ларасати, Гервани и женские организации использовали «традиционные художественные идиомы», чтобы выразить свою критику образования, полигамии и прав женщин на рабочем месте.[33] Другой деятельностью, организованной Гервани в 1950-х годах, были демонстрации протеста против увеличения цены на еду, злоупотребления в браке и проституция. Гервани выступал за образование для детей, грамотность взрослых, расширение участия женщин в политической жизни, классы для обучения кадров тому, как быть одновременно независимыми и политически активными, работающих женщин, матерей и жен.[34] Однако в 60-е годы значительное внимание уделялось государственному строительству, а не проблемам женщин. Теперь основное внимание уделялось борьбе за нацию, а затем за права женщин.[35]

Однако социалистическое видение Гервани «новой индонезийской женщины» также должно быть контекстуализировано по отношению к их отношениям с PKI - особенно потому, что эта принадлежность в конечном итоге привела к тому, что Гервани стала мишенью, а затем была запрещена в Сухарто Новый порядок.

Гервани и ИПК

Смотрите также: Partai Komunis Индонезия

Двойственные отношения Гервани с ИПК подробно описывались историками, которые обсуждали их в основном в контексте Индонезийские убийства 1965-66 гг., то Индонезийские военные, и начало Новый порядок (Индонезия) под Сухарто.

Тесные связи организации с PKI углубились после вступления в должность президента. Сукарно «Управляемая демократия» в 1959 году. Усилия Гервани сосредоточить внимание на правах, образовании и проблемах бедных сельских женщин в 1950-х годах были вытеснены в 1960-х годах классовой борьбой за создание социалистической Индонезии.[6] Другими словами, установление коммунистической Индонезии рассматривалось как главное решение для решения женских проблем. Национализм и коммунизм в данном случае считались взаимодополняющими, особенно потому, что обе идеологии предлагали новую, «современную» Индонезию. Это видно в видении Гервани новой индонезийской женщины, которая была «современной в одежде, культурном мировоззрении и политическом видении», основанной на социалистических принципах.[36]

Однако между ИПК и Гервани действительно были конфликты по поводу женских проблем. Как уточняет Виеринга, PKI едва ли поддержала «женский вопрос», кроме поддержки демократических законов о браке, равных прав, земельных прав и равной оплаты труда для женщин. Женщины, как утверждает Виринга, занимали «последнее место в списке приоритетов ИПК».[37] Точно так же демонстрации Гервани против повышения цен на продукты питания и одежду не были проблемой для PKI в 1960-х годах.[38]

Начиная с 1960-х годов, сдвиг Гервани в сторону «воинствующего материнства» в соответствии с программами PKI был ассоциацией, которая дорого обошлась им в 30 сентября движение (Геракан, 30 сентября, G30S), как видно из фабрикации мифа о Лубанг Буая, частично используется для оправдания запрета и заключения в тюрьму членов ИПК, а также любых связанных с ней организаций.

Гервани, движение G30S и миф о Лубанг Буая

Смотрите также: Сухарто, Лубанг Буая, 30 сентября движение, и Индонезийские национальные вооруженные силы

События G30S были описаны в официальном повествовании по-разному - но в отношении Гервани механизм G30S сфабриковал Лубанг Буая (Крокодиловая нора) миф, в котором Гервани и Пемуда Ракьят обвинили в пытках, садистских сексуальных действиях и, наконец, убийстве шести генералов. Ученые, изучавшие эту историю и предполагаемую причастность Гервани, утверждают, что Гервани воспринимался как угроза «идеализированной индонезийской идентичности» в Новом порядке - точка зрения, усугубляемая тесными связями Гервани с PKI.

Другие ученые подробно рассказали, как миф о Лубанг Буайя позволил армии обвинить КПИ в убийстве шести генералов - тем самым дав генерал-лейтенанту Сухарто возможность заявить, что на индонезийских военных возложена «священная обязанность защищать страну». устранение всех членов и сторонников PKI.[39] Гарольд Крауч, например, связывает это «чувство долга» и растущее участие армии в политике Индонезии с периодом независимости, когда «стражи нации» вмешивались там, где правительство терпело неудачу, что привело к введению военного положения в 1957 году. за управляемую демократию Сукарно.[40] Этот непростой баланс между Сукарно, PKI и вооруженными силами обострился в 1960-х, когда Сукарно принял три столпа: национализм, религию и коммунизм. Новое включение PKI в политическую власть повлияло на новые изменения в политике, продвигающей «перераспределение земель, вооружение рабочих и крестьян в качестве« пятой силы »для… противодействия силе армии, флота, авиации и полиции».[41]

Официальные версии движения G30S описывались разными способами, но изображение Гервани в мифе Лубанг Буая было наиболее сенсационным. Ученые описали, как этот миф использовался для дискредитации PKI не только из-за их причастности к «предполагаемому перевороту», но и из-за порочной морали коммунистической сексуальности и пола. Джон Роза описывает его как одну из «сенсационных журналистских работ», составленную «армейскими специалистами по психологической войне».[42] В репортажах армейских газет от Ангкатан Берсенджата утверждалось, что женщины Гервани пытали, калечили, «играли и ласкали гениталии жертв, одновременно демонстрируя свои собственные…», прежде чем они приступили к убийству генералов. Эти описания увечий, пыток и аморальной сексуальности далее обвиняли «Гервани-матерей зла» в использовании «лейтенанта Тендина в качестве непристойной игрушки».[43][44] Жуткие смерти генералов, предположительно от рук членов Гервани, использовались для создания впечатления, что коммунистические женщины морально развращены и сексуально распущены - полная противоположность идеализированным индонезийским женщинам.[45] Однако вскрытия, проведенные 4–5 октября 1965 г., подтвердили необоснованность этих утверждений, поскольку генералы не были изуродованы, а фактически умерли от огнестрельных ранений.[46]

Последствия мифа о Лубанг Буая и G30S

Последствия официальных заявлений о сексуально развратных, аморальных и кровожадных коммунистических женщинах в G30S были одним из аспектов, используемых армией для разжигания истерии и усиления антикоммунистических настроений. Как утверждает Стивен Дрейкли, события в Лубанг Буая «отравили название партии» для тех, кто Индонезийские вооруженные силы которые ранее сочувствовали или амбивалентно относились к PKI.[47] Другими словами, миф о Лубанг Буайя внес свой вклад в очернение и последующее устранение Гервани, ИПК и сторонников коммунистов, потому что они были противоположны индонезийской идентичности - особенно в ее политике, которая, казалось, защищала неконтролируемых, сумасшедших женщин, которые «переступили свои границы. . »[48] После 1965 года большинство членов Гервани были убиты, арестованы или заключены в тюрьму без суда в течение многих лет. Членов Гервани часто насиловали, а затем забивали до смерти или казнили вместе со всеми их семьями.[49] «Признания» членов Гервани, подробно описывающие предполагаемую «причастность» к G30S, были частью женоненавистнической пропаганды, распространенной армией после неудавшегося переворота.[50][51]

Как описал Блэкберн, трагедия движения G30S и разрушение таких организаций, как Гервани, и массовых организаций, в которых доминируют коммунисты, таких как SOBSI и BTI, означали уничтожение арен, где потребности рабочих, и особенно бедных женщин-работниц, могли быть адекватно представлены.[6]

Genjer-Genjer

“Genjer-Genjer »Возникла как народная песня на Восточной Яве. Осинг язык. Песня про съедобное растение, Genjer (Лимнохарис желтоватый), который в изобилии растет на Яве и поэтому обычно съедается крестьянами, особенно в тяжелые времена. Народная песня впервые использовалась в политическом контексте во время японской оккупации как способ побудить людей вести строгий образ жизни, особенно когда война привела к острой нехватке продуктов питания. После обретения независимости песня становилась все более популярной и была записана такими известными исполнителями, как Лилис Сурьяни и Бинг Сламет. Тема песни, затрагивающая темы невзгод и упорства в крестьянской жизни, сделала ее популярной в PKI, и многие индонезийцы начали связывать ее с партией. Согласно мифу о Лубанг Буая, распространяемому «Новым порядком», Гервани и члены молодежной группы PKI пели эту песню, убивая генералов. Связь песни с PKI и Lubang Buaya заставила New Order быстро запретить ее в любой форме. В действительности, однако, мало доказательств, подтверждающих этот миф; оно было основано на обнаружении слов в сборнике народных песен, принадлежавшем члену молодежной организации PKI, побывавшему на авиабазе Халим 1 октября.[52]

Колодец, в который бросили тела генералов, 2013 г.

Наследие

Память о мифе о Лубанг Буая и о сфабрикованной роли Гервани материализовалась в Монументе. Pancasila Шакти Лубанг Буая, а также пропагандистский фильм, Pengkhianatan G30S / PKI (Измена G30S / PKI), которую школьники должны были смотреть ежегодно - опыт, описанный в книге Рахми Ларасати.[53]

Гервани, как одна из крупнейших женских организаций 1950-х годов, была запрещена в 1965 году - в годы правления Сухарто ее вспоминали как предателей индонезийской нации. Антикоммунистические чистки 1965–66 годов и клевета на Гервани и левые организации использовались, чтобы поддержать создание Нового порядка Сухарто как арбитра законности, морали и порядка в новом индонезийском государстве.

Смотрите также

Заметки

  1. ^ Мартын, Элизабет (2005). Женское движение в постколониальной Индонезии: гендер и нация в новой демократии. Нью-Йорк: Рутледж. п. 65.
  2. ^ Блэкберн, Сьюзен (2004). Женщины и государство в современной Индонезии. Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
  3. ^ Wieringa 2002, п. 140 179.
  4. ^ . Хариан Ракьят. 8 марта 1961 г. Отсутствует или пусто | название = (Помогите)
  5. ^ Wieringa 2002, п. 200.
  6. ^ а б c Блэкберн 2004, п. 181.
  7. ^ Wieringa 2002, п. 98.
  8. ^ Мартын 2005, п. 101.
  9. ^ Блэкберн 2004, п. 22.
  10. ^ Мартын 2005, п. 103.
  11. ^ Мартын 2005, п. 108.
  12. ^ Мартын 2005, п. 111.
  13. ^ Джусупади. "Peristiwa Saudara Sutjiah Soerjohadi dalam Dewan Permerintah Daerah Propinsi Djawa Tengah". Суара Первари. 2 (3): 8.Мартын 2005, п. 111
  14. ^ Мартын 2005, п. 61,107.
  15. ^ Мартын 2005, п. 79-81.
  16. ^ Wieringa 2002, п. 98–99,149.
  17. ^ Мартын 2005, п. 85.
  18. ^ Wieringa 2002, п. 142.
  19. ^ Wieringa 2002, п. 141-142.
  20. ^ Мартын 2005, п. 60.
  21. ^ Мартын 2005, п. 216.
  22. ^ Блэкберн 2004, п. 178.
  23. ^ Wieringa 2002, п. 146.
  24. ^ Wieringa 2002, п. 152.
  25. ^ Блэкберн 2004, п. 179.
  26. ^ Мартын 2005, п. 65.
  27. ^ Гервани. Ператуан Дасар Гервани. Джакарта: Деван Пимпинан Пусат Гервани.
  28. ^ Мартын 2005, п. 64.
  29. ^ Блэкберн 2004, п. 153.
  30. ^ Wieringa 2002, п. 153.
  31. ^ Дрейкли, Стивен (2007). «Лубанг Буая: миф, женоненавистничество и резня». Туманность. 4 (4): 28.
  32. ^ Хиндли, Дональд (1964). Коммунистическая партия Индонезии, 1951-1963 гг.. Калифорния: Калифорнийский университет Press.
  33. ^ Ларасати, Рахми (2013). Танец, который заставляет вас исчезнуть: культурная реконструкция в Индонезии после геноцида. Миннеаполис: Университет Миннесоты Press.
  34. ^ Wieringa 2002, п. 236–243.
  35. ^ Wieringa 2002, п. 266.
  36. ^ Wieringa 2002, п. 45.
  37. ^ Wieringa 2002, п. 193–199.
  38. ^ Wieringa 2002, п. 162.
  39. ^ Ринакит, Сукарди (2005). Индонезийская армия после нового порядка. Сингапур: Издательство Института исследований Юго-Восточной Азии. п. 25.
  40. ^ Крауч, Гарольд (1978). Армия и политика в Индонезии. Итака: Издательство Корнельского университета. С. 30–34.
  41. ^ Талер, Кай. "Предзнаменование грядущей бойни: от индонезийских убийств 1965-66 годов до геноцида 1974-1999 годов в Восточном Тиморе". Исследования и предотвращение геноцида. 7 (2–3): 205.
  42. ^ Роза, Джон (2012). «Движение 30 сентября: апории официального повествования». В Камменсе, Дугласе; МакГрегор, Кэтрин (ред.). Контуры массового насилия в Индонезии, 1965-1968 гг.. Сингапур: NUS Press. п. 29.
  43. ^ . Angkatan Bersendjata. 9 октября 1965 г. Отсутствует или пусто | название = (Помогите)
  44. ^ Дрейкли 2007, п. 15.
  45. ^ Ларасати 2013, п. 39.
  46. ^ Роза 2012, п. 30.
  47. ^ Мартын 2005, п. 18.
  48. ^ Робинсон, Кэтирн (2009). Гендер, ислам и демократия в Индонезии. Нью-Йорк: Рутледж. стр.63 –64.
  49. ^ [1]
  50. ^ Wieringa 2002, п. 280–301.
  51. ^ Мартын 2005, п. 23.
  52. ^ Сетиаван, Херсри (2003). Аку Экс-тапол [Я бывший политзаключенный]. Джокьякарта: Galang Press. С. 203–216. ISBN  9799341809.
  53. ^ Ларасати 2013, п. 54–55.

использованная литература

Основные источники

  • Ангкатан Берсенджата, 9 октября 1965 г., Стивен Дракли, «Лубанг Буая: миф, женоненавистничество и резня». Туманность 4, № 4 (декабрь 2007 г.): 15.
  • Ангкатан Берсенджата, 11 октября 1965 г., Стивен Дрейкли, «Лубанг Буая: миф, женоненавистничество и резня». Туманность 4, № 4 (декабрь 2007 г.): 15.
  • Гервани, Ператуан Дасар Гервани, (Джакарта: Деван Пимпинан Пусат Гервани), в Элизабет Мартин. (2005) Женское движение в постколониальной Индонезии: гендер и нация в новой демократии.(Нью-Йорк: Рутледж, 2005): 64.
  • Интервью с Судзиной, 21 января 1984 г., цитируется в Saskia Wieringa, (2002). Сексуальная политика в Индонезии. (Гаага: Институт социальных исследований): 147.
  • Джусупади, «Перистива Саудара Сутджия Сурджохади далам Деван Пермеринтах Даэра Пропинси Джава Тенгах», Суара Первари 2 (3): 8 в Элизабет Мартин. Женское движение в постколониальной Индонезии: гендер и нация в новой демократии, (Нью-Йорк: Рутледж, 2005): 111.
  • "Peristiwa Saudara Sutjiah Soerjohadi dalam Dewan Permerintah Daerah Propinsi Djawa Tengah". Суара Первари 2 (3): 8. в Элизабет Мартин. (2005) Женское движение в постколониальной Индонезии: гендер и нация в новой демократии.(Нью-Йорк: Рутледж, 2005): 111.

Вторичные источники

  • Андерсон, Бенедикт (1987). «Как умерли генералы» (PDF). Индонезия. Итака, Нью-Йорк: Корнеллский проект современной Индонезии. 43 (Апрель 1987 г.): 109–134.
  • Блэкберн, Сьюзен (2004). Женщины и государство в современной Индонезии. Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
  • Крауч, Гарольд (1978). Армия и политика в Индонезии. Итака: Издательство Корнельского университета.
  • Дрейкли, Стивен (2007). «Лубанг Буая: миф, женоненавистничество и резня». Туманность. 4 (4): 11–35.
  • Хиндли, Дональд. (1964) Коммунистическая партия Индонезии, 1951-1963 гг.. Калифорния: Калифорнийский университет Press.
  • Ларасати, Рахми (2013). Танец, который заставляет вас исчезнуть: культурная реконструкция в Индонезии после геноцида. Миннеаполис: Университет Миннесоты Press.
  • Мартын, Элизабет (2005). Женское движение в постколониальной Индонезии: гендер и нация в новой демократии. Нью-Йорк: Рутледж.
  • Ринакит, Сукарди (2005). Индонезийская армия после нового порядка. Сингапур: Институт исследований Юго-Восточной Азии, 2005.
  • Робинсон, Кэтирн (2009). Гендер, ислам и демократия в Индонезии. Нью-Йорк: Рутледж.
  • Роза, Джон (2012). «Движение 30 сентября: апории официального повествования». В Камменсе, Дугласе; МакГрегор, Кэтрин (ред.). Контуры массового насилия в Индонезии, 1965-1968 гг.. Сингапур: NUS Press. С. 25–50.
  • Талер, Кай (2012). "Предзнаменование грядущей бойни: от индонезийских убийств 1965-66 годов до геноцида 1974-1999 годов в Восточном Тиморе". Исследования и предотвращение геноцида. 7 (2–3): 204–222.
  • Wieringa, Саския (2002). Сексуальная политика в Индонезии. Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан.

внешние ссылки