Богостроительство - God-Building

Богостроительство, идея, предложенная некоторыми выдающимися ранними Марксисты из Большевик фракция Российская социал-демократическая рабочая партия, оказался очень спорным. Вдохновленный Людвиг Фейербах "религия человечества", она имела прецедент в французская революция с "культ разума ". Идея предлагала вместо отмены религия, должен существовать метарелигиозный контекст, в котором религии рассматривались в первую очередь с точки зрения психологического и социального воздействия ритуал, миф, и символизм, и которые пытались использовать эту силу для защитыкоммунист целей, как путем создания нового ритуала и символики, так и путем переосмысления существующего ритуала и символики в социалист контекст. В отличие от атеизм из Ленин, Бого-Строители заняли официальную позицию агностицизм.[1]

Луначарского

Анатолий Луначарский был согласован с Впередисть крыло большевистской фракции. Хотя позже он присоединится к большевикам и действительно станет Народный комиссариат просвещения после Октябрь 1917 г., он изначально был тесно связан с Ленин соперник, его зять Александр Богданов. В его двухтомном труде Религия и социализм (1908–11) он выдвинул свою теорию богостроительство (богостроительство, «Богостроительство»).

Научный социализм - самая религиозная из всех религий, а истинный социал-демократ - самая глубоко религиозная из всех человеческих существ.[2]

Он предложил новое религиозное чувство, которое соответствовало бы мировоззрению коммунизма, создав новую религию, совместимую с наукой и не основанную ни на чем. сверхъестественное верования.

Луначарский утверждал, что, хотя традиционная религия была ложной и использовалась в целях эксплуатации, она по-прежнему культивировала эмоции, моральные ценности, желания и другие аспекты жизни, важные для человеческого общества.[3] Он считал, что эти аспекты должны быть преобразованы в позитивные гуманистические ценности новой коммунистической морали, вместо того, чтобы полностью уничтожать религию, когда она служила психологической и моральной основой для миллионов людей. По его идее, Бог постепенно будет заменен новым видением человечества, и благодаря этому социализм достигнет большого успеха.

Он и его сторонники утверждали, что марксизм было слишком механически детерминированным по отношению к людям, и что оно само по себе не могло вдохновить массы людей. Далее они утверждали, что символизм и ритуал играют важную социальную и психологическую роль. По поводу социальной ценности религии Луначарский писал:

С социалистической точки зрения отношение пролетарского движения к религиозным организациям строится на основе их позиций в классовой борьбе. Социализм смотрит на религиозные движения с точки зрения общего блага, а также физического, морального и умственного развития, что подразумевает следующее:
1. Социализм борется с религиозными суевериями и предрассудками, основанными на эмпирических знаниях объективной и субъективной науки.
2. Социализм борется с религиозными интеллектуалами, обслуживающими буржуазию, точно так же, как светские интеллектуалы, поддерживающие буржуазию.
3. Социализму чужд воинствующий атеизм, основанный на противодействии предрассудкам и насилию над людьми.
4. Социалистическая свобода также подразумевает свободу вероисповедания и независимый поиск истины для каждого человека.
5. Социализм не может догматически придерживаться какой-либо одной позиции по утверждениям «Бог есть» или «Бога нет» и занимает позицию агностицизма или «открытых возможностей».
6. Социализм объединяет светские и религиозные идеологические группы в борьбе за пролетариат. Любые действия, направленные на слияние социализма с религиозным фанатизмом или воинствующим атеизмом, являются действиями, направленными на раскол класса пролетариев, и имеют формулу «разделяй и властвуй», которая играет на руку буржуазной диктатуре.[1]

Религия человечества Фейербаха, на которую он был вдохновлен[нужна цитата ], считал, что Бог будет заменен человеком как объект поклонения. Это не означало, что отдельные люди будут поклоняться, а скорее весь потенциал человеческого рода и все его достижения будут объектом поклонения. Вместо того, чтобы проецировать человеческие ценности на небеса и подчинять людей их собственному иллюзорному творению, этим ценностям будут поклоняться все человечество в целом, которое коллективно ими владеет. Эта религия побуждает людей ценить себя и находить общую цель, общность и универсальный смысл в себе как коллективе.

Наряду с Фейербахом они черпали вдохновение из Ричард Авенариус ' Натурфилисоф, Эрнст Мах с Эмпириокритицизм а также от Фридрих Ницше.

Луначарского особенно интересовали Школы греческих мистерий, особенно Элевсинские мистерии. Луначарский рассматривал Элевсинские мистерии как модель того, как общинный ритуал может быть использован в качестве средства обучения моральным концепциям.[1]

Они понимали, что термин «религия» означает связь между людьми как индивидами, связь между людьми и сообществами, а также связь между людьми и обществами в прошлом, а также в будущем. Луначарский писал: «Ради великой борьбы за жизнь ... человечеству необходимо почти органично слиться в единое целое. Не механическое или химическое ... но психическое, сознательно эмоциональное соединение ... на самом деле является религиозной эмоцией ».[4] Он утверждал, что атеизм сам по себе пессимистичен, потому что жизнь становится бессмысленной, и что для решения этой проблемы необходимо обратиться к удовольствиям религии, чтобы дать смысл. Атеизм не давал людям такого значения в их жизни, как религия, и как только религия будет отброшена, люди будут чувствовать себя опустошенными, если что-то не будет заменено на ее место. На его место Луначарский предложил поставить человечество как трансцендентную сущность.

Луначарский хотел изменить заповедь любить Бога превыше всего на: «Вы должны любить и обожествлять материю превыше всего остального, [любить и обожествлять] телесную природу или жизнь вашего тела как первопричину вещей, как существование без начала или конец, который был и будет всегда ».[5] Он писал: «Бог - это человечество в его высшем потенциале. Но нет человечества в наивысшем потенциале ... Давайте тогда полюбим потенциалы человечества, наши возможности и представим их в гирлянде славы, чтобы любить их еще больше.[5]

Луначарский видел в марксизме религиозные компоненты, включая веру в неизбежную победу социализма, а также веру в науку и материальное существование как порождающих все человеческие отношения. Эти элементы могут помочь в Богостроительстве. Луначарский интерпретировал события революции 1905 года как выражение религиозных сил в нации.[5] Религия, которую предстоит создать, будет поклоняться социальному идеалу социализма в его обожествлении человечества.

Луначарский и его сторонники отвергли божественность Христа, но они глубоко уважали его и переосмыслили его как революционного лидера и первого коммуниста в мире.[нужна цитата ]. В новой религии будет молитва, обращенная к прогрессу, человечеству и человеческому гению. Особое внимание уделялось коллективной, а не индивидуальной молитве из-за желания использовать духовную практику для поддержки общего революционного действия. В этой новой религии будут храмы и ритуалы, а также театр с символическими пьесами для пробуждения духовных чувств. Луначарский считал, что театр и символизм являются важными инструментами психологической и социологической трансформации и «борьбы человеческой души» с угнетением.[6]

Отказ

Ленин был взбешен этой идеей и считал позицию Луначарского чрезвычайно вредной, якобы превратив марксизм в мягкий либеральный реформизм.[3] Он считал, что это затмевает тот факт, что религия была инструментом идеологической эксплуатации и что эта идея шла на компромисс с реакционными силами.[7]

Победа Ленина в 1917 году Октябрьская революция привело к отказу от этой школы мысли, за исключением случая с Богдановым.[8]

Ленин имел твердые взгляды на религию еще много лет назад: «Религия - это одна из форм духовного угнетения, которая повсюду тяжело давит на массы людей, отягощенных их постоянной работой для других, нуждами и изоляцией. Бессилие эксплуатируемых классов в их борьбе с эксплуататорами так же неизбежно порождает веру в лучшую жизнь после смерти, как бессилие дикаря в его битве с природой порождает веру в богов, дьяволов, чудес и т. Д. Тех, кто трудится и живет в нужде всю свою жизнь, религия учит быть покорными и терпеливыми, пока они здесь, на земле, и находить утешение в надежде на небесную награду. Но тех, кто живет чужим трудом, религия учит заниматься благотворительностью на земле, тем самым предлагая им очень дешевый способ оправдать все свое существование в качестве эксплуататоров и продавая им по умеренной цене билеты к благополучию на небесах. Религия опиум для народа. Религия - это своего рода духовная выпивка, в которой рабы капитала топят свой человеческий образ, свое требование жизни, более или менее достойной человека ».[9]

Маркс отверг и идею Фейербаха о религии человечества, и этот пример послужил аргументом Ленина. Ленин не пошел бы на компромисс с религией даже в этой форме, и он чувствовал, что в конечном итоге это выродится в предательство большевистского дела.[10]

Идея Луначарского была воспринята рядом других ведущих большевиков, в том числе Максим Горький, и Александр Богданов[нужна цитата ].

Луначарский сдался после революции и изменил свои взгляды на Христа в более поздней пропаганде, назвав его мифической личностью, а не исторической фигурой.[11]

Наследие Луначарского

Представление Луначарского о религии как о сложном и многогранном явлении противоречило взглядам других советских лидеров в первые дни существования СССР, которые считали, что религия исчезнет с изменением материальных условий, в соответствии с марксистской презумпцией, что религия и всякая идеология были просто продукт материальных условий. Идеи Луначарского о сложном характере религиозного существования позже были приняты другими советскими лидерами.[нужна цитата ].

Луначарский выступал за критику священнослужителей за несоблюдение библейского учения и других стратегий, основанных на более глубоком понимании религии. Хотя он призывал к умеренности (не из принципа, а из прагматических соображений), а это игнорировалось, упрощенные взгляды на религию как простое классовое явление были отвергнуты в пользу понимания ее как более сложного явления.

В последующие годы все же возникли идеи, связанные с созданием Бога.

Русско-советский писатель и врач В. Вересаев, начиная с 1926 года, выступал за разработку красивых и стандартизированных ритуалов для важных событий, таких как наименование младенцев, свадьбы и похороны. Он утверждал, что в государстве уже существует множество ритуалов (парады, демонстрации и т. Д.), Но они «удручающе бездарны и несчастны».[12] Он и многие другие утверждали, что люди ходили в церкви из-за разочарования в бюрократическом безразличии и низком качестве советских государственных браков или регистрации рождений. Один сельский учитель-коммунист, который поддерживал его, утверждал, что он не будет проповедовать атеизм крестьянам, потому что, когда их делают атеистами, они лишаются всех ритуалов вместе с религией и не дают им ничего заменить. А Комсомол Поддерживавший его активист представил случай, когда человек, чья жена умерла, был похоронен посредством эмоционально холодной и безразличной светско-коммунистической церемонии, и мужчина, сильно подавленный ею, выпил полную бутылку водки, плача в слезах. Ленин утверждал, что религия была чем-то вроде духовной выпивки в том смысле, что она действовала как наркотик для людей, в то время как этот человек обратился к выпивке вместо религии.[12]

Однако Вересаев подвергся нападкам со стороны марксистской интеллигенции, и его идеи, как и идеи Луначарского, были отвергнуты. Вересаев предупреждал, что в результате «жизнь станет скучной, а человек превратится в пустой сосуд», и что эти люди, которые ему противостояли, были «сутулыми людьми с выпуклым лбом, близорукими глазами и толстыми очками», которые не ценили красотой и не нуждались в ритуалах в своей жизни.[12][13][14]

Однако идея Луначарского о «богостроительстве» не получила сколько-нибудь значительного возрождения до 1960-х годов.

В Русская Православная Церковь увидел всю эту новую религию в категории лжепророков, предсказанных Христом, и связал ее с Сатанизм. Ласковая, советский автор, указала на сходство идей Луначарского с Смерть бога концепция западных богословов, таких как Дитрих Бонхёффер и Джон А. Робинсон.[11]

Возрождение богостроительства

В феврале 1962 года в Москве прошла Всесоюзная конференция по научной пропаганде. Среди обсуждаемых идей было предложено, что «религиозных людей следует обучать принципам коммунистической морали и этики, религиозные обычаи и традиции должны быть заменены религиозными праздниками и ритуалами для удовлетворения эстетических и эмоциональных потребностей верующих».[15][16][17][18]

В 1965 г. Хрущев Казалось, что нападки на религию не дали эффективных результатов, в советской прессе стало появляться все больше предложений об учреждении псевдорелигиозных обрядов, которые создали бы мистическую связь между людьми и обещанным коммунистическим обществом будущего, прославленным в труд настоящего.[11] Обряды и службы будут ориентированы на утопическое будущее, обещанное коммунистическим обществом. Будут отмечаться события и дни прославления коммунизма. Будут построены специальные храмы с символическим художественным орнаментом, чтобы прославить коммунизм как величайшее достижение человека, а оратории сочиняются и исполняются в храмах.[11]

Новые сторонники этой схемы Бого-созидания не доходили до Луначарского и старались не оспаривать более ранний упрек Ленина. Теоретическая дискуссия мало что дала из того, что предлагалось, но она привела к введению особых ритуалов, создаваемых на определенных официальных мероприятиях. Например, в 1966 году был учрежден «Всесоюзный день сельскохозяйственного рабочего», основанный на ритуалах, связанных с День Святого Иоанна Крестителя. Новые церемонии должны были призвать людей к «социальному, политическому и идеологическому единству общества при социализме».[19] На Украине его называли Праздником Серпа и Молота, о котором говорят:

«Ранним декабрьским утром трактористы [из окрестностей] собираются в Житомир. На въезде в город их встречают представители городских заводов, которые докладывают им о ходе строительства. социалистическое соревнование и приглашать водителей на свои заводы, где крестьяне и рабочие заняты душевными и деловыми беседами. Затем на площади Ленина проходит парад аграрной техники. Торжественно в сопровождении оркестра лучшие рабочие и крестьяне получают призы и грамоты. Затем все они объявляют публичные квоты на постановку на будущий год в городском театре.[19][20]

В 1960-х годах были разработаны особые обряды и церемонии для празднования выдачи паспортов по случаю шестнадцатилетия. Другой обряд был создан для посвящения в ряды рабочих и крестьян. Еще в конце 1950-х годов государство также проводило более церемониальные гражданские браки, обряды наречения младенцам и похорон, чтобы составить конкуренцию церкви.

На Западной Украине клубы воинствующих атеистов в постхрущевские годы создали новые светские обряды взамен церковных обрядов.[21]

Язычество возродились в областях, из которых церковь была исключена, и это использовалось в аргументах тех, кто выступал за богостроительство и необходимость для людей иметь религию.

Официальная советская пропаганда заявляла о большом успехе этих обрядов, отрывающих людей от церкви, однако, возможно, это не было правдой. Официальные данные, свидетельствующие о снижении числа крещений или церковных браков, возможно, отражают большее количество людей, просящих пасторов делать такие вещи тайно, а не реальный спад после введения улучшенных светских обрядов.[22]

Смотрите также

Примечания и ссылки

  1. ^ а б c Анатолий Луначарский. Религия и социализм, Москва (1908)
  2. ^ Тумаркин, Нина (1981). «Религия, большевизм и истоки культа Ленина». Русский Обзор. 40 (1): 35–46. Дои:10.2307/128733. JSTOR  128733.
  3. ^ а б Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 1: История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики, St Martin's Press, Нью-Йорк (1987) с. 20
  4. ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 1: История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики, St Martin's Press, Нью-Йорк (1987) с. 93
  5. ^ а б c Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 1: История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики, St Martin's Press, Нью-Йорк (1987) с. 94
  6. ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 1: История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики, St Martin's Press, Нью-Йорк (1987), стр. 94–95.
  7. '^ Ласковая, Богоискательство и богостроительство преждевременно и тепер. М .: Московский рабочий, 1976.
  8. ^ Н. Валентинов в «Лениным» Встречи (Н-Й: Чехов, 1953) с. 283–304.
  9. ^ Ленин В.И. Социализм и религия, 1905 г. Репродукция: http://www.marxists.org/archive/lenin/works/1905/dec/03.htm
  10. ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 1: История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики, St Martin's Press, Нью-Йорк (1987) стр. 21
  11. ^ а б c d Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 1: История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики, St Martin's Press, Нью-Йорк (1987) стр. 95
  12. ^ а б c Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике, и верующий, том 1: История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики, St Martin's Press, Нью-Йорк (1987) стр. 92
  13. ^ Вересаев, 'Обряды', Красная новь, №1. 11 (ноябрь 1926), с. 174–85
  14. ^ Вересаев, Художественному оформлению быта, ibid. 1 (январь 1926 г.) и Обских брядах старых и новых
  15. ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории, на практике и верующий, том 1: История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики, St Martin's Press, Нью-Йорк (1987) стр. 91
  16. ^ Д Ушинин (псевдоним Димитрий Поспиловский), «Новые веяния в атеистической пропаганде СССР», Грани №. 60 (1966) с. 206
  17. ^ Пауэлл, Антирелигиозный, стр. 69 et passim; «Новые советские обряды и ритуалы», Исследовательский бюллетень Радио Свобода (Мюнхен, 16 августа 1974 г., № 258/74)
  18. ^ Г. Чеботарь, Новые обряды в древнем Полоцке, Наувка и религия. 7 (1970) стр. 33–4; Лобачева Н.П. О процессе формирования новой семейной обрядности // Советская этнография. 1 (1972), с. 3-13.
  19. ^ а б Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 1: История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики, St Martin's Press, Нью-Йорк (1987) стр. 96
  20. ^ Кампарс П.П., Советская гражданская обрядность (М .: Мысль, 1967) пассим.
  21. ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 1: История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики, St Martin's Press, Нью-Йорк (1987) стр.115
  22. ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике, и верующий, том 1: История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики, St Martin's Press, Нью-Йорк (1987)