Келли Оливер - Kelly Oliver

Келли Оливер (1958 г.р.) - американец философ специализируясь на феминизм, политическая философия и этика. Она является профессором философии У. Альтона Джонса в Университет Вандербильта в Нэшвилле, штат Теннесси. Она также является основательницей журнала феминистской философии. Философия.^[1]

Оливер является автором 15 научных книг, шести отредактированных томов и десятков научных статей. Ее книги включают Карцеральный гуманитаризм: логика задержания беженцев (2017), Охота на девушек: сексуальное насилие от голодных игр до изнасилования в кампусе (2016) и Земля и мир: философия после миссий Аполлона (2015).^[2] Она также писательница и автор Загадки Джессики Джеймс, который включает в себя Волк, Койот, и Лиса.^[3]

Образование и карьера

Оливер вырос в Спокан, Вашингтон, старший из четырех детей (трех девочек и мальчика). Ее отец был лесоруб.^[4] По обе стороны семьи ее предки одними из первых поселились в Северный Айдахо.^[5] Она получила степень бакалавра философии и коммуникаций в Университет Гонзага в 1979 г. и ее докторскую степень по философии от Северо-Западный университет в 1987 году. До переезда в Вандербильт в 2005 году она преподавала на философских факультетах Университет Западной Вирджинии, то Техасский университет в Остине и СУНИ Стоуни Брук.^[2]

Избранные работы

Земля и мир (2015)

Голубой мрамор, 7 декабря 1972 г.

В Земля и мир: философия после миссий Аполлона (Columbia University Press, 2015) Оливер исследует реакцию на первые снимки Земли, включая Восход Земли и Голубой мрамор, сделанное во время миссий Аполлона в конце 1960-х - начале 1970-х годов. Изучая риторику, окружающую эти фотографии, она определяет противоречие между национализмом и космополитизмом, которое задает тон этой книге. Начиная с Иммануил Кант Оливер следует путем размышления о наших отношениях друг с другом через наше отношение к Земле, от политики Канта, основанной на том факте, что мы разделяем ограниченную поверхность Земли, через Ханна Арендт 'песок Мартин Хайдеггер предупреждения о том, что, покидая поверхность Земли, мы подвергаем опасности не только политику, но и само наше человеческое существо. Жак Деррида Последние размышления о единственном мире каждого человека. Наводящий вопрос, который мотивирует книгу Оливера, звучит так: как мы можем делить Землю с теми, с кем мы даже не живем в одном мире?

Технологии жизни и смерти (2013)

В Технологии жизни и смерти: от клонирования до смертной казни (Fordham 2013) Оливер анализирует крайности рождения и смерти, поскольку они опосредованы технологиями жизни и смерти. Во-первых, с оглядкой на репродуктивные технологии, Оливер рассматривает, как меняются условия дебатов по поводу генной инженерии и клонирования, если мы бросаем вызов идее либерального индивидуализма, лежащей в их основе. В этой книге она показывает, как меняются самые условия современных дебатов о технологиях жизни и смерти, от клонирования до смертной казни, если мы откажемся от понятия автономного либерального человека. Она утверждает, что главная цель этой книги - подойти к современным проблемам, возникающим в связи с технологиями жизни и смерти, как к этическим вопросам, требующим более тонкого подхода, чем может предложить основная философия. Она утверждает, что этические ставки в этих дебатах всегда совпадают с политическими проблемами, такими как предоставление избирательных прав, гражданство, угнетение, расизм, сексизм и общественная политика, которая их нормализует. Оливер выделяет противоречие между этикой и политикой, которое проходит через эти проблемы, чтобы предложить более этичную политику, обращая силу суверенного насилия обратно против себя. В конце концов, Оливер предлагает поправку к моральным кодексам и политическим клише, которые превращают нас в простые автоответчики, а именно, вслед за Дерридой, то, что она называет этикой отклика.

Сбей меня с ног, сбей меня с ног (2010)

В Сбей меня с ног, сбей меня с ног: образы беременности в голливудском фильме (Columbia University Press, 2010) Оливер анализирует недавно снятые в США фильмы о беременности, в том числе Июньский жук и Quinceañera. Она исследует противоречия между прогрессивными и консервативными элементами в этих фильмах. В частности, Оливер исследует способы, которыми эти фильмы повторно используют риторику выбора на службе семейных ценностей. Кроме того, она обсуждает очевидные опасения по поводу новых репродуктивных технологий, которые разделяют секс и репродукцию. Она утверждает, что то, что она называет «момком», - это новый поджанр ромкома. И она изучает образы беременности в фильмах ужасов и научно-фантастических фильмах, особенно с точки зрения опасений смешанных браков. В целом Оливер утверждает, что беременный живот стал экраном для страхов и желаний, связанных с полом, расой, полом и сексуальностью.

Уроки животных (2009)

В Уроки животных: как нас учат быть людьми (Columbia University Press, 2009) Оливер утверждает, что мыслители столь же разнообразны, как Хайдеггер, Мерло-Понти, Деррида, Агамбен, Фрейд, Лакан и Кристева, животные играют ключевую теоретическую роль в определении того, что значит быть человеком. Хотя философы исторически были заинтересованы в сохранении четкого различия между животным и человеком (часто на основе разума), анализ Оливера предполагает, что большая часть философских рассуждений о человечестве и этике зависит от уроков, извлеченных из поведения животных. Хотя она сомневается в жизнеспособности строгой дихотомии животное / человек, Уроки животных не следует типичной траектории этической работы по правам животных. Фактически, Оливер критикует этический дискурс, основанный на правах, который просто расширил бы его охват, включив животных, поскольку такая стратегия оставила бы неоспоримые предположения о природе человечества, от которой зависят права. Оливер пишет: «Бинарность человек-животное - это не просто противопоставление; это то, что чаще всего используется для оправдания насилия, не только насилия человека по отношению к животным, но и насилия человека по отношению к другим людям, которых считают животными. Пока мы не исследуем историю человечества. это противопоставление с его исключительными ценностями, рассмотрение животных (или определенных животных), подобных нам, или признание того, что мы также являемся видом животных, очень мало меняет, «как мы едим других», как сказал бы Жак Деррида ».^[6]

Женщины как оружие войны (2007)

В Женщины как оружие войны: Ирак, секс и СМИ (Колумбийский университет, 2007 г.) Оливер анализирует образы в СМИ женщин, вовлеченных в насилие на Ближнем Востоке и в других странах. Война в Ираке. От женщин, вовлеченных в Абу-Грейб и Гуантанамо Бэй тюрьмы, чтобы спасти Pfc. Джессика Линч для палестинских женщин-смертниц недавнее освещение в СМИ превратило их в «оружие» войны; сами их тела представляются опасными. Оливер связывает эти изображения того, что некоторые репортеры называют «убийцами равных возможностей, более опасными, чем мужчины», с более старыми изображениями опасных женщин из голливудских фильмов, литературы и религиозных традиций. Она утверждает, что эти последние примеры женщин, изображаемых как оружие, в важном смысле являются продолжением стереотипов об опасных женщинах, которые используют свою сексуальность как смертельное оружие, чтобы обмануть и заманить в ловушку мужчин.

Колонизация психического пространства (2004)

В Колонизация психического пространства: психоаналитическая социальная теория угнетения (Университет Миннесоты, 2004 г.), участие в работе Fanon, Кристева и другие, Оливер разрабатывает психоаналитическую социальную теорию угнетения, особенно расистского и сексистского угнетения. Оливер утверждает, что депрессия, стыд, гнев и отчуждение могут быть результатом социальных институтов, а не индивидуальной патологии. Она исследует сложные способы, с помощью которых отчуждение, уникальное для угнетения, приводит к депрессии, стыду, гневу или насилию, которые неправильно интерпретируются и ошибочно диагностируются как индивидуальные или групповые патологии, а затем используются для оправдания более жестоких форм угнетения. Она приходит к выводу, что депрессия, стыд, гнев и отчуждение могут быть преобразованы в свободу воли, индивидуальность, солидарность и сообщество посредством сублимации и прощения. В ходе своего анализа Оливер разрабатывает теорию социальной меланхолии как противовеса медицинским и психологическим дискурсам о женской депрессии.

Свидетельствуя (2001)

В своей самой влиятельной работе Свидетельствование: за гранью узнавания (Университет Миннесоты, 2001 г.),^[7] Оливер критикует модели распознавания идентичности и предлагает свидетельствовать в качестве альтернативы. Она утверждает, что модели распознавания идентичности и субъективности способствуют ложным противопоставлениям и враждебности, в том числе расколу между субъективностью и агентностью, который упоминается в антифаундационалистских теориях. Оливер критически использует различные теории узнавания (и непризнания). Чарльз Тейлор версия мультикультурализма и Аксель Хоннет анализ борьбы за признание, чтобы Жак Лакан понятие непризнания и Джудит Батлер Теория перформатива. Она утверждает, что требование признания является симптомом патологии угнетения, которая увековечивает иерархии субъект-объект / другой и тот же-другой. В то время как теории неузнавания призывают нас проявлять бдительность в выявлении иллюзий близости или сходства, большинство из них по-прежнему предлагают антагонистические отношения субъект-объект / другой. Даже современные теории признания, связанные с различием и другим, не выводят нас за пределы субъектно-центрированных представлений об отношениях. Оливер утверждает, что вместо того, чтобы говорить о другом - дискурсивном движении, которое увековечивает иерархию субъект-другой, - мы должны диагностировать другую субъективность. Оливер развивает теорию субъективности, взяв за отправную точку другую субъективность. Эта книга является началом подхода этики реагирования, который получил дальнейшее развитие во всех последующих работах Оливера.

Субъективность без субъектов (1998)

В Субъективность без субъектов: от жалких отцов до желающих матерей (Rowman & Littlefield 1998) Оливер исследует взаимосвязь между образами материнства, отцовства, риторикой, субъективностью и этикой. Один из ее центральных вопросов: если нет единого субъекта, то кто является агентом политического действия или изменения? Этот вопрос заставил теоретиков выбрать сторону: за или против. политика идентичности. Оливер утверждает, что вместо того, чтобы выбирать сторону, нам нужно исследовать динамику идентичности. Думая о субъективности как о текучести, она перемещается между двумя крайностями, которые мешают современным попыткам теоретизировать различие: на одном полюсе, позиция, согласно которой я могу понять любого, просто принимая ее точку зрения, что делает общение беспрепятственным; а с другой - позиция, что я никого не могу понять из-за радикальных изменчивость это мешает мне принять ее точку зрения, что делает общение невозможным. Оливер утверждает, что первое предполагает, что мы абсолютно идентичны, что стирает наши различия, а второе предполагает, что мы абсолютно разные, что стирает наше общение. Оба предполагают определенную твердость предмета; оба работают с противоположным понятием идентичности и различия; и оба, кажется, исходят из того, что общение требует признания. Оливер начинает исследовать полезность и ограничения понятия узнавания, а также его обратную сторону, отвержение, в разработке теории идентичности, которая открывает субъект для инаковости. Она делает это в контексте анализа поп-культуры (особенно религиозных форм маскулинности, очевидных в Движении хранителей обещаний и Марше миллионов мужчин), анализа законов об усыновлении и критического отношения к фильмам Фассбиндер, Полански, Бергман и Варда.

Семейные ценности (1997)

В Семейные ценности: предметы между природой и культурой (Routledge 1997), Оливер продолжает с того места, где она остановилась, в «Объединении женщин в Ницше». В этой книге она исследует способы, которыми первичные семейные отношения влияют на субъективность, в моей продолжающейся попытке сформулировать теорию субъективности и интерсубъективности, которые могут обосновать этические отношения. Здесь Оливер утверждает, что в основе западных концепций материнства и отцовства и риторики, окружающей те концепции, которые делают наши представления об отношениях с самими собой и с другими проблематичными, лежат противоречия. Используя примеры из философских текстов, психоаналитической теории, исследований в области биологии и медицины, примеры из судебных дел и поп-культуры, Оливер бросает вызов понятиям материнства, связанным с природой, и представлениям отцовства, связанным с культурой. Обращаясь к семейным отношениям как к формирующим отношениям в развитии наших представлений о себе как о личности в отношениях, она развивает новые понятия субъективности и интерсубъективности, которые изменяют наши представления о себе и наших представлениях о наших отношениях с другими. Артикулируя альтернативные способы восприятия себя как субъектов, Оливер разрабатывает альтернативный интерсубъективный подход к этике или вопросам ценностей, семейных ценностей.

Распутник Ницше (1995)

В Распутывание Ницше: отношение философии к "женскому" (Routledge, 1995), Оливер продолжает развивать темы языка, субъективности, половых различий и этики, взаимодействуя с текстами Ницше, Деррида, Иригарей, и другие. Она утверждает, что, хотя Ницше и Деррида пытаются раскрыть понятие субъективности, чтобы она не была автономной и замкнутой, они делают это путем исключения или присвоения женственности. Другими словами, открывая субъективность иному, они делают это, исключая или присваивая специфически женскую инаковость. Оливер утверждает, что модель интерсубъективных отношений, действующая в крайних версиях этих текстов, является гегелевской моделью, застрявшей на уровне смертельной борьбы господин-раб, где единственными вариантами являются убийство или самоубийство. В последней главе «Спасите мать», обращаясь к новым достижениям в биологии, Оливер предлагает новую модель для понимания интерсубъективных отношений, которая выводит нас за пределы диалектики насильственного господина-раба.

Читая Кристевой (1993)

В Чтение Кристевой: распутывание двойных уз (Университет Индианы, 1993) Оливер рассматривает вопрос о связи между языком, этикой, субъективностью и половыми различиями в контексте Кристева большой объем работ. Она указывает, как понятие Кристевой о субъекте в процессе может быть полезно при формулировании понятия субъективности, которое позволяет объяснить угнетение женщин и некоторые возможности преодоления этого угнетения. Кроме того, она выходит за рамки немногих жестов Кристевой в отношении этики, чтобы предложить, как понятие субъекта в процессе может послужить основой для переформулированного этического субъекта. Участвуя в различении Кристевой между семиотическим и символическим измерениями языка, Оливер исследует освободительный потенциал революции в поэтическом языке политической революции.

Рекомендации

внешняя ссылка

• Келли Оливер в Философский салон (Лос-Анджелес Обзор книг ).
• Келли Оливер в Британская энциклопедия.