Кулин Каястха - Kulin Kayastha

Эта статья о подкасте в Бенгалии. Для использования в других целях см. Кулин (значения).
Кулин Каястха
Calcuttakayasth.jpg
Каястха Калькутты, из книги XIX века
Языки
Бенгальский

Кулин Каястхас являются подкастой Каястха каста в Бенгалия, Индия. Они также известны как Кулина Каястхи.

Каястхи считаются в Бенгалии, наряду с Брамины, как «высшие индуистские касты». В Бенгальский каястхас подразделяются на многочисленные кланы в этом регионе, из которых Кулин это высокопоставленный пример.[1]

Источник

Социальные и религиозные модели Бенгалии исторически сильно отличались от традиций в ортодоксальном индуистском сердце Северной Индии, и это повлияло на то, как кастовая система развился там. Бенгалия, расположенная к востоку от традиционного Арьяварта регион между Ганг и Ямуна реки, оставались изолированными от полного удара Брахманическая ортодоксия на протяжении многих веков влияние буддизма оставалось сильным. Во время правления Империя Гуптов начиная с 4 века нашей эры, когда систематическая и крупномасштабная колонизация Арийский Сначала были каястхи и брамины, каястхи были привлечены Гуптами, чтобы помочь управлять делами государства. Но влияние буддизма продолжалось и при буддийских правителях Династия Пала с восьмого по одиннадцатый век н.э.[2][3]

Традиционно считается, что в этот момент, после заката династии Пала, индуистский король, Адисура привезли пятерых браминов и пятерых служителей из Канауй Его цель - дать образование брахманам, уже живущим в той области, которую он считал невежественной, и возродить традиционный ортодоксальный брахманический индуизм. Существует множество версий этой легенды, и историки обычно считают, что это не более чем миф или фольклор, лишенный исторической достоверности.[4] Точно так же оригинал варна Статус пяти служителей, сопровождавших браминов, согласно легенде, также является предметом споров. В большинстве источников они упоминаются как Шудра слуги,[2] многие другие называют их служителями Каястхи,[5] и очень немногие, как арийцы Кшатрий супруги.[6] Традиция продолжается, говоря, что эти пришельцы поселились и каждый стал основателем клана.[2] В случае пяти помощников каждый клан принадлежал к касте Каястха, и этих основателей иногда называют пятью легендарными Каястхами. Согласно Сварупе Гупте, «эта легенда была вписана в квазиисторическое, социологическое повествование о Бенгалии и использовалась для объяснения реалий кастового и субкастового происхождения и связей в конце девятнадцатого и начале двадцатого века».[5]

Пятерка Кланы браминов каждый был обозначен как Кулина («высший»), чтобы отличать их от более авторитетных местных браминов. Аналогичным образом были обозначены четыре клана каястха. Пятым было отказано в статусе, потому что они не соглашались с тем, что они слуги или слуги и, следовательно, ниже их, и вместо этого провозгласили себя выше даже браминов. Пока этот пятый клан остался в Бенгалии и стал Датта (или Датт), один из четырех, которым была присвоена номенклатура Кулина - Гухас - позже переместился на восток региона, оставив три клана, которые стали основными общинами Кулин Каястха в «собственно Бенгалии» - Boses, то Митрас и Гоши.[2]

История

Во время империи Гупта каястхи не превратились в отдельную касты, хотя должность каястхов (писцов) была учреждена до начала периода, как свидетельствует современное учение. смрит. Индийский историк Тедж Рам Шарма говорит, что

Заметив брахманические имена с большим количеством современных бенгальских когноменов Каястхи в нескольких ранних эпиграфах, обнаруженных в Бенгалии, некоторые ученые предположили, что в современной общине Каястхи в Бенгалии присутствует значительный элемент брахмана. Первоначально профессии Каястхи (писца) и Вайдьи (врача) не были ограничены, и им могли следовать люди разных варн, включая брахманов. Таким образом, существует большая вероятность того, что несколько семей брахманов были смешаны с членами других варн, образовав нынешние общины каястхи и вайдьи в Бенгалии.[7]

Период правления различных мусульманских династий начался в Бенгалии с тринадцатого века и продолжался до 1765 года, когда власть захватили британцы. Многие из населения обратились в ислам, и отсутствие индуистского царя в качестве координационного центра привело к изоляции оставшихся индуистских общин. Общины Кулина пострадали особенно сильно, потому что их ритуальная роль заключалась в служении индуистскому царю через назначения на высокие государственные и религиозные должности, в которых им было отказано по мусульманскому правлению. Тех индуистов, в том числе некоторых кулинов, которые действительно помогали, сотрудничали или смешивались с мусульманскими правителями, часто избегала все более консервативная индуистская община, которая стремилась к самосохранению и отступила в свои собственные культурные нормы, чтобы достичь этого. Томас Дж. Хопкинс сказал, что

В отношениях с мусульманами было ясно, что индусы из высокой касты играли в игру с нулевым результатом, в которой степень причастности к неиндусским правителям означала соответствующую потерю в социальном рейтинге индусов.[8]

Точно так же касты Кулина обычно игнорировали британцев, которые пришли в этот район, и в конечном итоге захватили его. Британцы не были индуистами, и поэтому они, как и мусульмане до них, были неспособны удовлетворить потребность Кулина в ролях, соответствующих их ритуальному статусу. Однако другие индуистские общины действительно сотрудничали с британцами, и к началу девятнадцатого века некоторые из них, как следствие, превратились в крупных землевладельцев и богатых людей. Эти некулинские общины также были первыми, кто предпринял шаги в направлении вестернизации, отчасти потому, что они осознали, что согласование с западными идеями обеспечит путь, по которому они могут повысить свой социальный статус, а это было то, что никогда не могло произойти при индуистском ритуале. система, так как они всегда будут оцениваться ниже, чем Кулины.[9]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Инден, Рональд Б. (1976). Брак и ранг в бенгальской культуре: история каст и кланов в средний период Бенгалии. Калифорнийский университет Press. п. 1. ISBN  978-0-520-02569-1. Получено 2011-10-31.
  2. ^ а б c d Хопкинс, Томас Дж. (1989). «Социальные и религиозные предпосылки распространения гаудия-вайшнавизма на Запад». В Бромли, Дэвид Дж .; Шинн, Ларри Д. (ред.). Сознание Кришны на Западе. Издательство Бакнеллского университета. С. 35–36. ISBN  978-0-8387-5144-2. Получено 2011-10-31.
  3. ^ Бану, У.А. Б. Разия Актер (1992). Ислам в Бангладеш. Brill Academic Publishers. С. 5–6. ISBN  978-90-04-09497-0. Получено 15 августа 2011.
  4. ^ Сенгупта, Нитиш К. (2001). История бенгальско-говорящих народов. Дистрибьюторы издательства UBS. п. 25. ISBN  81-7476-355-4.
  5. ^ а б Гупта, Сварупа (2009). Майкл Краус (ред.). Представления о государственности в Бенгалии: взгляд на самадж, 1867–1905 гг.. Брилл. С. 50–51. ISBN  978-90-04-17614-0.
  6. ^ Чаттерджи, Пранаб (2010). История амбивалентной модернизации в Бангладеш и Западной Бенгалии: взлет и падение бенгальской элитизма в Южной Азии. Peter Lang Publishing Inc. стр. 73. ISBN  978-1-4331-0820-4.
  7. ^ Шарма, Тедж Рам (1978). Личные и географические имена в империи Гупта. Нью-Дели: Издательство Концепции. п. 115.
  8. ^ Хопкинс, Томас Дж. (1989). «Социальные и религиозные предпосылки передачи гаудия-вайшнавизма на Запад». В Бромли, Дэвид Дж .; Шинн, Ларри Д. (ред.). Сознание Кришны на Западе. Издательство Бакнеллского университета. С. 36, 38. ISBN  978-0-8387-5144-2. Получено 2011-10-31.
  9. ^ Хопкинс, Томас Дж. (1989). «Социальные и религиозные предпосылки передачи гаудия-вайшнавизма на Запад». В Бромли, Дэвид Дж .; Шинн, Ларри Д. (ред.). Сознание Кришны на Западе. Издательство Бакнеллского университета. С. 39–40. ISBN  978-0-8387-5144-2. Получено 2011-10-31.