Метафора в философии - Metaphor in philosophy
Метафора, описание чего-то одного как чего-то другого, в последние десятилетия заинтересовало как аналитическая философия и континентальная философия, но по разным причинам.
Метафора в аналитической философии
В англо-американской традиции аналитическая философия (в частности, в философия языка ), метафора вызвал интерес, потому что не соответствует принятым истинно-условная семантика, условия, которые определяют, является ли утверждение истинным. Буквально утверждение «Джульетта - солнце» (от Ромео и Джульетта ) является ложным, если не бессмысленным, но, взятым метафорически, он имеет смысл и может быть правдой, но в смысле, который далеко не ясен. Теория сравнения метафор утверждает, что можно выразить значение истины метафоры, перечислив все аспекты, в которых эти два термина сходны или похожи; например: Джульетта подобно солнце, потому что она разделяет с ним такие качества, как сияние, блеск, тот факт, что она создает день и что она встает каждое утро. Однако это приводит к изменению метафоры как сравнение. Поскольку она может объяснить истинность метафоры, фактически теряя метафору, теория сравнения редко защищается.
Напротив, два ведущих теоретика подчеркивают тот факт, что условия истины не может быть определен для метафоры. Макс Блэк утверждает, что метафоры слишком открыты, чтобы они могли функционировать как ссылающиеся выражения, и поэтому не могут быть выражениями, которые имеют условия истинности (Черный 1962 ). Если метафоры используются в контексте, где ожидается точная терминология (например, в научной теории), то их роль, как утверждает Блэк, чисто эвристический, то есть они являются средством достижения цели или способами содействия пониманию, а не терминами, которые можно проверить на истинность или ложность (Черный 1962, п. 37). Дональд Дэвидсон также считает ошибкой искать условия истинности метафоры, поскольку, по его словам, «многое из того, что мы вынуждены замечать [в метафоре], не имеет пропозиционального характера», то есть метафора является побудить к мысли, которая не может быть сведена к серии условия истины (Дэвидсон 1984, п. 263). Метафора, утверждает Дэвидсон, заставляет нас видеть одно как нечто другое, «делая [] буквальное утверждение, которое вдохновляет или побуждает к пониманию» (Дэвидсон 1984, п. 263). Рассмотрение одной вещи как чего-то другого - это не признание какой-либо истины или факта, и поэтому «попытка буквально выразить содержание метафоры просто ошибочна» (Дэвидсон 1984, п. 263).
Макс Блэк развивает идею о том, что метафора действительно создает понимание или новое значение (Черный 1979 ). Его интеракционистская теория утверждает, что в основе метафоры лежит взаимодействие между двумя ее субъектными терминами, где взаимодействие обеспечивает условие для значения, которым ни один из субъектных терминов не обладает, независимо от метафорического контекста. Главная предмет в метафоре, утверждает он, окрашен набором «связанных импликаций», обычно присущих вторичному предмет (Черный 1979, п. 28). Из числа возможных значений, которые могут возникнуть, первичный субъект отсеивает качества, предсказуемые вторичным субъектом, пропуская только те, которые подходят. Взаимодействие как процесс приводит к тому, что Блэк называет "значение -комплекс », система связанных импликаций, разделяемых лингвистическим сообществом, а также импульс свободного значения, свободный в том смысле, что это значение было недоступно до введения метафоры (Черный 1979, п. 28).
В ином, натуралистическом подходе некоторые англоязычные философы, близкие к наука о мышлении, Такие как Лакофф, сделали метафору центральным аспектом человеческого разума.
Метафора в континентальной философии
В то время как аналитическая философия исследует метафору в философии языка, континентальная философия придает метафоре гораздо более широкое значение. Это связано с тем, что климат в континентальной мысли был более благоприятным для распространения новых областей исследования немецкой философии XIX века. Несмотря на то что Кант и Гегель вполне успешно сидят как на аналитических, так и на континентальных программах, и только последняя серьезно обратилась к необходимости переосмыслить, как мир кажется нам и как он проявляется для нас в свете их метафизика. Метафора оказалась чрезвычайно важной для этого переосмысления, потому что это процесс концептуального заимствования или переназначения, который изменяет наше восприятие мира.
Главный сдвиг, который происходит в Кантианский континентальная философия, согласно Казо, является отходом «от дуалистического мышления, т. е. мышления, которое остается в границах, созданных противоположностями, такими как разум-тело и субъективное-объективное» (Казо 2007, п. 4). Отказ от дуалистического мышления совершается Кантом в связи с тем, что он представляет опыт как субъективное определение объективного мира, тем самым помещая в отношения термины, которые обычно являются противоположностями в дуализме. В результате этого сдвига, без традиционных дуализмов, к которым можно было бы прибегнуть, процесс концептуального заимствования и перекрестной ссылки, представленный метафорой, становится центральным как средство, с помощью которого могут быть артикулированы текстуры и сложности опыта. Тезисы на этот счет, но с существенными различиями, можно найти в Киркегор, Ницше, Хайдеггер, Мерло-Понти, Холостяк, Поль Рикёр, и Деррида.
Приведу два примера. В соответствии с Ницше, мы находимся в метафоре или мы метафора: наше существо не происходит от Платонический, вечный сущность или из Декартово мыслящая субстанция, но (поскольку существует способ существования, который мы можем назвать нашим) возникает из напряженных взаимодействий между конкурирующими влечениями или перспективами (Ницше 2000 ). Мы обычно считаем истину отношением соответствия между знанием и реальностью, но, как заявляет Ницше, на самом деле это «подвижное множество метафор, метонимий и антропоморфизмов» из-за фундаментально метафорической природы концептуального образования, ряда творческих прыжки с нерва стимул изображению на сетчатке глаза (первая метафора) звучать как означающее (вторая метафора) (Ницше 2000, п. 55). Наши категории и суждения, которые мы с ними формируем, никогда не могут соответствовать вещам сами по себе, потому что они формируются в результате серии преобразований, которые гарантируют, что «нет причинность, без правильности и без выражения ', связывающего первую стадию (стимул) с последней (концепцией) (Ницше 2000, п. 58).
За Рикер, метафора тоже «живая» - отсюда и название его книги: La Métaphore vive (Рикёр 1975 ) (переводится на английский как Правило метафоры (Рикёр 1977 )) - но в ином смысле от Ницше. Рикер утверждает, что метафора жива в том смысле, что это принцип, который оживляет наши восприятие мира, и через которые мы осознаем нашу творческую способность видеть мир заново. Он считает, что этот процесс является одновременно парадоксальным и кантианским по своей природе: парадоксальным в том смысле, что творческое сочетание терминов в метафоре, тем не менее, порождает значение, имеющее характер открытия (как что-то может быть одновременно творением и открытием?), И Кантианский, потому что парадокс отражает теорию опыта Канта, в которой субъективное применение понятий, тем не менее, приводит к восприятию объективного мира. Напряжение между субъективным, творческим и объективным, открывающим аспектами метафоры, утверждает Рикер, проистекает «из самих структур разума, которые трансцендентальная философия [Канта] должна сформулировать» (Рикёр 1977, п. 300). К сожалению, та часть философии Канта, к которой обращается Рикер, весьма проблематична: схема или схематизм, действие, которое Кант отвергает как «искусство, сокрытое в глубинах человеческой души» (Кант 1929, п. 183, А141, В180-81). Кантианство Рикёра подробно рассматривает Казо (Казо 2007 ) и Стелларди (Стелларди 2000 ), причем первый дает представление о том, как схематизм может дать связное объяснение метафоры.
Еще одна причина того внимания, которое континентальная философия уделяет метафоре, - это сомнение в границах - между предметными областями и между более широкими концепциями этика, эпистемология и эстетика - что произошло внутри постмодернизм. Основное внимание в этих дебатах вызывает статус знания и то, каким образом концепции правда и объективность понятны. На этот счет философия подверглась критике с ее историей «универсальных истин», например Декарт Cogito, Кант Таблица категорий и Гегель Абсолютное Сознание. Основные аргументы против этого универсализма основаны на метафоре двух взаимосвязанных объяснений: (1) тот факт, что ключевые эпистемологические концепции имеют в своей основе метафоры, например, «зеркальное отражение», «переписка ”, “чувственные данные », Рассматривается как свидетельство случайной, коллективной, субъективной основы знания и (2) поскольку метафора (как форма смещенного или смещенного предиката) работает путем проверки подходящего с несоответствующим, она рассматривается как средство оспаривания границы, посредством которых один субъект определяет себя по отношению к другому.
Рекомендации
- Блэк, М. (1962), Модели и метафоры, Итака: Издательство Корнельского университета.
- Блэк, М. (1979), «Подробнее о метафоре», в Ортони, А. (ред.), Метафора и мысль, Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
- Казо, К. (2007), Метафора и континентальная философия: от Канта до Деррида, Нью-Йорк: Рутледж.
- Дэвидсон, Д. (1984), «Что означают метафоры», Исследования истины и толкования, Оксфорд: Издательство Оксфордского университета..
- Кант, И. (1929), Критика чистого разума, пер. Н. Кемп Смит. Лондон: Макмиллан. Оригинальное издание A опубликовано в 1781 году, издание B в 1787 году.
- Ницше, Ф. (2000), «Об истине и лжи во внеморальном смысле», в Cazeaux, C. (ed.), Читатель Continental Aesthetics, Лондон: Рутледж.
- Рикёр, П. (1975), La métaphore vive, Париж: Éditions du Seuil.
- Рикёр, П. (1977), Правило метафоры: мультидисциплинарные исследования в создании смысла в языке, пер. Р. Черни с К. Маклафлином и Дж. Костелло. Торонто: University of Toronto Press.
- Стелларди, Г. (2000), Хайдеггер и Деррида о философии и метафоре, Амхерст, Нью-Йорк: Книги человечества.
дальнейшее чтение
- Макс Блэк (1954). «Метафора», Труды Аристотелевского общества, 55, стр. 273–294.
- Дэвид Э. Купер. (1989) Метафора. Оксфорд: Блэквелл.
- Жак Деррида. (1982). «Белая мифология: метафора в тексте философии». В Поля философии. Пер. Алан Басс. Чикаго: Издательство Чикагского университета.
- Ева Федер Киттай. (1987) Метафора: ее познавательная сила и лингвистическая структура. Оксфорд: Clarendon Press. Оригинальная работа опубликована в 1974 г.
- Джордж Лакофф. (1987). Женщины, огонь и опасные вещи: какие категории говорят о разуме. Чикаго: Издательство Чикагского университета.
- Джордж Лакофф и Марк Тернер (1989). Более чем крутая причина: полевое руководство по поэтической метафоре. Чикаго: Издательство Чикагского университета.
- Джордж Лакофф и Марк Джонсон. (1999) Философия во плоти: воплощенный разум и его вызов западной мысли. Нью-Йорк: Основные книги.