Мишагудзи - Mishaguji

В Maemiya (前 宮), одна из двух святынь, составляющих Великий храм Верхней Сува (諏 訪 大 社 上 社 Сува Тайша Камиша), находится в Чино, Нагано

Мишагудзи (ミ シ ャ グ ジ), также известный как Мисакудзи (сущ), Мис (ч) агучи или же Мишакудзи среди других вариантов (см. ниже) является божество / божества или дух (ы), которые фигурировали в определенных религиозных обрядах, ранее практиковавшихся в Верхнем святилище Сува, одном из двух святилищ, составляющих Великий храм Сува комплекс в Префектура Нагано (исторический Провинция Синано ). На таких церемониях Мишагудзи были «вызваны» одним из высокопоставленных священников храма, Кан-но-Оса (神 長, также Джинчо) или же Джинчокан (神 長官), в людей или предметы, которые будут действовать как их сосуды (йориширо ) на время ритуала, а затем «отклоняется» по его завершении.

Помимо участия в религиозных обрядах святилища Сува, Мишагудзи также являются почитаемыми в Мишагудзи. Святыни '(御 社 宮 司 社 Мишагуджи-ша) встречается повсюду Озеро Сува регион и его окрестности. Поклонение ками с похожими именами также засвидетельствованы в различных местах по всей восточной и центральной Японии; действительно, предполагается, что такие божества связаны с Мишагуджи.

Точная природа Мишагудзи является предметом споров. Средневековые документы из Верхнего святилища, кажется, подразумевают, что они были низшими богами или духами, подчиненными божеству святилища, Сува Даймёджин (он же Такеминаката), с постсредневековыми источниками, приравнивающими их к детям Сува Даймёдзина; действительно, «Мишагуджи» часто интерпретировалось как эпитет этих богов в ранний современный период. Кроме того, за пределами святилища Сува Мишагудзи также почитались как, среди прочего, бог (ы) границ и опекуны (Убусунагами ) местных сообществ. В этом отношении они функционально подобны богам-хранителям, известным как Досодзин или же Сай-но-ками.

Став центром интенсивных исследований в современный период (особенно в период послевоенный эпохи), местные историки и другие ученые начали выдвигать различные теории относительно происхождения и изначальной природы поклонения Мишагудзи и его связи со святилищем Сува. Одна теория, например, утверждает, что изначально они были божествами плодородия или сельского хозяйства, другая предполагает, что Мишагуджи рассматривались как духи, населявшие священные скалы или деревья, в то время как третья утверждает, что «Мишагуджи» изначально обозначал безличную, наделяющую силу силу, присутствующую в природе. аналогично Австронезийский идея мана.

В качестве фаллический каменные прутья (石 棒 сэкибо) начиная с Период Дзёмон и аналогичные доисторические артефакты используются как культовые объекты (синтай ) в некоторых связанных с Мишагудзи святилищах в Суве и других областях, ряд авторов предположили, что поклонение Мишагудзи может в конечном итоге происходить из религиозных верований Дзёмон. Некоторые даже предполагают, что Мишагудзи уже поклонялись в Суве до того, как в этот регион был введен культ Такэминаката, который, как здесь утверждается, был более поздним импортом; Эти ученые считают появление Мишагудзи в обрядах Верхнего святилища пережитком местных верований. Однако эти предположения недавно были поставлены под сомнение.

Имена

Существует множество вариантов имени «Мишагудзи», таких как «Мишагучи», «Мисагучи», «Мисагудзи», «Мишакудзи», «Мисакудзи (н)» или «Омишагудзи».[1][2][3][4][5][6][7] Также существуют различные способы рендеринг имени в кандзи такие как 御 左 口 神, 御 作 神, 御 社 宮 神 или 御 社 宮 司, причем 御 左 口 - это обычно используемая форма в средневековых документах, написанных жрецами святилища Сува.[8] За пределами Сува божества, которые, как полагают, были связаны с Мишагудзи с такими именами, как «(О) shaguji», «(O) shagoji», «(O) sangūji», «Sa (n) goji», «Saguji», «Shagottsan»). ',' Шаготтан ',' Джогу-сан ',' Осангу-сан ',' Ошамоцу-сама ', или же 'Oshamoji -сама '- с разными способами написания их кандзи.[1][9]

Этимология имени неясна. В период раннего Нового времени, когда Мишагудзи были объединены с божественными детьми (микогами) Такэминаката, бога святилища Верхней Сува, это имя было объяснено как производное от термина сакути (闢 地, букв. «Открывать / развивать землю»), что, в свою очередь, было связано с легендами, которые приписывают потомку Такеминакаты формирование и развитие земля Синано.[10][11] Название также интерпретировалось как производное от сякудзин / ишигами (石 神 'каменное божество'), термин, используемый для священных камней или скал, которым поклонялись как хранилищам (синтай ) из ками (было замечено, что камни или каменные предметы использовались в качестве синтай во многих святилищах, связанных с Мишагудзи), или сякуджин (尺 神), из-за другой ассоциации с бамбуковыми шестами и мерными веревками, используемыми в землеустройство и маркировка границ.[7][12] Период, термин сакудзин (作 神 'божество урожая / урожая') также было предложено как возможное происхождение.[13] Wa Iwao (1990) тем временем предположили, что название происходит от (ми) сакути (почетный префикс 御 ми- + 作 霊, 咲 霊 сакути), дух (чи; ср. икадзу-чи, оро-чи, Мидзу-чи ), который рождает или открывает (саку, ср. 咲 く 'цвести', 裂 く 'разорвать', 作 «делать / создавать / культивировать / расти» ； ср. также глагол сакуру/сякуру 'копать / зачерпывать'[14][15][16]) скрытая жизненная сила, присутствующая в почве или женской утробе.[17][18]

Степень культа

Святилища Мишагудзи по регионам (на японском)

Исследования, проведенные краеведом Имаи Ногику в 1950-х годах, выявили в общей сложности 780 святыни Мишагудзи (или одноименным божествам) в префектуре Нагано, 109 из которых находятся в районе Сува (включая современные муниципалитеты Чино, Сува, Окая, Симосува, Fujimi, и Хара ).[19][20]

Как отмечалось выше, поклонение возможно родственным ками с такими именами, как «S (h) aguji» или «S (h) aguji», также засвидетельствованы в соседних районах, особенно широко распространенные по всей Канто и Тюбу регионы Японии. Святыни, в которых хранятся эти боги, находятся в таких местах, как Сидзуока (233 святыни), Аичи (229 святынь), Яманаси (160 святынь), Mie (140 святынь) и Гифу (116 святынь).[21][22] С другой стороны, такие святыни явно отсутствуют в двух префектурах Ниигата и Тояма, расположенный к северу от Нагано.[21]

Онто Мишагудзи Соша (御 頭 御 社 宮 司 総 社) в Чино, Нагано

Главный храм местной сети святилищ Мишагудзи в Суве - Онто Мишагудзи Соша (御 頭 御 社 宮 司 総 社) в Чино, расположенный на территории поместья семьи Мория. Перед Период Мэйдзи, Мория (守 矢 氏 ) служил в святилище Верхней Сува в качестве священников, известных как Кан-но-Оса (神 長) или Джинчокан (神 長官). В Джинчокан был вторым после Ōhōri (大 祝) первосвященник святыни почитался как потомок и как живой сосуд или синтай божества святыни, Такеминаката, и отвечал за проведение религиозных церемоний в святыне; действительно, вызов и отпущение Мишагуджи в ритуалах считался прерогативой этого жреца.[23][24] Тем не менее, местные историки считают, что Мэмия (前 宮), одно из двух дополнительных святилищ Верхнего святилища и одно из четырех мест, составляющих комплекс Великого святилища Сува, было первоначальным центром местного поклонения Мишагудзи, известным как Великий храм. Мишагудзи (大 御 社 宮 神 Ō-Мишагудзи);[25] действительно, средневековые записи относятся к «двадцати Мишагудзи из Маэмии» (前 宮 廿 ノ 御 社 宮 神).[26]

Функция

Каменный прут длиной 2,23 метра (сэкибо) от Период Дзёмон известный как 'Великий Секибо Китадзавы '(北 沢 大石 棒 ) после своего открытия река Китадзава (北 沢 川) в городе Сакухо, Нагано. Считалось, что Мишагудзи обитает в различных объектах (йориширо ), сэкибо будучи одним из них.

Мишагуджи считаются духами, которые жить в камни, деревья или листья бамбука,[4][27][28] а также различные искусственные объекты, такие как фаллический каменные прутья (石 棒 сэкибо),[29][30][31] шлифовальные плиты (石 皿 Ишизара) или же минометы (石臼 Ишиусу).[32][20] В дополнение к вышесказанному, Мишагудзи, как считается, спускается на соломенные чучела.[33] а также обладать людьми, особенно во время религиозных ритуалов.[32][28]

Эта концепция Мишагудзи как одержимого духа отражена в текстах, в которых описывается, как Мишагудзи был «сбит» (降 申 ороши-мосу, т.е. быть вызванным в хранилище, будь то человек или объект) или «поднятый вверх» (上 申 Age-Mōsu, т.е. будучи уволен со своего судна) Мория джинчокан, священник с исключительным правом призывать Мишагудзи в религиозных обрядах Великого святилища Сува.[34]

Согласно народным поверьям, Мишагудзи был связан с плодородие и урожай,[20] а также целители таких болезней, как простуда или же коклюш.[35][36] Мишагудзи почитались как божества-покровители целых деревень (産 土 神 Убусуна-гами), а также конкретные группы родства (祝 神 иваи-гами).[37] Еще одним отражением этих отношений между Мишагудзи и местными сообществами является их предположение, что они руководят актом основания деревень.[36] а также их связь с во многом схожей концепцией сайками (покровители границ или границ).[38]

Мишагудзи в Суве

В районе Сува, синкретизм с другими мифами привело к представлению Мишагудзи в виде змей, а также их связи с историей Такэминаката-но-ками и Морея-но-ками; Говорят, что Морея-но-ками представляет собой автохтонное поклонение Мишагудзи, которое синкретизировалось с поклонением новым богам, представленным Такэминаката-но-ками.[39]


Смотрите также

Примечания

Рекомендации

  1. ^ а б Имаи, Ногику (2017). «Мишагудзи но тоса сюсей (御 社 宮 司 の 踏査 集成)». В Кобузоку Кенкюкай (ред.). Кодай Сува - Мишагудзи saiseitai no kenkyū (古代 諏 訪 と ミ シ ャ グ ジ 祭 政体 の 研究). Нинген-ша. С. 212–281.
  2. ^ Ямамото, Кеничи (2010). «Мишакудзи: тайко кара но сэймэй но цуранари (ミ シ ャ ク ジ - 太古 か ら の の つ ら な り)». Сборник статей по японской культуре в университете Тэйкё (帝 京 日本 文化 論 集) (17): 255–271.
  3. ^ О, Амана Чон Хэ (2011). Космогоническое мировоззрение керамики дзёмон. Санкейша. С. 156–159. ISBN  978-4-88361-924-5.
  4. ^ а б Мория, Санаэ (1991). Мория Джинчокэ но оханаси (守 矢 神 長 家 の お 話 し). В историческом музее Джинчокан Мория (ред.). Jinchōkan Moriya Shirykan no shiori (神 長官 守 矢 資料 館 の し お り) (Ред. Ред.). п. 4.
  5. ^ Ова, Ивао (1990). Синано Кодай Сико (信 濃 古代史 考). Токио: Мэйчо Шуппан. С. 212–214. ISBN  978-4626013637.
  6. ^ Wa (1990). п. 189.
  7. ^ а б Миясака (1987). п. 24.
  8. ^ Хосода, Кисуке (2003). Kenpō Moriya bunsho o yomu: chūsei no shijitsu to rekishi ga mieru (県 宝 守 矢 文書 を 読 む - 中 世 の 史 実 え る). Хоозуки Шосеки. С. 55–56.
  9. ^ Янагита, Кунио (1910). Исигами мондо (石 神 問答). Токио: Джусейдо (聚 精 堂). стр. 2ff.
  10. ^ Ямада, Хадзиме (1929). Сува Даймёджин (諏 訪 大 明 神). Синано Кьодо Сосо (信 濃 郷 土 叢書), т. 1. Синано Кьодо Бунка Фукюкай (信 濃 郷 土 文化 普及 協会). С. 135–136.
  11. ^ Мива, Иване (1978). Сува Тайся (諏 訪 大 社). Гакусейша. п. 31.
  12. ^ Wa (1990). С. 189-191.
  13. ^ Имаи, Ногику (2017). «Мисакудзин (御 作 神)». В Кобузоку Кенкюкай (ред.). Кодай Сува - Мишагудзи saiseitai no kenkyū (古代 諏 訪 と ミ シ ャ グ ジ 祭 政体 の 研究). Нинген-ша. С. 181–189.
  14. ^ "'сакуру '(さ く ・ る) ". гу Джишо (гу 辞書).
  15. ^ "'сакуру ',' сякуру '(さ く ・ る 、 ・ る) ". Веблио Джишо (Weblio 辞書).
  16. ^ Танака, Ацуко (2011). «古 社 叢 の「 聖地 」の 構造 （3） ─ 諏 訪 大 社 の 場合 (Священная структура древних храмовых рощ (3) Первобытные верования в Суве)» (PDF). Журнал Университета Киото Сэйка: 130.
  17. ^ Wa (1990). С. 192-194.
  18. ^ Ой (2011). п. 178.
  19. ^ Миясака (1987). п. 24.
  20. ^ а б c Ой (2011). п. 164.
  21. ^ а б Wa (1990). п. 199.
  22. ^ Танака (2011). п. 128.
  23. ^ Мория (1991). С. 4-5.
  24. ^ Миясака. (1987). С. 25-27.
  25. ^ Китамура, Минао (2017). ""Mishaguji saiseitai "-k (「 ミ シ ャ グ ジ 祭 政体 」)". В Кобузоку Кенкюкай (ред.). Кодай Сува - Мишагудзи saiseitai no kenkyū (古代 諏 訪 と ミ シ ャ グ ジ 祭 政体 の 研究). Нинген-ша. п. 105.
  26. ^ Китамура, Минао (2017). ""Mishaguji saiseitai "-k (「 ミ シ ャ グ ジ 祭 政体 」)". В Кобузоку Кенкюкай (ред.). Кодай Сува - Мишагудзи saiseitai no kenkyū (古代 諏 訪 と ミ シ ャ グ ジ 祭 政体 の 研究). Нинген-ша. С. 117–118.
  27. ^ Миясака (1987). п. 27.
  28. ^ а б Танигава (1987). п. 185, 193.
  29. ^ Луи-Фредерик (2002). Японская энциклопедия. Перевод Рот, Кете. Издательство Гарвардского университета. п. 838. ISBN  978-0674017535.
  30. ^ Оувеханд, Корнеллс (1964). Намадзу-э и их темы: подход к интерпретации некоторых аспектов японской народной религии. Лейден: Э. Дж. Брилл. п. 197.
  31. ^ "Секибо поклонение в период Дзёмон (縄 文 時代 の 石 棒 祭祀 Дзёмон-дзидай но сэкибо-сайши)". Городской музей Сува (諏 訪 市 博物館).
  32. ^ а б Wa (1990). п. 191.
  33. ^ Танигава (1987). С. 180-181.
  34. ^ Миясака (1987). п. 26.
  35. ^ Фукута, Аджио; и др., ред. (1999). 日本 民俗 大 辞典 〈上〉 あ 〜 そ (Nihon Minzoku Daijiten, vol. 1: A - So). Токио: Ёсикава Кобункан. п. 802. ISBN  978-4642013321.
  36. ^ а б Миясака (1987). п. 25.
  37. ^ Миясака (1987). п. 23.
  38. ^ Гото, Сойчиро, изд. (1996). 'Tōno Monogatari' kenkyu sōkō (『遠 野 物語』 研究 草稿). Школа политологии и экономики Университета Мэйдзи. п. 20.
  39. ^ 『東洋 神 名 事 典』 стр. 463

Библиография