Осиандрианская полемика - Википедия - Osiandrian controversy

В Осиандрианская полемика был полемика среди Лютеране, возникла примерно в 1550 г. Андреас Осиандер, немецкий богослов.[1][2] Он утверждал, что только через праведность Христа по отношению к божественной природе (полностью исключая праведность Христа по отношению к человеческой природе) человечество может получить оправдание, и что люди через веру стали участниками Божественной праведности Христа.[2] Осиандер думал, что преобладающее течение в его районе делает чрезмерный упор на судебно-медицинское оправдание - он видел Христа как врача, который лечит, а не как судью, объявляющего праведником. Он учил, что Бог не объявляет грешника праведным, но делает его праведным. Осиандер считал, что оправдание не вменяет грешнику послушание и праведность Христа, но вместо этого пребывание во Христе вызывает оправдание.[3]

Критика и дебаты

Осиандрианству противостояли Николаус фон Амсдорф, Мартин Хемниц, Маттиас Фласиус, Филип Меланхтон, и Иоахим Мёрлин.[3] Они критиковали Осиандера за разрыв «тесной связи между чуждой и истинной праведностью и идеей, что и то и другое коренится в кресте Христа»[4] В конце концов возобладала строго антиосиандрийская точка зрения.[4] Часть третья Воплощение из Формула согласия отверг осиандиранизм, заявив, что «Христос есть наша Праведность не только в соответствии с божественной природой и не только в соответствии с человеческой природой, но что это весь Христос в соответствии с обеими природами, только в Его послушании, которое как Бог и человек Он оказал Отец даже до смерти, и тем заслужил для нас прощение грехов и вечную жизнь, как написано: Как непослушанием одного человека сделались многие грешниками, так послушанием Одного сделаются праведными многие "(Римлянам 5 : 19)[5]

Этой доктрине принципиально противостояли Франческо Станкаро, который дошел до противоположной крайности, полностью исключив божественную природу Христа из всех забот об искуплении, предназначенном для грешников.[2] Этот спор привел к другим,[требуется разъяснение ] которые наносили серьезный ущерб интересам лютеранской церкви.

Филип Меланхтон высказал свое мнение по поводу спора об Осиандриане. Хотя его письмо Осиандру было в целом положительным, он критиковал Осиандера, особенно за «не включивший обсуждение заслуженной смерти Христа при упоминании сущностной праведности Христа».[6] 27 мая 1551 г. Иоахим Мёрлин публично атаковал Осиандера с кафедры, которую Осиандер защищал с кафедры четыре дня спустя.[6] Йоханнес Бренц также откровенно высказался по поводу разногласий и призвал Осиандера «избегать разногласий среди евангелистов в это опасное время».[6] Споры продолжались примерно до 1566 года, но продолжали обсуждаться веками, особенно Эдуард Бёль в конце 19 века, который заявил, что он оказал влияние на реформированное богословие.[7] В 1555 году в Пруссии произошли вспышки насилия из-за осиандрийских споров.[8]

Рекомендации

  1. ^ Fahlbusch, Эрвин (1999). Энциклопедия христианства. Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. п. 334. ISBN  978-90-04-11695-5. Получено 10 сентября 2012.
  2. ^ а б c Иден, Роберт (1845). Богословский словарь Чёрчмана. Джон В. Паркер. п.263. Получено 10 сентября 2012.
  3. ^ а б Осиандриановский спор в христианской циклопедии
  4. ^ а б Р. А. Келли (1995). «Праведность». В Джеффри В. Бромили (ред.). Международная стандартная библейская энциклопедия. Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. п. 195. ISBN  978-0-8028-3784-4. Получено 2018-05-21.
  5. ^ Воплощение формулы согласия, часть третья, абзац 3
  6. ^ а б c Венгерт, Тимоти Дж. (4 июня 2012 г.). В защиту веры: лютеранские отклики на доктрину оправдания Андреаса Осиандера, 1551–1559. Мор Зибек. п. 195. ISBN  978-3-16-151798-3. Получено 10 сентября 2012.
  7. ^ Форстер, Томас Р. В. (1 июня 2009 г.). Концепция возрождения реформаторской мысли Эдуарда Бёля (1836-1903). Питер Лэнг. С. 164–. ISBN  978-1-4331-0354-4. Получено 10 сентября 2012.
  8. ^ Риддл, Джозеф Эсмонд (1840). Церковная хронология; или, Анналы христианской церкви, от ее основания. Лонгман, Орм, Браун, Грин и Лонгманс. п.362. Получено 10 сентября 2012.
В эту статью включен текст из публикации, которая сейчас находится в всеобщее достояние: Роберт Иден с Богословский словарь Чёрчмана (1845)