Воспроизвести драйв - Википедия - Play drive

Портрет Фридрих Шиллер к Герхард фон Кюгельген

Фридрих Шиллер разработал концепцию играть драйв, соединение через противоречие человек опыт бесконечного и конечного, свободы и времени, смысла и разума, жизни и формы. Объектом игрового влечения является живая форма, и в созерцании прекрасного она позволяет человеку стать наиболее человечным. Чтобы понять, как он пришел к такому выводу, важно проследить происхождение жизни и формы в зависимости от двух побуждений, которые опосредует побуждение к игре: побуждения формы и чувственного побуждения. Эти два побуждения сами по себе являются функциями человеческой личности и состояния, которые Шиллер первоначально описывает в терминах абсолюта и времени.

Взгляд Шиллера на условия жизни человека

Человек

В Фридрих Шиллер Мысль, смысл и стремление к форме возникают из существования человека как «личности», которая претерпевает, и «состояния» человека, определяющих атрибутов, которые изменяются. Человек описывается как неизменный и вечный, он терпит изменения. «Мы переходим от покоя к деятельности, от страсти к безразличию, от согласия к противоречию; но мы остаемся, и то, что исходит непосредственно от нас, остается также».[1] Эта личность основана на себе, а не на противоречивом состоянии. Шиллер утверждает, что, поскольку человек конечен, состояние и личность должны быть отделены друг от друга и не могут быть основаны друг на друге. Если бы это было так, либо изменения сохранялись бы, либо изменился бы человек. «Итак, мы, в первую очередь, имели бы идею абсолютного бытия, основанного на самом себе, то есть свободы».[2] Следовательно, человек заземлен в себе, и это заземление отвечает за представление человека о свободе. Свобода, определяемая как абсолютное существо, основанное на себе.

Условие

В отличие от человека, состояние, по Шиллеру, не может быть обосновано само по себе. Уже установлено, что состояние не может быть обосновано лично и поэтому должно исходить из чего-то другого. Этот «поступок» обосновывает условие случайности, которое является человеческим опытом времени. "Ибо человек - это не просто личность, находящаяся в определенном состоянии. Каждое состояние, однако, каждое определенное существование имеет свои истоки во времени; и поэтому человек, как феноменальное существо, также должен иметь начало, хотя чистый разум внутри него вечно ».[2] Человек воспринимает внешнюю реальность как нечто изменяющееся во времени. Это изменяющееся восприятие сопровождается вечным «Я» - человеком, которое организует изменение и разнообразие в единство. «Реальность, которую высший разум создает из самого себя, человек должен сначала получить, и он действительно принимает ее посредством восприятия как нечто существующее вне его в пространстве и как нечто, изменяющееся внутри него во времени».[3] Согласно Шиллеру, идеальный мужчина должен быть постоянным единством среди постоянных изменений. Эти, казалось бы, противоречивые силы свободы через человека и времени через состояние проявляются в человеке как форма и чувственное побуждение. Эти побуждения и, следовательно, переживание свободы и времени человеком опосредованы игрой.

Двигатели смысла и формы

Sense Drive

Чувственный драйв, по мысли Шиллера, является функцией состояния человека. Он исходит из физического существования человека, и все феноменальное существование человека проистекает из него. В своем чувственном существовании человек помещен в рамки времени, в свое состояние и становится материей. «Под материей в этом контексте мы понимаем не что иное, как изменение или реальность, которая занимает время. Следовательно, это стремление требует, чтобы изменения были, это время будет иметь содержание».[4] Следовательно, ощущение чувственного влечения - это время, занятое содержанием.

Форма Drive

Влечение к форме, по мнению Шиллера, является функцией человека, основанного на себе. Это стремление является разумной природой человека, его «абсолютным существованием», и его цель - дать человеку свободу, чтобы он мог внести гармонию в разнообразие вещей в мире. Поскольку стремление к форме настаивает на абсолютном: «Оно хочет, чтобы реальное было необходимым и вечным, а вечное и необходимое было реальным. Другими словами, оно настаивает на истине и правоте».[5] Чувственное побуждение и стремление к форме соревнуются друг с другом в человеке.

В соревновании

Если чувственное влечение преодолевает влечение к форме, по Шиллеру, оно превращает человека в материю, но оставляет его без способности объединить эту материю в единство. «Пока он просто чувствует, просто желает и действует по желанию, он пока не что иное, как мир, если под этим термином мы понимаем только бесформенное содержание времени» (117). Чтобы не быть просто «миром», человек должен проявлять влечение формы к материи и «придавать реальности предрасположенность, которую он несет в себе».[3] По словам Шиллера, когда драйв формы преобладает, мы переживаем «величайшее расширение бытия»,[6] это означает, что поскольку это стремление к абсолютному, все ограничения исчезают, и вместо того, чтобы видеть мир в конечном итоге, как он это делает через чувственное влечение, «человек возвысился до единства идей, охватывающих всю сферу явлений».[6] Поскольку чувственное влечение помещает нас во времени, удовлетворение формального влечения удаляет нас из времени, и при этом «мы больше не индивидуумы; мы - виды».[6] Хотя это кажется совершенным состоянием, это только точка на пути к достижению человеком своего максимального потенциала.

В равновесии

Шиллер утверждает, что для максимизации потенциала двух движущих сил нельзя задушить или ограничить другой. Совершенство чувственного влечения должно состоять в максимальном увеличении изменчивости и максимальном расширении. Это развитие восприимчивости, благодаря которому человек представляет больше «поверхности» явлениям мира. «Чем больше граней развивает его восприимчивость, тем более лабильнее она и чем большую поверхность представляет для явлений, тем больше мир воспринимает человек и тем больше возможностей он развивает в себе».[7] Подавление этой способности не привело бы к совершенству влечения к форме, скорее, наоборот. Совершенство влечения к форме достигается в его способности противостоять чувственному влечению через его стойкость к изменениям. «Чем большей силы и глубины достигает личность, и чем большей свободы обретает разум, тем больше мира постигает человек и тем больше форм он создает вне себя».[7] Следовательно, автономия и интенсивность влечения к форме максимизируются как ответ на максимизацию чувственного влечения. "Там, где обе эти способности сочетаются, человек объединит величайшую полноту существования с высочайшей автономией и свободой и вместо того, чтобы терять себя в мире, скорее втянет последний в себя во всей его бесконечности явлений и подчинит его миру. единство его разума "[8] Это «соединение» двух способностей на самом деле является посредником третьего фундаментального влечения, влечения к игре.

Играть на Диске

Стремление к игре опосредует потребности чувства и инстинкта формы. "Чувственное влечение требует, чтобы были изменения и чтобы у времени было содержание; влечение к форме требует, чтобы время было аннулировано и чтобы не было никаких изменений. Следовательно, это влечение, в котором оба других работают сообща, есть игра драйв, примиряющий становление с абсолютным бытием и изменение с личностью ».[9] Чтобы влечение к игре успешно служило посредником между двумя влечениями, человека необходимо научить двум вещам. Он должен научиться пассивности, чтобы проявлять свой чувственный драйв и стать восприимчивым к миру. Он должен научиться деятельности, чтобы как можно больше освободить свой разум от восприимчивых. Совершив и то, и другое, человек может одновременно пережить двоякий опыт, «в котором он должен был одновременно осознавать свою свободу и осознавать свое существование, одновременно ощущать себя материей и познавать себя как разум".[9] Следовательно, максимизируя ограничение абсолютного и случайность материала, игровое влечение сводит на нет требования обоих влечений и освобождает человека как физически, так и морально. Находиться в этом парадоксальном состоянии значило бы иметь «полную интуицию своей человеческой природы».[9] Более того, «объект, который предоставил ему это видение, станет для него символом его свершившейся судьбы»[9] и это послужит ему конечным воплощением бесконечного. Шиллер называет этот объект игрового влечения «живой формой».

Живая форма

Живая форма возникает в результате посредничества «объектов» чувств и движущих сил формы. Объектом чувственного влечения Шиллер называет жизнь. Это понятие обозначает все материальное существо и все, что непосредственно присутствует в чувствах. Это функция состояния человека. Объект формы влечения он просто называет формой. Это понятие включает в себя все формальные качества вещей и их отношение к нашему разуму. Шиллер аргументирует необходимость взаимодействия двух объектов в создании единого скульптура из блока мрамор. "Пока мы просто думаем о его форме, она безжизненна, это всего лишь абстракция; пока мы просто ощущаем его жизнь, она не имеет формы, просто выражение. Только когда его форма живет в наших чувствах и его жизнь принимает форму в нашем понимании он стал живой формой ».[10] Это переживание живой формы как посредника жизни и формы в игре - это то, что Шиллер называет переживанием красоты. «Красота является результатом взаимодействия двух противоположных движений и соединения двух противоположных принципов. Следовательно, высший идеал красоты следует искать в наиболее совершенном союзе и равновесии реальности и формы».[11] Следовательно, созерцая прекрасное, мужчина проявляет игровой драйв и является полностью человечным.

Прием

Рекомендации

  1. ^ Шиллер, стр.115
  2. ^ а б Шиллер, стр.116
  3. ^ а б Шиллер, стр.117
  4. ^ Шиллер, стр.118
  5. ^ Шиллер, стр.119
  6. ^ а б c Шиллер, стр.121
  7. ^ а б Шиллер, стр.122
  8. ^ Шиллер, стр.123
  9. ^ а б c d Шиллер, стр.126
  10. ^ Шиллер, стр.128
  11. ^ Шиллер, стр.132

Источники

Шиллер, Фридрих (1 сентября 1993 г.). Эссе. Блумсбери. ISBN  9780826407139.