Вторая епископальная конференция Латинской Америки - Википедия - Second Episcopal Conference of Latin America

Медельин, Колумбия; где проходила конференция в 1968 году.

В Вторая епископальная конференция Латинской Америки епископская конференция, состоявшаяся в 1968 г. Медельин, Колумбия, как продолжение Второй Ватиканский собор который он творчески адаптировал к латиноамериканскому контексту.[1] Он взят в качестве темы для его 16 документов «Церковь в современной трансформации Латинской Америки в свете Собора» с акцентом на бедных и угнетенных в обществе.[2] Он признал, что «социальная ситуация требует действенного присутствия церкви, которое выходит за рамки поощрения личной святости через проповедь и таинства».[3] Епископы согласились, что церковь должна принять " льготный вариант для бедных "и дали свое согласие Христианские "базовые общины" в котором бедные могли научиться читать, читая Библия. Целью епископов было освободить людей от «узаконенного насилия» бедности. Они утверждали, что бедность и голод можно предотвратить.

История

В 1931 г. Папа Пий XI выдвинул туманный план своего рода умеренного корпоративизм. Однако он также выступал за католические и светские профсоюзы. Хотя эти союзы, вероятно, были больше похожи на средневековые гильдии в видении Папы,[4] профсоюзы в то время начали ассоциироваться с правами рабочих и классовой борьбой. К 1950-м и 1960-м годам Христианско-демократические партии и католические трудовые ассоциации росли.[5] Перед членами была поставлена ​​задача привнести христианские ценности и принципы в общественную жизнь. Папские учения подчеркивали «рехристианизацию» общества, основанную на сотрудничестве для общего блага. В то время как христианско-демократические партии начали рекламировать свой «третий путь» как альтернативу капитализму и социализму, внутри христианско-демократических партий образовался раскол между «освободители »И умеренные консерваторы, которые контролировали ситуацию. В Латиноамериканский Епископальный совет (Испанский: Consejo Episcopal Latinoamericano), также известный как CELAM, организовал конференцию в Медельине, чтобы дать направление Церкви в Латинской Америке. Во вступительном слове епископы написали:[2]

Трудный прогресс на пути к развитию и интеграции [в Латинской Америке] может стать важным катализатором в процессе объединения, к которому сегодня приближается все человечество. ... Переживания, которые мы переживаем, требуют от нас нового отношения, чтобы мы могли провести безотлагательную, глобальную и глубокую реформу структур.

Реформаторское движение опиралось на влияние Пауло Фрейре, широко известный как величайший учитель грамотности в регионе, наряду с отцом Камило Торрес и Бартоломе де Лас Касас. Это позволило бедным возражать против гегемония и иерархия, которой они подвергались на протяжении прошлых веков. Вместо того, чтобы принимать только то, что им давали, люди теперь могли требовать большего, например суповые кухни, детский сад, кооперативы, районные организации, более высокая заработная плата, лучшее медицинское обслуживание и большее самоуважение. Епископы и религиозные сестры Те, кто принимал участие в этих усилиях, надеялись, что «религиозный пыл» региона поможет сделать результат чрезвычайно сильным. Они отвергли для Латинской Америки модель развития, навязанную международными организациями наряду с национальными правительствами и экономически влиятельными группами. Бедняки должны были стать активными участниками политической и экономической сфер. Епископ Дом Элдер Камара призывал к «структурной революции», которая обеспечила бы целостное развитие и полное процветание каждой человеческой личности. Папа Павел VI говорил о «справедливом восстании» и возможном использовании насильственного восстания в определенных ситуациях.[6]

Медельинская конференция 1968 года открыла путь для развития теологии освобождения и подтвердила создание базовых общин под руководством мирских лидеров, одобренных пастором. Поскольку количество базовых сообществ сильно увеличивалось, критики жаловались на Марксист идеология и склонность к насильственному противостоянию. В 1978 г. Папа Иоанн Павел II, стойкий противник Коммунизм в своей родной Польше уменьшил влияние теологии освобождения, назначив в Латинской Америке только консервативных епископов. Джозеф кардинал Ратцингер, позже Папа Бенедикт XVI, как префект Конгрегация Доктрины Веры, отвечал за соблюдение доктрины, которая в значительной степени противоречила теологическим интерпретациям и действиям освободителей. В 1983 году Папа посетил Никарагуа и выразил уверенность в том, что между католиком и Сандинист идеология, которую они категорически отрицают.[7]

Напряжение в медельинских документах

Было принято рассматривать противоречивый характер документов конференции 1968 года как новое освободительное движение, опережающее более старую, развивающую мысль, которая описывалась следующим образом:[8]

То, что понимается как «развитие», также содержит сильный элемент квазикорпоративной мысли. Уменьшение «чрезмерного неравенства между бедными и богатыми» должно быть достигнуто путем интеграции всех в управление бизнесом через промежуточные структуры. Такие структуры, как крестьянские и рабочие союзы, следует рассматривать с точки зрения представительства и участия в бизнесе. «Все слои общества, но в данном случае, в первую очередь, социально-экономическая сфера, должны из-за справедливости и братства преодолеть антагонизм, чтобы стать движущей силой национального и континентального развития» (Справедливость, 13).

В отличие от этого, освободительная модель осуждает нынешнюю политико-экономическую модель как «институционализированное насилие», которое необходимо «победить [ed] посредством динамического действия пробуждения (concientización) и организации народных слоев» ( Peace, 16, 18). Более консервативные епископы Медельина продолжали считать себя защитниками масс, в то время как бедные массы поощрялись к тому, чтобы они стали грамотными и сами взяли свою судьбу в свои руки. Такой грамотности и массовым действиям способствовала публикация в Бразилии книги Пауло Фрире. Педагогика угнетенных, и получил поддержку в документе Совета по образованию (8).[8]

Густаво Гутьеррес, автор Теология освобождения (1973) считает, что напряженность в документах Медельина возникает из-за попытки епископов охватить все латиноамериканские общины, где бы они ни стояли, и начать внедрять более освободительные взгляды.[9]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Шултеновер, Дэвид (15 мая 2015 г.). 50 лет спустя: исследование богатств Ватикана II. Литургическая пресса. п. 323. ISBN  978-0-8146-8326-2. Получено 23 сентября 2018.
  2. ^ а б Америка, Латинские епископы (1968). "Медельинское заявление". New Blackfriars. 50 (582): 72–78. Дои:10.1111 / j.1741-2005.1968.tb07710.x. ISSN  1741-2005.
  3. ^ Хорхе Мехиа, «El pequeño Concilio de Medellín», Criterio 41 (1968): 688.
  4. ^ "Quadragesimo Anno (15 мая 1931 г.) | PIUS XI". www.vatican.va. Получено 2019-12-03.
  5. ^ Mainwaring, Скотт; Скалли, Тимоти, ред. (2003). Христианская демократия в Латинской Америке: конкуренция на выборах и конфликты режимов. Стэнфорд, Калифорния: Издательство Стэнфордского университета. п. 81. ISBN  0-8047-4598-6.
  6. ^ Лучани, Рафаэль (2018). "Медельин пятьдесят лет спустя: от развития к освобождению". Богословские исследования. 79 (3): 566–589. Дои:10.1177/0040563918784765. ISSN  0040-5639. S2CID  171507447.
  7. ^ Дики, Кристофер (1983-03-05). "Папа ругался во время мессы в Никарагуа". Вашингтон Пост. ISSN  0190-8286. Получено 2019-12-03.
  8. ^ а б Уильям Т. Кавано. «« Экклезиология Медельина и уроки базовых сообществ »» Перекрестные токи Vol. 44 Вып. 1 (1994)
  9. ^ Гутьеррес, Густаво. Теология освобождения: история, политика и спасение. Мэрикнолл, Нью-Йорк: Orbis Books, 1988. Печать.