Синбуцу какури - Википедия - Shinbutsu kakuri

Храм Исэ был одним из первых, кто изолировал его ками из буддизма.

Период, термин синбуцу какури (神 仏 隔離, изоляция ками из буддизм ) в японской буддийской терминологии относится к тенденции в средневековой и ранней современной Японии сохранять некоторые ками отдельно от буддизма.[1] Хотя некоторые ками были интегрированы в буддизм, другие (а иногда и те же ками в другом контексте) систематически держались подальше от буддизма.[1] Это явление имело серьезные последствия для японской культуры в целом.[1] Не следует путать с синбуцу бунри ("отделение ками и будды ") или с хайбуцу кишаку («упраздни будд и уничтожь Шакьямуни»), которые являются феноменами, повторяющимися в японской истории и обычно обусловленными политическими причинами. В то время как первое предполагает принятие буддизма, второе и третье на самом деле противостоят ему.

История

Когда в Японию пришел иностранный буддизм, возникла необходимость согласовать его с местным буддизмом. ками верования. Это было сделано несколькими способами, в том числе синбуцу сюго, или же "синкретизм из ками и будды ", и его противоположность, синбуцу какури.

Слияние ками и будды

Основная статья: Синбуцу сюго

После того, как буддизм пришел в Японию, японцы развили синкретизм местных ками верований и зарубежного буддизма называют синбуцу сюго. Когда буддизм был введен через Китай в конце Период Аски (6 век), вместо того, чтобы отказаться от старой системы верований, японцы пытались примирить ее с новой, предполагая, что обе верны. Как следствие, буддийские храмы были прикреплены к местным Синтоистские святыни наоборот; оба были посвящены обоим ками и Будда. Глубину результирующего влияния буддизма на местную религию можно увидеть, например, в том факте, что тип храма, который мы видим сегодня, с большим залом для поклонения и изображениями, сам имеет буддийское происхождение.[2] Влиятельные Honji Suijaku (本地 垂 迹) теория, распространенная в Японии до Период Мэйдзи, даже утверждает, что буддийские боги предпочитают казаться японцам коренными ками чтобы спасти их.[3]

Устойчивость к синбуцу сюго

Хотя в популярной практике ками и будды были смешаны и объединены в «общую религию», они были в то же время изолированы и разделены различными способами в других местах.[1][4] Две религии никогда не сливались полностью и, хотя и пересекались здесь и там, сохраняли свою особую идентичность внутри сложных, в значительной степени несистематизированных и напряженных отношений.[5] Эти отношения были скорее между отдельными системами, чем между двумя системами. ками и конкретных будд.[5] Эти двое всегда воспринимались как параллельные, но отдельные сущности.[1] Помимо синбуцу сюго всегда была обратная сторона медали, синбуцу какури.[5] Например, в Ивашимизу Хатиман-гу некоторые обряды были ками другие обряды были буддийскими, а потому проводились разными людьми.[1] Японцы оказывали сильное сопротивление полной ассимиляции своих ками с чужеземными богами.[1]

Это видимое сопротивление буддизму можно проследить вплоть до Нихон сёки рассказ о первом проникновении буддизма в Японию в шестом веке.[1] Более поздняя история усеяна сообщениями о трениях между некоторыми ками и буддийские храмы, находящиеся на их территории.[1]

В Исэ Дзингу, например, Исэ Дайдзингудзи (伊 勢 大 神宮 寺) святыню-храм дважды переносили из-за непрекращающегося дождя, вызванного ками возмущен своей чрезмерной близостью к святыням.[1] Книга 804, Котайдзингу Гисикичо (皇太 神宮 儀式 帳), оговаривается, что на землях Исэ некоторые буддийские слова (будда, сутра, Годзюното, монашеская, храмовая или вегетарианская пища) не может быть произнесена и должна быть заменена другими.[1] В книге даже указаны эти заменяющие слова (имикотоба (忌 み 言葉)) для использования вместо запрещенных: Накаго («средний ребенок») для будды, Каварабуки («здание с черепичной крышей») для «храма» и Somegami («морилка») для сутра.[4]

Поэтому было сознательное желание сохранить ками подальше от буддизма.[1] К концу девятого века эта практика распространилась на другие святилища.[1] Джоган сики (871 г.) запрещает все буддийские обряды в придворных и во всех провинциальных офисах в период имперского возведения на престол, или дайдзё (大 嘗 会).[1][4] Кроме того, монахи и монахини не могли войти в императорский дворец во время воздержания до, во время и после некоторых ками ритуалы при дворе.[1][4] В Энги Шики говорит, что в некоторые периоды года монахи и монахини не могут входить в императорский дворец.[1][4] В период Хэйан такое разделение стало обычной практикой со многими хорошо подтвержденными практическими последствиями.[1] Это табу неукоснительно соблюдалось в императорском дворце на протяжении веков.[1][4] Он не только продлился, но и приобрел новую силу во время Период Эдо под Токугава.[1] Важно отметить, что буддизм был запрещен только постольку, поскольку касался императора и в течение периодов, предписанных обрядами, но в остальном обычное смешение ками и будды состоится.[4]

Истоки синбуцу какури

Точное происхождение явления, похоже, не связано с особым отношением буддистов к смерти.[1] Прямой контакт со смертью был запрещен в храмах, а буддизм не был запрещен в большинстве святынь.[1] Синбуцу какури зародились в ритуалах и святынях, таких как Исэ Дзингу, с глубокими связями, которые имели глубокие связи с императором,[6] и всегда оставался строго привязанным к нему и к церемонии его интронизации.[1] Позже это распространилось на другие официальные церемонии.[1] Утверждалось, что это была реакция на политическое вмешательство буддистов, которая достигла пика в Dōkyō инцидент 768, в котором Императрица Сётоку хотел отдать трон монаху Докьё.[1] Поэтому кажется, что имперский ритуал был изолирован от буддизма, чтобы защитить принцип наследственного имперского правления.[1]

В любом случае такая практика имела важные последствия, в том числе предотвращение полной ассимиляции ками практики в буддизм.[1] Также запрет буддизма на Исэ и Камо Святыни позволили им свободно развивать свои теории о природе ками.[1]

Примечания

  1. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р s т ты v ш Икс у z аа Рамбелли и Тиувен (2002: 21-22)
  2. ^ Тамура, стр.21
  3. ^ Брин и Тиувен (2000: 95)
  4. ^ а б c d е ж грамм Сато Макото;
  5. ^ а б c Суэки (2007: 7-8)
  6. ^ Исэ Джунгу - святыня императорского дома. Согласно статье Энциклопедии синтоизма Исэ Шинко Исэ Джунгу посвящен именно императору, и в прошлом даже его матери, жене и бабушке требовалось его разрешение для поклонения там.

Рекомендации

  • Брин, Джон; Марк Тиувен, ред. (Июль 2000 г.). Синтоизм в истории: пути ками. Гонолулу: Гавайский университет Press. ISBN  978-0-8248-2363-4.
  • Сато, Макото (09.12.2006). «Синтоизм и буддизм - развитие Синбуцу Сюго (объединяющая религия Ками и Будд) -». Энциклопедия синтоизма. Получено 2008-12-18.
  • Суэки, Фумихико (2007). Тюсэй но ками то хотоке (на японском языке). Токио: Ямакава Шуппанша. ISBN  978-4-634-54320-1.
  • Тамура, Йоширо (2000). «Рождение японской нации». Японский буддизм - история культуры (Первое изд.). Токио: издательство Kosei Publishing Company. п. 232 страницы. ISBN  4-333-01684-3.
  • Марк Тиувен и Фабио Рамбелли (Редакторы) (27 декабря 2002 г.). Будды и Ками в Японии: Хондзи Суйджаку как комбинаторная парадигма. Лондон: RoutledgeCurzon. ISBN  978-0-415-29747-9.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)