Тан Чун-и - Википедия - Tang Chun-i

В этом китайское имя, то фамилия является Тан.
Тан Чун-и
Родившийся(1909-01-17)17 января 1909 г.
Сычуань, Династия Цин
Умер2 февраля 1978 г.(1978-02-02) (69 лет)
Баптистская больница Гонконга, Коулун, Британский Гонконг
Другие именаТан Ибо 唐毅伯
Альма-матерКитайско-Российский университет
Пекинский университет
Нанкинский университет
Супруг (а)Се Тяньгуан (11 декабря 1916 - 24 августа 2000)
Основные интересы
Новое конфуцианство
Интернет сайтwww.mastertang.com
Тан Чун-и
Традиционный китайский唐君毅

Тан Чун-И или же Тан Джуньи (Китайский : 唐君毅, 17 января 1909 - 2 февраля 1978) был Китайский философ, который был одним из ведущих представителей Новое конфуцианство. На него повлияли Платон и Гегель, а также ранее Конфуцианский мысль.

биография

Тан, сын богатого ученого, был первым из шести детей в Сычуань, Китай.[1] Тан некоторое время учился Лян Шумин перед переходом в Национальный центральный университет.[2] В 1927 году Тан стал последователем Сюн Шили после посещения цикла лекций. Он окончил Национальный центральный университет в 1933 году, вскоре после того, как стал там преподавателем. В 1940 году Тан встретил своего коллегу и друга на всю жизнь. Mou Zongsan.[1] В 1943 году он женился на Цзе Тинг Квонг, выпускнике педагогической психологии. В 1944 году он поступил на философский факультет Национального центрального университета в качестве штатного профессора, а позже даже стал заведующим кафедрой.[2] Всего пять лет спустя, в 1949 году, Тан покинул материковый Китай, чтобы жить в Гонконг, как часть исхода китайской интеллигенции в Британская колония.

Тан отправился в ссылку в Гонконг в 1949 г., после провозглашения Китайской Народной Республики, прожил там всю оставшуюся жизнь.[3]Там он помог найти Колледж Новой Азии, который был интегрирован в Китайский университет Гонконга в 1963 г. Он был председателем-учредителем и первым заведующим кафедрой философии CUHK. Время, проведенное Таном в Гонконге, ознаменовалось его миссией по спасению традиционной китайской культуры в то время, когда в Китае правила антитрадиционалистское правительство.[4] Он установил Колледж Новой Азии, который для Тан символизировал его амбициозный план по спасению китайской культуры. Тан был особенно зациклен на том факте, что Колледж Новой Азии был основан ровно через 2500 лет после рождения Конфуция, часто утверждая, что это время было не просто случайным, но знаменательным, поскольку оно ознаменовало новую эру в истории Китая. В 1970-х годах он стал одним из членов школьного совета Средняя школа Новой Азии.[5]

Его работа в основном оказала влияние на Гонконг, Тайвань и США. В 2009 году 2-метровый (6 1⁄2 ft) бронзовая статуя была возведена в кампусе колледжа Новой Азии, чтобы отпраздновать его столетие.[6]

Философия

Тан больше всего ассоциируется с Новое конфуцианство и Неоконфуцианство. В своем исследовании Contemporary New Ru Learning, Фанг Кели идентифицировал Тан как часть второго поколения новых конфуцианцев, наряду с Mou Zongsan и Сюй Фугуань.[7] В 1958 году Тан, Моу, Сюй и Чжан Чжунмай выступили соавторами «Манифеста о китайской культуре, уважительно объявленного людям всего мира».[1][7] Манифест был попыткой возродить конфуцианство, вероятно, направленным на китайцев, которые выступали за принятие западных ценностей.[8]

Тан считал, что послание конфуцианства было подтверждением человеческой жизни в том виде, в каком она существует. Он с уважением противопоставляет конфуцианство христианству и буддизму, религиям, которые продвигают человеческое превосходство над физическим миром или принятие физического мира как иллюзии.[9]

Хотя Тан выступал за новое принятие конфуцианства, он никогда не продвигал конкретных политических порядков, связанных с конфуцианством, и не предлагал какой-либо новый политический порядок, основанный на его философии.[10] Вместо этого Тан рассмотрел существующие политические альтернативы через призму конфуцианства. Либеральная демократия был политическим порядком, наиболее соответствующим конфуцианству, потому что они оба основываются на идее, что все люди наделены равной человечностью.

Работа Тана в основном касается трех вопросов: традиционной китайской философии, этики и метафизики (два из которых фундаментально переплетаются в его работах) и китайской культуры.[2][9]

Культура

Тан посвятил большую часть своей карьеры исследованию того, как модернизировать Китай без ущерба для его определяющих традиционных ценностей.[2] Тан видел в связи человека с традиционными ценностями способ поддержания подлинной жизни, которой в противном случае угрожала бы пустота современности.

Китайская пилософия

Что касается вопроса об отношении человека к вселенной, Тан приходит к выводу, что независимо от подхода, индивидуум и вселенная являются двумя разными выражениями одной высшей гармонии.[11] Другими словами, различия между ними всегда дополняют друг друга в создании гармоничного целостного существования. Он утверждает, что отсутствие дуалистического различия как истины является определяющей чертой китайской философии.

Тан был одним из самых выдающихся защитников неоконфуцианства в 20 веке (не путать с новым конфуцианством, частью которого также был Тан).[4] Одно из основных различий между Таном и первоначальными неоконфуцианцами состоит в том, что Тан построил свою работу через контрасты с западной философией.[9] Например, концепция Таня о сердце-разуме, единой сущности, ответственной за познание, эмоции и волю, является изначально неоконфуцианской идеей. Тан утверждал, что сердце-разум является ключом ко всему человеческому пониманию в своей книге 1977 года «Жизнь, существование и горизонты сердца-разума».

Этика и метафизика

В его книге Сердце-разум, объекты и человеческая жизнь, Танг утверждает, что отчуждение, которое испытывают люди в современных обществах, тесно связано с акцентом на абстракции над конкретными реальностями повседневной жизни.[2]

Тан делает вывод, что метафизический мир обладает моральными качествами, потому что добродетели помогают людям гармонично сочетаться со вселенной. В своем подходе к этике Тан различает действительное и этическое «я». Этическое «я» получает информацию от разума, чтобы превзойти реальное «я». В то время как реальное «я» связано пространственно и временно, рациональное этическое «я» является постоянной сущностью в соответствии с истиной. Вот почему Тан идентифицирует этическое «я», а не реальное «я» как подлинное «я».[9]

Тан попытался систематизировать моральный идеализм в своей последней книге «Жизнь, существование и горизонты сердца-разума» 1977 года.[2] Он утверждает, что человеческое сердце-разум, источник познания, эмоций и воли, является ключом к пониманию мира, и что при объединении разума и эмоций сердце-разум может правильно реагировать в данной ситуации.[9]

Другой основной пункт этой книги - Девять горизонтов, сферы существования, с которыми связана человеческая деятельность.[2] Первые три горизонта - это объективный мир, воспринимаемый сердцем-разумом. Первый горизонт разделяет людей. Второй горизонт разделяет категории. Третий горизонт определяет последовательности, такие как причина и следствие или средство и цель. Средние три горизонта связаны с саморефлексией. Четвертый горизонт - понимание взаимного восприятия между людьми. Пятый горизонт - это понимание символов и значений, включая, помимо прочего, математику и язык. Шестой горизонт - это понимание морального поведения, которое реализует идеалы, которых мы придерживаемся. Последние три горизонта объединяют субъективное и объективное в попытке создать ценность в нашей жизни (то, что Тан называет транс-субъективно-объективными горизонтами). Седьмой горизонт - осознание Монотеистического Бога. Восьмой горизонт - это осознание пустоты «я» и дхармы. Девятый горизонт - это течение Небесной Добродетели. Тан намеренно включил авраамические, буддийские и конфуцианские идеи добродетели в эти последние три горизонта.[9]

Примечания

  1. ^ а б c де Бари, Wm. Теодор (2007). Конфуцианские традиции и глобальное образование. Гонконг: Издательство Китайского университета; Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета. С. 101–103.
  2. ^ а б c d е ж грамм Рошкер, Яна С. (2016). Возрождение морального «я»: второе поколение современных конфуцианцев и их модернизационные дискурсы. Гонолулу, Гавайи: Гавайский университет Press. С. 92–95.
  3. ^ Вандермерш, Леон (2003). «Умберто Брешиани, новое изобретение конфуцианства». Берни Махапатра (пер.). Французский центр исследований современного Китая. Архивировано из оригинал на 2007-09-27. Получено 2007-06-15.
  4. ^ а б Инь, К. Х. (2018). Опыт и участие интеллектуалов-иммигрантов в культурном развитии Гонконга: исследование Тан Цзюньи. China Report, 54 (1), 48–65. https://doi.org/10.1177/0009445517744407
  5. ^ "創 校 簡史" (PDF). Средняя школа Новой Азии. Получено 30 апреля 2020.
  6. ^ «CUHK празднует 60-летие кафедры философии и 100-летие профессора Тан Чун-И». Китайский университет Гонконга. 2009 г.
  7. ^ а б Суэйн, Тони. Конфуцианство в Китае: введение. Bloomsbury Academic, отпечаток Bloomsbury Publishing Plc, 2017 г. Глава 9.
  8. ^ Симионато (2019).
  9. ^ а б c d е ж Чан, Син Йи. «Тан Цзюньи: моральный идеализм и китайская культура». Современная китайская философияпод редакцией Чун-ин Ченг и Николаса Баннина, Blackwell Publishers, 2002.
  10. ^ Фрёлих, Томас (2017). Тан Цзюньи: конфуцианская философия и вызов современности. Брилл. С. 13–14.
  11. ^ Тан Чжун-я. «Человек и мир в китайской методологии». Философия Востока и Запада, т. 14, вып. 3/4, 1964, с. 293–310. JSTOR, www.jstor.org/stable/1397507.

Ссылки и дополнительная литература

внешняя ссылка