Бабалу-Айе - Википедия - Babalú-Ayé

Бабалу-Айе
Божество оспы, исцеления и других эпидемических болезней
Член Ориша
ObaluaiyeFestival.jpg
Бабалу-айе проявился в человеке на фестивале Обалуайе в Ибадане, штат Ойо, Нигерия.
Другие именаỌbaluaye или же Сопона
Почитается вЙоруба религия, Candomble, Сантерия, Гаитянская вода, Народный католицизм
Область, крайНигерия, Бенин, Латинская Америка
Этническая группаЙоруба

Бабалу-Айе (из йоруба Обалувей), Олуайе, Ṣọpọna или даже Обалуайе, это Ориша исцеления во всех его аспектах, земли, уважения к пожилым людям и защитника здоровья. Его вызывают всякий раз, когда это необходимо для предотвращения немощи.

Вопреки их мнению, он не бог смерти, мертвых, кладбища или душ, живущих там. Что происходит, потому что он Ориша кто продвигает лекарство от болезней, он автоматически всегда рядом с Ику (Ориша ответственный за отнятие жизни), так как он способствует исцелению тех, кто близок к смерти.[1] Однако Обалуайе опасаются, потому что считается, что он приносит людям болезни, в том числе оспу, в которой он известен как Апуна.

Его культовые силы и заклинания используются против всех видов болезней, но особенно против кожных болезней, воспаление и воздушно-капельные заболевания, которые могут вызвать эпидемии. Они также используются для лечения людей с захват проблемы, эпилепсия и каталепсия.[1]

Тепло также является свойством Бабалу-айе, как и лихорадка, тело нагревается, чтобы изгнать болезнь, это Бабалу-айе действует на человеческое тело, а также тепло, исходящее из глубин земли. Поэтому любые жертвы или приношения этому Ориша нужно делать днем, а не ночью, когда температура выше. Обычно считается, что он страдает болезнью, он обычно принимает в качестве подношения зерна.[2]

В Африке

Йоруба

Почитается Йоруба, Огбалуайе обычно называют Сопона (Шопона) и, как говорят, властвовал над Землей и оспой. Он требует уважения и даже благодарности, когда заявляет о своей жертве, и поэтому люди иногда чествуют его прославленным именем Alápa-dúpé, что означает «Тот, кто убивает и получает за это благодарность».[3] В одной часто рассказываемой истории Лопона была старой и хромой. Он посетил торжество во дворце Обатала, отец ориша. Когда Лопона попытался танцевать, он споткнулся и упал. Все остальные ориша смеялись над ним, а он, в свою очередь, пытался заразить их оспой. Обатала остановил его и загнал в кусты, где он с тех пор живет как изгой.[4]

Фон

Почитается Фон, дух чаще всего называют Сакпата. Он владеет Землей и имеет сильные связи с оспой и другими инфекциями. Его поклонение очень разнообразно в общинах Фон, где почитаются многие различные проявления духа. Поскольку мертвые хоронят на Земле, проявление, называемое Авимади, считается главным из предков.[5][6]

Ewe

Почитается Ewe, есть похожая фигура с хвалебным именем Anyigbato, который тесно связан с болезнью [7] и перемещенные народы.[8] Считается, что он бродит по земле ночью в одежде из гремящих раковин улиток; Раковины улиток также являются ключевой особенностью его фетиша.[9]

В Латинской Америке

Омолу, в кандомбле "Иль Асе Иджино Илу Оросси".

В Сантерия, Бабалу-Айе - один из самых популярных ориша.[10] Синкретизирован с Святой Лазарь Бабалу-Айе, который считается особенно чудесным, публично удостоен паломничества 17 декабря, когда десятки тысяч преданных собираются в церкви и лепрозории Святого Лазаря в Эль-Ринкон, на окраине Сантьяго де лас вегас, Гавана. Общины арара на Кубе и ее диаспора чтят дух Асохано.[11] Обе традиции используют мешковину в ритуалах, чтобы пробудить его смирение. Дух также появляется в Пало как Pata en Llaga.

В Кандомбле Считается, что лицо Обалуаи настолько испорчено болезнью и так ужасно, что кажется, будто он покрыт маскарадом из рафии, который покрывает все его тело.[12] Он также проявляется в Умбанда и Macumba.

В гаданиях на Ифа и Дилогун

Через гадание он часто разговаривает со своими приверженцами через знаки Ифа (Оду Ифа ) Одзюани Мейи и Ирете Мейи, хотя как болезнь, он может проявляться в любом гадальном знаке. В гадание на раковине каури (Дилогун), он также прочно ассоциируется со знаком под названием Метанла (13 каури).[13]

Отношение к другим Орише

Существует несколько, иногда противоречивых, рассказов о генеалогических отношениях Бабалу-Айе с другими ориша. Бабалу-Айе часто считают сыном Йемоджа и брат Шанго.[14] Однако некоторые религиозные линии утверждают, что он сын Нана Булуку, а другие утверждают, что он ее муж.[15][16][17]

Некоторые линии передачи Кандомбле связаны с мифами, которые оправдывают то, что Бабалу-Айэ был ребенком Йемоджи и Наны Буруку. В этих мифах Нана Буруку - настоящая мать Бабалу-Айе, которая бросает его умирать от воздействия на пляж, где он сильно изранен крабами. Йемоджа обнаруживает его там, берет под свою защиту, вылечивает его и обучает многим секретам.[18]

Благодаря своим познаниям в лесу и целительной силе растений Бабалу-Айе прочно ассоциируется с Осаин, ориша из трав. Оба Экун (ориат в La Regla de Ocha) описывает два ориша как два аспекта одного существа,[19] в то время как Уильям Баском отметил, что некоторые связывают их через их взаимные близкие отношения с духами леса, называемыми ijimere.[20]

Темы поклонения Бабалу

Повествования и ритуалы, содержащие важную культурную информацию о Бабалу-Айе, включают различные повторяющиеся и взаимосвязанные темы.

  • земной шар: Поклонение Бабалу-Айе часто связано с самой Землей, и даже его имя отождествляет его с самой Землей.[21]
  • Болезнь и страдание: Бабалу-Айе, которого долгое время называли «богом оспы», несомненно, связан с болезнями организма и теми изменениями, которые они приносят.[22] Поскольку Бабалу-Айе одновременно наказывает людей болезнями и награждает их здоровьем, его рассказы и церемонии часто рассматривают тело как центральный центр опыта как человеческих ограничений, так и божественной силы. Точно так же его мифическая хромота вызывает идею жизни в постоянном состоянии ограничений и физической боли, в то время как люди обращаются к нему, чтобы защитить их от болезней.
  • Проницаемая природа вещей: В Северной и Южной Америке сосуды Бабалу-Айе всегда имеют различные отверстия в крышках, что позволяет проникать подношениям, но также символизирует сложность полного сдерживания болезни. Эти отверстия часто явно сравнивают с язвами, которые покрывают кожу ориша.[23] Эта проницаемость также проявляется в мешковидной ткани и бахроме из рафии, называемой мариу, которая используется для украшения ориша.
  • Тайна и откровение: Контраст между тишиной и речью, тьмой и светом, тайной и откровением пронизывает поклонение Бабалу-Айе. Согласно традиции, некоторые вещи должны оставаться в секрете, чтобы поддерживать их ритуальную силу или их здоровое функционирование. В свою очередь несоответствующее откровение ведет к болезни и другим негативным проявлениям.[24] И наоборот, соответствующее раскрытие информации может дать важное обучение и руководство.
  • Беззаконие и праведность: В некоторых случаях Бабалу-Айе изображается в священных повествованиях как нарушитель. Сам он приговорен к изгнанию за нарушение общественного договора. Физическая боль хромой ноги превращается в эмоциональную боль изгнания. Только проведя много времени в изоляции, он возвращается в общество. В других контекстах его превозносят как самого праведного из всех ориша. Точно так же его часто называют наказывающим за преступления против людей.[25]
  • Изгнание и движение: Сильно связанные с лесом и самой дорогой, ключевые истории и церемонии, связанные с Бабалу-Айе, включают движение как противоядие от застоя. Во время церемоний Лукуми и Арара на Кубе его сосуд ритуально перемещают с места на место во время важных посвящений. Но благодаря этому движению через различные пространства Бабалу-Айе регулярно появляется как сложная, даже пороговая фигура, объединяющая различные сферы. Сильно ассоциируется с сильными травами, используемыми для ядов и панацеев, он иногда ассоциируется с Осейном и могущественными действиями магов. Тесно связанный с Землей и похороненными на ней предками, он иногда ритуально почитается вместе с мертвыми.[26] В то же время его часто называют ориша или фодун, как арары традиционно называют своих божеств на Кубе.[27] Точно так же собаки, тесно связанные с Бабалу-Айе, перемещаются из дома на улицу, в лес и обратно с относительной легкостью.
  • Смерть и воскресение: И последнее, но не менее важное: собственное путешествие Бабалу-Айе по изгнанию, истощению и, наконец, восстановлению обращается к циклической природе всей жизни. Хотя эта тема трансцендентности играет гораздо более важную роль в Америке, чем в Западной Африке, она также присутствует там в рассказах об эпидемиях, постигающих королей и королевства, только для того, чтобы найти облегчение и лекарство в Бабалу-Айе.[28]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б Бастос, Ванья (2020). Entre o Mito e o Músculo: Dança dos Orixás e Cadeias. Editora Appri.
  2. ^ Томпсон 1993: 216
  3. ^ Идову 1962: 97
  4. ^ Эллис 1894: 52
  5. ^ Херсковиц 1938: 142
  6. ^ Херсковиц 1938: 131
  7. ^ Friedson 2009: 214n27; Ловелл 2002: 73–74; Розенталь 1998: 68
  8. ^ Ловелл 2002: 73-74
  9. ^ Фридсон 2009: 214n27
  10. ^ Мейсон 2010
  11. ^ Браун 2003: 138-39
  12. ^ Верже 1957: 248
  13. ^ Леле 2003: 492-93
  14. ^ Лукас 1996: 112, Идову 1962: 99
  15. ^ Томпсон 1993: 224
  16. ^ Рамос 1996: 68
  17. ^ Мейсон 2010
  18. ^ Воекс 1997
  19. ^ Екун, 1996
  20. ^ Мейсон 2012
  21. ^ Маккензи 1997: 417
  22. ^ Венгер 1983: 168
  23. ^ Браун 2003: 263
  24. ^ Бакли 1985
  25. ^ Идову 1962: 97
  26. ^ Херсковиц 1938, Vol. 2: 142
  27. ^ Мейсон 2009
  28. ^ Idowu 1962: 99; Мейсон 2010

Библиография

  • Браун, Дэвид Х. 2003. Сантерия на троне: искусство, ритуал и инновации в афро-кубинской религии. Чикаго: Издательство Чикагского университета.
  • Бакли, Энтони Д. 1985. Йоруба Медицина. Оксфорд: Clarendon Press.
  • Ecun, Оба. 1996 г. Ита: Мифология религии йоруба. Майами: Книги ObaEcun.
  • Эллис, А. 1894. Йоруба-говорящие народы невольничьего побережья Западной Африки. Их религия, нравы, обычаи, законы, язык и т. Д.. Лондон: Чепмен и Холл.
  • Фридсон, Стивен М. 2009. Остатки ритуала: северные боги в южной стране. Чикаго: Издательство Чикагского университета.
  • Херсковиц, Мелвилл. 1938 г. Дагомея: древнее западноафриканское королевство. Нью-Йорк: J.J. Августин.
  • Идову, Э. Боладжи. 1962 г. Олодумаре: Бог в вере йоруба. Лондон: Лонгманс, Грин и Ко.
  • Леле, Очани. 2003 г. Дилогган: Ориша, пословицы, жертвоприношения и запреты кубинской сантерии. Рочестер, Вт .: Книги Судьбы.
  • Ловелл, Надя. 2002 г. Шнурованный ремень крови: одержимость и создание вуду. Лондон: Pluto Press.
  • Лукас, Дж. Олумиде. 1996 г. Религия йоруба: являясь отчетом о религиозных убеждениях и практиках народа йоруба на юго-западе Нигерии. Особенно в отношении религии Египта. Бруклин, штат Нью-Йорк: Ателия Генриетта Пресс. [Первоначально опубликовано в 1948 году в Лондоне Книжным магазином церковного миссионерского общества]
  • Мейсон, Майкл Этвуд. 2009, 2010, 2011, 2012. Баба Кто? Бабалу! Блог. http://baba-who-babalu-santeria.blogspot.com/
  • Маккензи, Питер. 1997 г. Приветствую Ориша! Феноменология западноафриканской религии середины девятнадцатого века. Лейден, Нидерланды: Brill.
  • Рамос, Мигель «Вилли». 1996. Афро-кубинское поклонение Ориша. В A. Lindsey, ed., Эстетика Сантерии в современном латиноамериканском искусствеС. 51–76. Вашингтон, округ Колумбия: Пресса Смитсоновского института.
  • Розенталь, Джуди. 1998 г. Одержимость, экстаз и закон в Ewe Voodoo. Шарлоттсвилл: Университет Вирджинии Пресс.
  • Томпсон, Роберт Ф (1993). Лик богов: искусство и алтари Африки и афроамериканского континента. Музей африканского искусства. п. 334. ISBN  978-0-945802-13-6.
  • Верже, Пьер Ф. 1957. Notes sur le culte des orisa et vodun a Bahia, la Baie de tous les Saints, au Brésil, et à l’ancienne Côte des Esclaves en Afrique. Дакар: IFAN.
  • Воекс, Роберт А. 1997. Священные листья кандомбле: африканская магия, медицина и религия в Бразилии. Остин: Техасский университет Press.
  • Венгер, Сюзанна. 1983 г. Жизнь с богами на их родине йоруба. Вёргль, Австрия: Perlinger Verlag.