Огун - Ogun

Для нигерийского государства см. Огун (гос.). Для звукозаписывающей компании см. Ogun Records. Для вымышленного персонажа см. Огун (комиксы).
Ògún
Агун Лакаайе
Воины, солдаты, кузнецы, слесари, мастера.
Член Ориша
VeveOgoun.svg
Veve Огуна
Другие именаОггун, Огоу, Огун или Огум
Почитается вЙоруба религия, Религия Эдо Мифология Дагомеи, Vodun, Сантерия, Умбанда, Кандомбле, Quimbanda, Гаитянская вода, Луизиана Вуду, Народный католицизм
Область, крайНигерия, Бенин, Латинская Америка, Гаити
Этническая группаЛюди йоруба, Люди Эдо, Фон люди

Огун или Огоун (Йоруба: Ògún, португальский: Огум, Гу; также пишется Оггун или Огоу; известный как Огун или Огум в Латинская Америка ) - дух, который появляется в нескольких Африканские религии. Он был первым Оони Ифе после упадка Одудува. [1]. А воин и мощный дух металлические работы,[2][3][4] а также ром и изготовление рома. Он также известен как «бог железа» и присутствует в Йоруба религия, Гаитянская вода, и Западноафриканский водун.

Йоруба религия

Статуя Огуна, Священная роща Ошун, Осогбо, Нигерия

В Йоруба религия, Огун - исконный Ориша на Земле Йоруба. В некоторых традициях он, как говорят, расчистил путь для другого ориша, чтобы войти на Землю, используя металлический топор и с помощью собаки. В ознаменование этого один из его хвалить имена, или орики, является Осин Имоле или «первый из изначальных Ориша, пришедший на Землю». Он бог войны и металлов.[3][2][4]

В своей земной жизни Огун считается первым королем Ифе. Когда некоторые из его подданных не проявили уважения, Огун убил их и в конечном итоге себя своим мечом. Он исчез в земле в месте, называемом Ире-Экити, с обещанием помочь тем, кто призывает его имя. Его последователи верят, что он горе солнце, чтобы вместо смерти исчезнуть на поверхности земли. Считается, что всю свою земную жизнь он сражался на стороне народа Ирэ, поэтому известен также как Онире.[2][3][4]

Сейчас он прославляется, Огун, Экити, Ойо, и Ондо Состояния.

Подписчики

Огун - традиционное божество воинов, охотников, кузнецы, технологи и водители в регионе Йоруба. Последователи традиционной религии йоруба могут поклясться говорить правду в суде, «поцеловав кусок железа во имя Огуна».[4] Водители несут амулет Огуна для предотвращения дорожно-транспортных происшествий.[2][3]

Символы

Основные символы Огуна - Железо, собака и пальмовая ветвь. Они символизируют роль Огуна в трансформации, посредничестве и функционировании. Железо - основная эмблема Огуна. Алтари и церемонии Огун демонстрируют и используют железные предметы как в районах йоруба, так и в африканской диаспоре. Последователи Огуна носят цепи из железных орудий; На фестивалях Огун выставляются ножи, ружья, кузнечные орудия, ножницы, гаечные ключи и другие металлические предметы из повседневной жизни.[нужна цитата ]

Приносить в жертву

Мясо - жертва для Огуна. Собаки - традиционные спутники охотников, но личность Огуна также считается «собачьей»: агрессивной, способной противостоять опасностям и прямолинейности. Другие жертвенные животные, связанные с Огуном, - это плюющаяся кобра (черная змея); его поведение агрессивно и бесстрашно. Охотники и кузнецы избегают есть и не становятся свидетелями спаривания черных змей. Другие важные жертвоприношения Огуну - это Clarias submarginatus (вид сома), аллигаторный перец, Кола орехи, пальмовое вино и красное пальмовое масло, маленькие крысы, петухи, соль, улитки, черепаха, вода и ямс. (Клайн: 1997). Многие из этих жертвоприношений были перенесены в традиции Нового Света.

Oríkì - это культурный феномен йоруба, который выражается в поэзии хвалы, восхваляющей человека, òrìṣà (божество) или город на основе их достижений. Известно, что поклонники Огуна поют oríkì Огуна, и эта особая часть намекает на то, что Огун находится на семи путях.

  • Ògún méje logun mi,
  • Ògún alára ni n gb’aja,
  • Ògún onire a gb’àgbò,
  • Gún Ikọla a gb'agbín,
  • Ògún gbengbena oje ìgí nìí mu,
  • Ògún ila a gb’esun iṣu,
  • Ògún akirin a gb’awo agbo,
  • Ògún elémono ẹran ahùn ni j,
  • Макинде ти догун лёйин оди,
  • Bi o ba gba Tapa a gb’Aboki,
  • A gba Ukuuku a gba Kèmbèrí.

Перевод:

  • Мой Ògún проявляется семью разными способами
  • Огун из городка Илара принимает собачье искупление
  • Огун из города Ире принимает искупление барана
  • Огун из городка Иколе принимает искупление улитки
  • Огун из Гбенагены пьет сок дерева для искупления
  • Огун из города Ила принимает искупление семенами ямса
  • Огун из народа Акирин принимает искупление из овечьей шерсти
  • Огун из народа Элемоно ест мясо черепахи для искупления
  • Храбрый, ведущий иностранные войны
  • Он поглотит либо Nupe, или Хауса
  • Он потребляет иностранцев, Он потребляет Канури тоже.

Дагомейская религия

В Дагомейская религия Гу - водун войны и божество-покровитель кузнецов и ремесленников.[5] Его послали на Землю, чтобы люди могли жить там, но он еще не выполнил эту задачу.

Кандомбле

Алтарь кандомбле Огуну, Бразилия

Огун известен в Афро-бразильский традиция Кандомбле так как Огум (Кету, Ijexa и Эфон наций) или Гу (Jeje нация).[6] Огум синкретизируется с Святой Георгий, особенно в Рио де Жанейро и состояние Риу-Гранди-ду-Сул. Кандомбле традиции в Северо-Восточная Бразилия, особенно в Bahia, связывает Огум с Святой Себастьян или Святой Антоний.[7][5]

Характеристики

  • Освященный день: вторник
  • Металл: железо
  • Элемент: земля
  • Цвет: красный, черный, зеленый (Рио-де-Жанейро), синий (Баия), морской синий
  • Еда: фейжоада, xinxim, ямс
  • Архетип: импульсивный, авторитарный, осторожный, трудолюбивый, подозрительный и немного эгоистичный.
  • Символы: меч, палаш, железная цепь.[5][8]

Отдельные приверженцы Огума в Бразилии избегают определенных продуктов. К ним относятся козел, кажа-манга (Spondias dulcis ), сахар, черные бобы, ямс и манга-эспада (удлиненный сорт манго Бразилии) в Кету нация; ямс и манга-эспада в Ijexa нация; и куропатка в Jeje нация.[6]

Ритуальное жертвоприношение

Огум, как ориша, мужчина (Boró), "ест" только самцов. Бык Билли козел, петух, змея (обычно красная змея), собака, и игра животных приносят в жертву ("orô") в дни праздников, связанных с Огумом в традиции Кандомбле.[9][10]

Ритуальные продукты

Акаса это ритуальная пища, предлагаемая всем богам пантеона Кандомбла; он сделан из пасты кукурузного пюре, приготовленного на пару в банановых листьях. Вариант, acaçá de feijão-preto, заменяет черные бобы (Phaseolus vulgaris) для кукурузы. Этот вариант предлагается только Огуму в Casa Fanti Ashanti храм в Сан-Луис, в состоянии Maranhão.[11] Фейжоада, рагу из бобов с говядиной и свининой, также является обычным подношением Огуму.[12]

Сантерия и Пало

Центральное место Огуна в религии йоруба привело к тому, что его имя было сохранено в Сантерия религия, а также религия Ориса Тринидад и Тобаго. В Сантерии Огун синкретизируется с Святой Петр, Сантьяго, Святой Павел, и Иоанн Креститель; он - божество войны и металлов.[13]

Vodou

В Гаитянская вода Огун известен как Огоу и состоит из множества проявлений; большинство из них несут в себе элементы кузнечного дела и инструменты традиции йоруба. Огоу охраняют баджи, священный алтарь храма Вуду. Он носит железную саблю и красный пояс. Ого также является богом новаторства, интеллекта, справедливости, медицины и политической власти; они связаны с символом инструмента, который может «продвигать господство человека над окружающей средой».[14] Ого Ферей - бог войны. Другими проявлениями Огоу являются Огоу Бадагри, Огоу Баленджо, Огоу Батала и Огоу Дже Вудж. Эзили Дантор - женский аналог Ого.[14][15]

Ого Ферей синкретизируется с Святой Иаков Великий (Сен-Жак Мажор) в традиции Vodou. Он дух цветов и направляет последователей Вуду против их врагов. Он символически покрыт железом и не может пострадать от врагов. Как и в Африке, его символ - кусок железа, мачете или нож. Как и в Африке, Огоу почитают кузнецы, многие из которых имеют происхождение от йоруба. Также известно, что он любит женщин и алкоголь.[14][15]

На церемониях Вуду последователи Ого носят красную рубашку, брюки и шарф. Последователям Ого, находящимся в трансе владения, во время церемонии предлагают гаитянский белый ром. На некоторых церемониях ром сжигается в контейнере, чтобы Ого мог «вымыть» руки последователей.[15]

Две песни Vodou на Ogou, записанные и переведенные Мишелем С. Лагерром:[15]

Фе Огу Фе, Огу Фэрэ о,

Фе Огу Фе, Огу Фэрэ о

Я утюг,

Я покрыт железом.

Fèrè Fèray tout ko Fèray sé kouto,

Fèrè Fèray tout ko Fèray sé manchèt.

Тело Огу Ферэ покрыто ножами,

Тело Фере покрыто мачете.

В популярной культуре

  • В повести классика бразильской литературы "О compadre de Ogum" Хорхе Амадо, или 2-я часть романа Пастухи ночи (1964), Огун - один из главных персонажей. Огун крестит белокурого голубоглазого ребенка, в котором негр уже узнал своего сына.
  • Огун и другие популярные лоа вместе с адептами вуду изображены в романе 2020 года «Наш дикий секс в Малинди». Андрей Гусев.[16][17][18]

Сноска

Лео Нето и др. наблюдали различные виды животных, используемых в жертвенных ритуалах в двенадцати общинах кандомбле Каруару, Пернамбуку и Кампина-Гранде, Параиба в Северо-восточный регион Бразилии с августа 2007 г. по июнь 2008 г .; собаки были единственным жертвенным животным, предложенным Огуну в обеих общинах.[9]

Список используемой литературы

  • Клайн, Роберт Марсель (1997). Поклонение Огуну в Иданре: железо и самобытность в городе йоруба (Кандидатская диссертация). Йельский университет.

использованная литература

  1. ^ "Оони Огун и Обаладес короновали вождей Земли Йоруба". Dakingsman.com. Получено 5 августа 2020.
  2. ^ а б c d Adeoye, C. L. (1989). Ìgbàgbọ́ àti ẹ̀sìn Yorùba (на йоруба). Ибадан: Evans Bros.Nigeria Publishers. С. 250–262. ISBN  9781675098.
  3. ^ а б c d Барнс, Сандра (1997). Африканский Огун: старый и новый мир. Блумингтон, Индиана: Издательство Индианского университета. ISBN  0253-332516.
  4. ^ а б c d Эрхарт, H (1993). Религиозные традиции мира: путешествие по Африке, Месоамерике, Северной Америке, иудаизму, христианству, исламу, индуизму, буддизму, Китаю и Японии. Сан-Франциско, Калифорния: HarperSanFrancisco. ISBN  9780060621155.
  5. ^ а б c Верже, Пьер (1999). Notas sobre o culto aos orixás e voduns na Bahia de Todos os Santos, no Brasil, e na Antiga costa dos escravos, na África (на португальском). Сан-Паулу: EDUSP. С. 151–160. ISBN  9788531404757.
  6. ^ а б Augras, Моник (2004). "Quizilas e Prioritos - transgressão, reparação e organação dinâmica do mundo". Culto aos orixás: voduns e ancestrais nas Religiões afro-brasileiras (на португальском). Рио-де-Жанейро: Паллас. С. 190–193. ISBN  9788534702379.
  7. ^ Ассунсао, Маттиас (2005). Капоэйра: история афро-бразильского боевого искусства. Лондон Нью-Йорк: Рутледж. п. 39. ISBN  0714650315.
  8. ^ Харгривз, Патрисия, изд. (2018). Religiões Afro: as origens, as divindades, os rituais. Сан-Паулу: Абрил. п. 29. ISBN  9788569522492.
  9. ^ а б Léo Neto, Nivaldo A .; Brooks, Sharon E .; Алвес, Ромуло RN (2009). «От Эшу до Обаталы: животные, используемые в жертвенных ритуалах в Кандомбле« террейрос »в Бразилии». Журнал этнобиологии и этномедицины. 5 (1): 23. Дои:10.1186/1746-4269-5-23. ISSN  1746-4269. ЧВК  2739163. PMID  19709402.
  10. ^ Моура, Карлос Эухениу Маркондес де, изд. (2004). Culto aos orixás: voduns e ancestrais nas Religiões afro-brasileiras (на португальском). Рио-де-Жанейро: Паллас. С. 43–45. ISBN  9788534702379.
  11. ^ Лоди, Рауль (2003). Dicionário de arte sacra & tecnicas afro-brasileiras. Рио-де-Жанейро: Паллас. п. 36. ISBN  9788534701877.
  12. ^ Филдхаус, Пол (2017). Еда, застолья и вера: энциклопедия пищевой культуры в мировых религиях. Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO, компания ABC-CLIO, LLC. п. 93. ISBN  9781610694124.
  13. ^ Фалола, Тойин (2005). Творчество йоруба: художественная литература, язык, жизнь и песни. Трентон, Нью-Джерси: Africa World Press. ISBN  9781592213368.
  14. ^ а б c Галембо, Филлис (2005). Vodou: видения и голоса Гаити. Беркли, Калифорния: Ten Speed ​​Press. С. xxii – xxiii, 12. ISBN  9781580086769.
  15. ^ а б c d Лагер, Мишель (1980). Наследие вуду. Беверли-Хиллз, Калифорния: Sage Publications. С. 131–137. ISBN  0803914032.
  16. ^ Обзор "Наш дикий секс в Малинди" на сайте общественного фонда «Союз писателей Москвы», 2020 г.
  17. ^ Андрей Гусев «Наш дикий секс в Малинди», 2020
  18. ^ Андрей Гусев«Наш жёсткий секс в Малинди» в Lady’s Club (по-русски)