Данда Ната - Википедия - Danda Nata

Данда Нача
Еще одна фотография Данды Нритья

Данда Ната или же Данда Джатра (Одиа: ଦଣ୍ଡ ନାଟ, ଦଣ୍ଡ ଯାତ୍ରା) является одним из самых важных фестивалей традиционных танцев, организованных в разных частях Южной Одиши и особенно в Гянджамский район, сердце древних Калинга Империя. Фестиваль Данда Ната проводится в месяц Чайтра каждого года. Согласно статье Рам Прасада Трипати, это древний праздник царства Калинга, который все еще жив в древних и вокруг них. Столица Калинги Сампа / Самапа то есть современный район Гянджам. Участников Данды называют Дандуа (также известные как Бхокты), и они молятся Богиням Кали и Шиве в течение этого 13-, 18- или 21-дневного периода Данды.

Данда начинается в благоприятный день перед Чайтра Санкранти или Меру Парба с традиционного поклонения и поста. Общее количество дней фестиваля - 13, 18 или 21 день.[1] В фестивале принимают участие только мужчины.[2] Участники известны как «Бхокты». Все «бхокты» или «дандуа» все эти дни во время фестиваля ведут очень благочестивый образ жизни и избегают употребления мяса, рыбы и сожительства в этот период.

Считается, что нынешняя Данда Ната является частью древних фестивалей Чайтра Ятры, которые ежегодно отмечаются в Таратарини Шакти / Тантра Пита. В Калинга Императоры организовали этот фестиваль Чайтра для своей Иста-деви, Таратарини. Согласно народным преданиям, в древние времена после 20 дней практики Данды Дандуа должны собираться возле Таратарини Шакти / Тантра Пита (которая является иста деви правителей Великой Калинги) и с помощью некоторых жестких ритуалов завершать свою Данду в последний день.

Эта практика продолжалась много лет, и Чайтра-ятра, которая до сих пор отмечается в Тара Тарини Шакти / Тантра Пита в месяц Чайтра - это еще одна часть этой старой традиции. Но позже эта Данда Ната распространилась по разным частям Уткалы и Кошалы. Теперь старая традиция была изменена. Группы Данда Ната ненормально увеличивались, и Дандуа завершали свою Данду в своих деревнях или местах вместо Таратарини Шакти / Тантра Пита.

Этимология

Данда имеет разные значения, но есть два основных значения слова

  1. Дубина, Жезл, Полюс, Палка, Посох, Скипетр
  2. Наказание, Наказание[3]

Термин Ната происходит от слова Натья, которое дает множество различных значений музыки, танца и драмы. Термин Джатра означает театр.

Сказка о происхождении слова данда

господин Ганеш учил танцу его отец, Господь Шива. Это был религиозный танец под названием Тандава Нритья. В процессе обучения танцу Господь Шива ударил ногой по сцене, на которой находился, и издал звук, похожий на слово «Дэн». Затем кусок латуни оторвался от цепи, которую Господь Шива носил вокруг своей лодыжки, и упал на ударный инструмент, известный как Мардала. Латунный материал, попавший в Мардалу, издавал очень громкий звук «Да». Эти два звука были соединены вместе, чтобы образовать слово Данда. Данда стала ассоциироваться с танцами из-за этого эпизода.[3]

Церемония Данда Ната

Данда Ната - фестиваль индийского танца, зародившийся в Гянджамский район Одиши. Данда Ната - это форма религиозного праздника, в котором есть театральная и танцевальная составляющие.[3][4] Танец проводится в основном для поклонения Господу Шиве, богу разрушения индуистской мифологии. Есть и другие боги и богини, которым поклоняются в духовном танце, такие как Кришна Ганеш, Кали, Дурга и другие. Индусы из низшей касты и представители высшей касты, такие как брамины, участвовали в Данда Ната.[3][4] Танец вместе с сопровождающими его мероприятиями исполняется в течение трех месяцев в марте, апреле и мае. Некоторые мероприятия проводятся в марте - апреле, месяце Чайтра, а другие - в апреле - мае, месяце Вайшакха.[3]

Люди наносят себе ранения, чтобы поклоняться Господу Шиве, потому что философия древних индуистов гласит, что для того, чтобы человек был великим, он должен обладать самоконтролем над своим телом (Кайя), умом (Мана) и речью (Вакья).[3][5]

Итак, чтобы достичь величия, человек должен подвергнуться множеству наказаний, Данда, поэтому это событие известно как Данда Ната.[3][5][6]

Танцевальная составляющая религиозного праздника

Данда Ната состоит из нескольких танцев. Люди начинают Данду с поста, разового приема пищи, состоящей из риса и дал, и поклонения своему Господу перед настоящими танцами.[6]Этот танец состоит из серии танцев, которые исполняются один за другим мужчинами, принадлежащими к зарегистрированным кастам и другим отсталым кастам. В этом танце гаси исполняют музыку с помощью Дхола и Махури. У танца богатый репертуар. Танец парва - первая часть репертуара. Прабхакар и Прабхакариани, одетые в разноцветные платья, сначала танцуют. Танцор кладет кусок ткани себе на плечи и обеими руками держит ее концы впереди. Он двигает руками вперед и назад, вправо и влево в ритме танца. Полукруглая тарелка, сделанная из бамбуковых палочек и покрытая разноцветной и украшенной тканью с орнаментальным бордюром, привязана к спине Прабкара. Прабхакар носит разноцветную юбку и куртку. Прабхакариани, мужчина в женской роли, одевается в сари и канчала (блузку). Прабхакариани держит в руке цветной платок. После окончания танца Парава начинается танец Хара-Парвати. Затем исполняется групповой танец Факира и Факириани. Танцы Савары и Саварани, Чадейи и Чадуни исполняются один за другим. Затем группа исполняет лилу, основанную на рассказе из Рамаяны или Махабхараты или из любого другого Пурана посредством песен и танцев. Патарасаура и Патарасаурани исполняют свой танец в конце лилы. И последнее, но не менее важное, это Бинакар, который завершает представление своими наиболее значительными песнями и танцами. Затем мужчины, принадлежащие к отсталым и запланированным кастам, исполняют танец Парава. В танце Парава Прабхакар, мужчина, выступающий в роли мужчины, и Прабхакариани, мужчина, выступающий в роли женщины, начинают танец в разноцветной одежде. На плечи танцоров кладут кусок ткани. Ткань держится обеими руками, и танцоры перемещают ее вперед, назад и из стороны в сторону в соответствии с ритмом танца. Затем сразу после этого танца исполняется Хара-Парвати.

После исполнения этих танцев исполняется множество других танцев. Сначала исполняется групповой танец Факир и Факириани. Затем исполняются Савара и Саварани, а сразу после них исполняются танцы Чадейя и Чадуни. Затем все участвуют в празднике, исполняя лилу через песни и танцы, основанные на рассказах разных пуранцев. После лилы Патарасаура и Патарасаурани исполняют свой традиционный танец. Наконец, Бинакар завершает события танцами и песнями.

Роли танцоров

Различные танцы Данда Ната имеют разные темы. Каждая из ролей в танцах поет разную мелодию. Некоторые песни основаны на исторических рассказах, другие имеют более комичный подход. Некоторые группы используют подход вопрос / ответ. Группы, использующие этот подход, имеют одну роль, мужскую или женскую, задают вопросы, а другая роль дает ответы на эти ответы. Несмотря на то, что песни можно исполнять разными способами, все песни выполнены в одном стиле, фолк и одисси.

Музыка

Музыка Данда Ната разная для разных танцев. Песни имеют разную мелодию для разных персонажей. Песни в основном религиозные и в основном основаны на сказках из эпоса. Иногда танцоры поют юмористические песни. иногда они задают вопросы в песнях, а их коллеги дают ответ в песнях. Песни выполнены в стиле фолк и одисси. Танец произошел от племенных танцев, но на него сильно повлияли выступления государства ятра и пала. Данда Ната постепенно модернизируется в отношении музыки, танцев, костюмов, стиля и макияжа. Тем самым он теряет свою первоначальную простоту и традиционные характеристики.

Рекомендации

  1. ^ "Недели длинной" Данда Нача "заканчиваются в Ориссе". news.oneindia.in. 2012. Получено 13 апреля 2012. Недели длинной "Данда Нача" завершаются в Ориссе.
  2. ^ Саху, Свапнарани (2012). "Данда нача: широко практикуемый богатый фестиваль в западной и южной части Ориссы, Orissa News". orissadiary.com. Получено 13 апреля 2012. Данда нача: широко практикуемый богатый фестиваль в западной и южной части Ориссы.
  3. ^ а б c d е ж грамм "Данда Ната". Информационная сеть Индии. 2007. Архивировано с оригинал 2 октября 2010 г.. Получено 10 ноября, 2010.
  4. ^ а б Посох Солнца (2005). «Танец Одисси». Харе Кришна. Получено 10 ноября, 2010.
  5. ^ а б "Танцы, фестивали, отдых". Получено 10 ноября, 2010.
  6. ^ а б «Другие государства». Национальная газета Индии. Орисса: индус. 28 марта 2010 г.. Получено 10 ноября, 2010.