Иезуитские миссии среди гуронов - Jesuit Missions amongst the Huron

Между 1634 и 1655 гг. Иезуиты основал дом и поселение, которое было разрушено в 1643 году, когда миссии в Новая Франция вдоль Река Святого Лаврентия. Вскоре они переехали глубже на территорию колонии, чтобы жить с местными Гурон численность населения. Однако в это время их миссионерские усилия были полны разочарований и разочарований. В других колониях, например в Латинская Америка, миссии иезуитов нашли более нетерпеливую и восприимчивую аудиторию к христианству, что явилось результатом хаотической атмосферы насилия и завоеваний. Но в Новая Франция там, где французская власть и силы принуждения не распространялись далеко и где французские поселения были редкими, иезуиты считали обращение гораздо более трудным.[1] Тем не менее, французские миссионерские поселения были неотъемлемой частью поддержания политических, экономических и военных связей с гуронами и другими коренными народами в регионе. Контакт между ними имел важные последствия для образа жизни, социальных и культурных отношений, а также для духовной практики. Французские иезуиты и гуроны обнаружили, что им приходится мириться со своими религиозными, социальными и культурными различиями, чтобы приспособиться друг к другу.

Гуроны жили скромной жизнью, но, тем не менее, до их встречи с французами гуроны не знали ни одной культуры, которая, по их мнению, была бы более успешной в материальном плане, чем их собственная.[2] Гуроны торговали с французскими и другими племенами за еду, европейские инструменты и другие припасы, которые оказались решающими для их выживания. Но гуроны в основном практиковали оседлое земледелие, которое нравилось французам, которые считали, что обработка земли и повышение ее продуктивности является признаком цивилизации. Женщины-гуроны работали в основном с зерновыми культурами, такими как кукуруза которые они сажали, ухаживали и собирали. Целые деревни переезжали, как только плодородная почва в определенной области истощалась после нескольких сезонов использования.[3] Женщины также собирали растения и ягоды, готовили, шили одежду и корзины. Однако женщины не участвовали в осенней охоте.[4] Мужчины расчищали поля, охотились на оленей, ловили рыбу и строили свои многосемейные дома.[5] Мужчины также отвечали за защиту деревни и сражались во время войны. Например, ирокезы и гуроны много раз воевали между собой. Месть была главной причиной, по которой Гурон пошел на войну, но решение прибегнуть к насилию было принято только после долгого обсуждения.

Система правления гуронов сильно отличалась от европейской. Одно из основных различий заключалось в том, что люди принадлежали к матрилинею.[6] Кроме того, гуронские народы обсуждали вопрос вместе до тех пор, пока не был достигнут общий консенсус. Их правительство было основано на клановых сегментах, и в каждом сегменте было два главы: гражданский лидер и военный вождь.[7] Закон гуронов сосредоточен вокруг четырех основных областей: убийства, кражи, колдовство (в котором могут быть обвинены как мужчины, так и женщины) и измена. У гуронов не было религии, подобной религии европейцев; скорее, «гуроны жили в мире, в котором все, что существовало, включая созданные руками человека, обладало душами и было бессмертным».[8] Сны и видения были частью религии гуронов, влияя почти на все важные решения.[9]

Способы конвертации

Миссионеры-иезуиты, прибывшие в Новую Францию ​​в семнадцатом веке, стремились как обратить коренные народы, такие как гуроны, в христианство, так и привить им европейские ценности.[10] Планировщики-иезуиты считали, что создание европейских социальных институтов и моделей облегчит обращение в веру: европейский образ жизни станет основой правильных концепций христианской духовности.[11]

По сравнению с другими коренными народами региона, такими как охотники-собиратели Инну или же Микмак народов, гуроны уже относительно хорошо вписывались в иезуитские идеи стабильных обществ. Например, у гуронов были полупостоянные поселения и они активно занимались сельским хозяйством, используя кукурузу в качестве основной культуры.[12] Тем не менее, иезуитам часто было трудно преодолеть культурный разрыв, и их усилия по религиозному и социальному обращению часто встречали жесткое сопротивление со стороны гуронов.

С другой стороны, войны и жестокие конфликты между племенами помогли создать гораздо более восприимчивую аудиторию к христианству и повысили потенциал иезуитов для успешного обращения.[13] Тем не менее, туземцев обращали и другими способами. Отец Поль Ле Жен отстаивал тактику страха, чтобы обратить туземцев в христианство, например, показывать им пугающие картины ада или опираться на собственные страхи туземцев, такие как потеря ребенка, чтобы создать ужасающие мысленные образы и побудить туземцев задуматься о своей собственной смертности и спасении. .[14]

Проживание

Иезуиты часто использовали существующие местные обычаи и социальные структуры, чтобы поселиться в деревнях и обратить их жителей. Таким образом, миссионерские методы обращения часто сопоставляли аспекты христианской практики с определенными элементами гуронской культуры. Например, миссионеры тщательно изучали родные языки и говорили с гуронами о христианстве на своих собственных условиях. Они переводили гимны, молитвы, такие как Патер Ностер и другие литургические тексты на гуронский язык, которые они затем читали перед большими группами.[15] De Religione был написан полностью на вендате в семнадцатом веке. Эта книга была задумана как руководство по христианству для гуронов. В длинном религиозном трактате содержалась информация о христианских религиозных практиках, таких как крещение, обсуждение различных типов душ, христианские концепции загробной жизни и даже аргументы, лежащие в основе самой миссионерской работы иезуитов.[16]

Последствия миссий иезуитов с гуронами

Первоначально гуроны приветствовали французов в качестве эмиссаров и важных связующих звеньев для французских товаров и припасов, а также союзников в их войнах против ирокезов. Но после Протестантская реформация и католическая контрреформация, иезуиты проповедовали католицизм, радикализированный десятилетиями жестокого конфликта во Франции, и они могли быть нетерпимы к некатолической духовности.[17] Этот католицизм требовал от новообращенных приверженности принципам «все или ничего», а это означало, что гуроны иногда были вынуждены выбирать между своей христианской верой и своими традиционными духовными верованиями, семейными структурами и связями в обществе.[18]

Сначала многие гуроны интересовались рассказами иезуитов о происхождении вселенной, а также о жизни и учении Иисуса Христа, а некоторые крестились. Другим, хотя и интересовавшимся европейской верой, иезуиты препятствовали крещению из-за опасений, что эти гуроны опасно сочетали традиционные обычаи с христианскими концепциями. Наконец, группа традиционалистов, предпочитающих гуронские методы примирения и диалога, была обеспокоена конфронтационным характером иезуитских проповедей и методов обращения. Они опасались последствий того, что новообращенные нарушат все свои ритуальные, семейные и общинные узы, и поэтому начали активно выступать против миссионерской программы.[19]

Христианство и социальное ослабление гуронов

Фракционность, разделяющая новообращенных христиан и традиционалистов, серьезно ослабила конфедерацию гуронов в 1640-х годах. Из-за того, что иезуиты настаивали на том, чтобы подчеркивать несовместимость христианства и традиционной духовности, а не отмечать конвергенции, христиане-гуроны были склонны дистанцироваться от традиционных практик своего народа и угрожали связям, которые когда-то связывали общины вместе.[20] Новообращенные отказывались участвовать в совместных пирах, женщины-христианки отвергали женихов-традиционалистов, они тщательно соблюдали католические посты, и они также скрывали христианские останки от Праздник мертвых, который был важным ритуалом освобождения и коллективного перезахоронения. Иезуитский миссионер Жан де Бребёф описал спектакль в Иезуитские отношения, объясняя это,

Гуронский праздник мертвых, где останки предков были извлечены и перезахоронены
Гравюра гуронского праздника мертвых.

Многие из них думают, что у нас две души, обе делимые и материальные, но все же разумные. Один из них отделяется от тела после смерти, но остается на кладбище до Пира мертвых, после чего он либо превращается в голубя, либо, по распространенному мнению, сразу же уходит в деревню душ. Другой больше привязан к телу и, в некотором смысле, предоставляет информацию трупу. Он остается в могиле после пира и никогда не уходит, если только кто-то не вынесет его снова в детстве.[21]

Праздник объединил понятия духовности гуронов, жизни душ и сообщества, занятого жизнью, смертью и размножением. Отказ христиан от участия в ключевых ритуалах общины, подобных этому, был прямой угрозой традиционному духовному и физическому единству.[22]

Религия и болезнь

Основная статья: История населения коренных народов Америки

Физическое насилие, массовое расселение оставшихся людей и волны болезней Старого Света, таких как оспа, грипп, и корь, к которому у местного населения не было сформированного иммунитета, означало, что население гуронов сильно пострадало.[23] Однако, когда разразились эти эпидемии, многие гуроны обвинили иезуитов.

В религиозном контексте иезуиты оказались в конкурентной борьбе с местными духовными лидерами и так часто представляли себя шаманами, способными влиять на здоровье человека с помощью молитвы. Представления аборигенов о шаманской силе были двойственными, и считалось, что шаманы способны творить как добро, так и зло. В результате гуроны легко приписывали свои дары, а также свои проблемы болезней, болезней и смерти присутствию иезуитов.[24]

Многие гуроны особенно подозрительно относились к обряду крещения. Иезуиты часто совершали тайное крещение больных и умирающих младенцев, веря, что эти дети будут отправлены на небеса, поскольку у них не было времени грешить.[25] Точно так же крещение на смертном одре стало обычным явлением в эти времена широко распространенных болезней. Но гуроны интерпретировали крещение как зловещее волшебство, которое знаменует смерть человека.[26] Сопротивление иезуитским миссиям росло по мере того, как гуроны неоднократно наносили удары своему населению и их политическому, социальному, культурному и религиозному наследию.

Представления о мученичестве

Основная статья: Североамериканские мученики

Первоначально иезуиты предполагали относительно легкое и эффективное обращение в христианство коренных жителей, которые якобы не обладали религией и поэтому охотно приняли католицизм. Однако они обнаружили, что это гораздо легче сказать, чем сделать. В сочетании с суровыми канадскими условиями и угрозой физического насилия в отношении миссионеров со стороны коренных народов иезуиты начали интерпретировать свои трудности «несения креста» с метафорического на все более буквальный уровень как подготовку к их возможному мученичеству. Произошел риторический сдвиг, когда иезуиты превратились из торжествующих евангелистов в живых мучеников, которых презирали те, кого они пришли спасти.[27] К 1640-м годам иезуиты стали предчувствовать насилие и считали, что они обречены страдать и умирать, сохраняя при этом надежду на свой возможный духовный триумф, связывая свою смерть со страданиями Христа. Первый иезуитский настоятель миссии Новой Франции отец Поль Ле Жен заключил:

Карта Новой Франции Франческо Джузеппе Брессани, 1657 г.
Карта Новой Франции с изображением мученичества Жана де Бребёфа и Габриэль Лалемант.

Учитывая славу, которая приносит Богу постоянство мучеников, кровью которых так недавно залита вся остальная земля, было бы своего рода проклятием, если бы эта четверть мира не участвовала в счастье иметь способствовал великолепию этой славы.[28]

Точно так же незадолго до своей насильственной смерти миссионер Жан де Бребеф писал:

Я даю тебе клятву никогда не потерпеть неудачу на моей стороне в милости мученичества, если по твоей бесконечной милости ты когда-нибудь предложишь это мне, мне, твоему недостойному слуге ... мой возлюбленный Иисус, я предлагаю тебе с сегодняшнего дня … Моя кровь, мое тело и моя жизнь; чтобы я мог умереть только за тебя.[29]

Бребёф был жестоко убит ирокезами во время разрушительного нападения на поселение христианизированной миссии гуронов в Сент-Луисе в 1649 году. В двадцатом веке он был канонизирован как святой. Таким образом, контакты между гуронами и иезуитами привели к серьезным изменениям в духовной, политической, культурной и религиозной жизни как коренных жителей, так и европейцев в Северной Америке.

Упадок Гурона

Летом 1639 г. эпидемия оспы поразила жителей реки Святого Лаврентия и Великие озера регионы. Болезнь достигла племен гуронов через торговцев, вернувшихся из Квебека, и оставалась в этом регионе всю зиму. Когда эпидемия закончилась, население гуронов сократилось примерно до 9000 человек, что составляет половину от того, что было до 1634 года.[30]

Народ гуронов столкнулся с многочисленными проблемами в 1630-х и 1640-х годах. Безудержные болезни, экономическая зависимость и нападения ирокезов уменьшили население гуронов и создали раскол в обществе.[31] Эти причины, способствующие упадку гуронов, также побудили многих местных жителей перейти в католицизм. В конце 1640-х годов деревни, которые остались деморализованными и лишенными лидеров, массово обращались в веру.[31] Однако успех иезуитов был недолгим: ирокезы уничтожили гуронские народы весной 1649 года.

В 1640-х годах гуронам удалось сохранить прежнее количество меха, которое они продавали французам, даже после того, как их население сократилось вдвое. Необходимые изменения в организации, необходимые для поддержания такой торговой практики, создают нагрузку на общество. Торговцы всегда путешествовали между Гуронией и Св. Лаврентия, и многие из них были захвачены или убиты ирокезами, особенно между 1641 и 1644 годами.[32] Более того, из-за отсутствия стольких мужчин поселения гуронов были более уязвимы для нападений ирокезов.[33]

Война с ирокезами

Основная статья: Бобровые войны

Война коренных народов стала более смертоносной в 17 веке из-за использования огнестрельного оружия и увеличения давления, вызванного эпидемиями и европейской торговлей.[34] Однако способность убивать более эффективно, возможно, не была основной причиной, по которой ирокезы истребили гуронов. По неясным причинам ирокезы сместили свои военные усилия с захвата пленных на уничтожение всего народа гуронов. Тем не менее, внутри ирокезов были некоторые разногласия: одна фракция хотела заключить мир с французами, а другая фракция хотела войны. Когда подстрекательская фракция победила, борьба между ирокезами и их гуронскими врагами усилилась.[35]

Такое изменение общей стратегии повлекло за собой изменения в тактике ирокезов: «Традиционная осада деревни гуронов, направленная на то, чтобы бросить вызов ее защитникам выйти и сражаться, уступила место внезапным атакам на рассвете, за которыми следовали грабежи, сожжения и длинные поезда пленников. унося добычу ".[36] Более того, атаки туземцев в прошлом были быстрыми, когда рейдеры отступали после того, как нанесли предполагаемый урон. Однако в конце 1640-х годов тактика ирокезов изменилась, поскольку они безжалостно преследовали тех, кто бежал во время и после сражений.[37]

В 1645 г. был атакован миссионерский город гуронов Святой Иосиф.[38] Но в течение следующих двух лет насилие между гуронами и ирокезами было минимальным, поскольку между ирокезами и французами и их родными союзниками было заключено мирное соглашение. Нестабильный мир закончился летом 1647 года, когда дипломатическая миссия во главе с иезуитом Отец Исаак Джогес и Жан де Лаланд на территорию могавков (одного из пяти ирокезских народов) обвиняли в предательстве и злой магии. По прибытии Джог и Ла Ланд были раздеты и избиты, а на следующий день были убиты.[39] Некоторые из гуронов, сопровождавших Джогов, смогли вернуться в Труа-Ривьер и сообщил французам о том, что произошло.

Между 1648-1649 годами гуронские поселения с присутствием иезуитов, такие как города Св. Иосифа при Отце Антуан Даниэль, деревни Сент-Игнас и Сент-Луис, а также французский форт Сент. Мари неоднократно подвергались нападениям ирокезов.[40] Ирокезы убивали без разбора, нанося последний удар по и без того хрупкому населению гуронов. Те, кого не убили, разбежались: например, женщин и детей часто усыновляли в новые общества и культуры. Однако к концу 1649 года гуроны как узнаваемый народ с политической, культурной, религиозной или даже географической идентичностью прекратили свое существование. Иезуиты были среди тех, кого схватили, пытали и убили во время этих нападений; с миссионерской точки зрения такие люди, как Жан де Бребёф, умерли мученической смертью.

Последствия

«Ослабленные, разделенные и деморализованные народы гуронов пали в результате ударов молота ирокезов 1649 года».[31] Хотя ирокезы не смогли взять французский форт, Ste. Мари, в целом они победили. Фракционированные в политическом, социальном, культурном и религиозном плане, гуроны нанесли последний удар по своей сплоченности посредством этих жестоких атак. Испугавшись новых атак, выжившие начали бежать. К концу марта пятнадцать гуронских городов были заброшены.[41] Многие гуроны были поглощены ирокезами, а другие присоединились к соседним племенам. Одна группа гуронов сбежала на остров Сент-Джозеф, но из-за того, что их запасы пищи были уничтожены, вскоре они столкнулись с голодом; Те, кто покинул остров в поисках дичи, рисковали столкнуться с налетчиками ирокезов, которые выслеживали охотников «со свирепостью, ошеломившей наблюдателей-иезуитов».[42] Небольшая группа католических гуронов последовала за иезуитами обратно в Квебек.[31]

Рекомендации

  1. ^ «Новые путешествия в Северную Америку», стр. 17, 1703 г.
  2. ^ Спусковой механизм, 32.
  3. ^ Спусковой механизм, 36.
  4. ^ Спусковой механизм, 38.
  5. ^ Спусковой механизм, 43.
  6. ^ Фон Гернет, 164.
  7. ^ Спусковой механизм, 55.
  8. ^ Спусковой крючок, 75.
  9. ^ Фон Гернет, 167.
  10. ^ Джеймс П. Ронда, "Европейские индейцы: планирование иезуитской цивилизации в Новой Франции", История церкви 41, вып. 3 (1972): 385.
  11. ^ Питер А. Годдар, «Преобразование« соважа »: иезуиты и монтанье в Новой Франции семнадцатого века», The Catholic Historical Review 84, вып. 2 (1998): 220.
  12. ^ Маргарет Дж. Лихи, "Комментарий peut un muet prescher l'evangile?" Иезуитские миссионеры и родные языки Новой Франции, "Французские исторические исследования", вып. 1 (1995): 112.
  13. ^ Дэниел К. Рихтер, «Ирокезы против ирокезов: иезуитские миссии и христианство в деревенской политике, 1642–1686», «Этноистория» 32, вып. 1 (1985): 46.
  14. ^ Джон Л. Стекли, «Воин и происхождение: иезуиты, использующие ирокезские образы для передачи христианства», Этноистория 32, вып. 4 (1998): 482-3.
  15. ^ Стекли, 106.
  16. ^ Стекли, 481.
  17. ^ Эмма Андерсон. «Кровь, огонь и« крещение »: три взгляда на смерть Жана де Бребёфа, иезуита« мученика »семнадцатого века». Коренные американцы, христианство и изменение американского религиозного ландшафта. Эд. Джоэл В. Мартин и Марк А. Николас. (Чапел-Хилл: Университет Северной Каролины, 2010), 128.
  18. ^ Аллан Грир. «Введение: коренные жители Северной Америки и французские иезуиты». Отношения иезуитов: уроженцы и миссионеры в Северной Америке семнадцатого века. Эд. Аллан Грир. (Бостон и Нью-Йорк: Бедфорд / Сент-Мартинс, 2000), 12.
  19. ^ Андерсон, «Кровь, огонь и крещение», 129.
  20. ^ Андерсон, 143.
  21. ^ Жан де Бребеф. «О торжественном празднике мертвых, 1636 г.» Отношения иезуитов: уроженцы и миссионеры в Северной Америке семнадцатого века. Эд. Аллан Грир. (Бостон и Нью-Йорк: Бедфорд / Сент-Мартинс, 2000), 64–65.
  22. ^ Андерсон, «Кровь, огонь и крещение». 143.
  23. ^ Альфред В. Кросби. «Эпидемии целинной почвы как фактор депопуляции аборигенов в Америке». The William and Mary Quarterly, Vol. 33, No. 2 (апрель 1976 г.), 289-290.
  24. ^ Брюс Триггер. Туземцы и пришельцы: новый взгляд на "героический век" Канады. (Кингстон: издательство McGill-Queen’s University Press, 1985), 246-247.
  25. ^ Грир, «Введение», 12–13.
  26. ^ Спусковой крючок, Туземцы и пришельцы, 249-250.
  27. ^ Андерсон, «Кровь, огонь и крещение», 128–129.
  28. ^ Иезуитские отношения и союзнические документы. 73 т. Эд. Рубен Дж. Туэйтс. (Кливленд: Братья Берроуз, 1896-1900), 17:13.
  29. ^ Туэйтс, 34: 167–169.
  30. ^ Триггер, 588-589.
  31. ^ а б c d Грир, 112.
  32. ^ Триггер, 605
  33. ^ Триггер, 658
  34. ^ Грир, 94 года
  35. ^ Грир, 111
  36. ^ Триггер, 661
  37. ^ Алан Аксельрод. Войны Америки. (Нью-Йорк: John Wiley & Sons Inc., 2002), 33.
  38. ^ Аксельрод, 25.
  39. ^ Спусковой крючок, 655.
  40. ^ Кейт Ф. Оттербейн. Вражда и война, Vol. 1. (Лангхорн, Пенсильвания: Гордон и Брич, 1994), 12.
  41. ^ Аксельрода, 25
  42. ^ Аксельрода, 36

дальнейшее чтение

  • Акстелл, Джеймс. Вторжение внутри: соревнование культур в колониальной Северной Америке. Нью-Йорк и Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 1988.
  • Колониальные святые: открытие Святого в Америке. Эд. Аллан Грир и Джоди Билинкофф. Нью-Йорк: Рутледж, 2003.
  • Грант, Джон Вебстер. Зимняя луна: миссионеры и индейцы Канады встречаются с 1534 года. Торонто: Университет Торонто Press, 1984.
  • Грир, Аллан. «Колониальные святые: пол, раса и агиография в Новой Франции», William and Mary Quarterly 57, no. 2 (апрель 2000 г.).
  • Солсбери, Нил. «Религиозные встречи в колониальном контексте: Новая Англия и Новая Франция в семнадцатом веке», American Indian Quarterly 16 (1992): 501-509.
  • Угощай, Джеймс. Коренные и христиане: голоса коренных народов о религиозной идентичности в США и Канаде. Нью-Йорк: Рутледж, 1996. Позже он умер.