Хлысты - Khlysts
Хлысты или же Хлысты (Русский: Хлысты, IPA:[xlɨˈstɨ], горит "плети") был подпольем Духовный христианин секта, которая отделилась от Русская Православная Церковь и просуществовал с 1645 до конца 20 века.
Определение
Обычно применяемое к ним имя «Хлыст» является искажением названия, которое они использовали. Первоначальным названием было придуманное слово Христововеры (Христоверы, «Христо-верующие») или Христы (Христы). Их критики исказили название, смешав его со словом хлыст (хлыст), что означает « хлыст ". Также возможно, что слово" Хлысты "связано с греческим словом" χιλιασταί "(= милленаристы, чилисты; произносится "хилиасте"), или с "клистер",[нужна цитата ] что означает «тот, кто очищает». Миллениализм имеет много различных ветвей и сект, и их учения имеют общие черты с хлыстовскими.
История
Говорят, что он был основан крестьянин, Даниил Филиппович[1] (или Филиппов), из Кострома. Хлысты отказались священство, священные книги и почитание святые (за исключением Богородица ). Они верили в возможность прямого общения с Святой Дух и Его воплощения в живых людях. Как ни странно, они позволили своим членам присутствовать Православный церкви. Центральная идея религии Хлыстов заключалась в том, чтобы практиковать аскетизм. Хлысты практиковали обретение божественной благодати за грех в экстатических ритуалах. (называется радéния, радения) Ритуал состоял из пения, молитвы и быстрых танцев. Быстрый танец должен был вызвать духовный экстаз. Танцы, включающие кружение и быстрые движения головой, часто называют духовным пивом. По окончании танцев хлысты падали на пол и совершали половые акты.
Тайные хлыстовские ячейки существовали на протяжении дореволюционного периода. Россия, всего около 40 000 подписчиков; они были наиболее распространены на заводах Пермь округ. Каждой камерой обычно руководили мужчина и женщина-лидер, которых называли «Христос» и «Богородица» соответственно. Сами ячейки среди членов назывались «ковчегами», и сообщения передавались между ними тайно, чтобы облегчить общение. Они часто подвергались гонениям и воспринимались российскими властями и церковными органами в XIX веке как подрывной элемент.[1]
Распутин
В 1910 г. Григорий Распутин был обвинен в хлыстии Софьей Ивановной Тютчевой, гувернанткой Великие княжны России, будучи в ужасе от того, что царь позволил Распутину войти в детскую для великих княжон, когда четыре девушки были в своих ночных рубашках.
К. Л. Сульцбергер в своей книге Падение орлов, говорит, что Распутин «принял философию (если не доказана принадлежность)» хлыстов. Сульцбергер продолжает, что «главная идея хлыстов заключалась в том, что спасение может быть достигнуто только путем полного покаяния, и что это стало гораздо более достижимым для того, кто действительно согрешил.« Грех, чтобы получить прощение », - это практическая сторона дела. Хлыстов ».[2]
Дочь Распутина оспорила эти утверждения, написав, что ее отец провел расследование, но в конечном итоге отверг секту.[3]
Советское время
Количество ячеек резко упало в Советский раз. Однако в Советской России существовало несколько уединенных общин хлыстов. Тамбов, Куйбышев, Оренбург и северный Кавказ. Хлыстов сегодня нет.
Смотрите также
- Франкизм, еврейское религиозное движение
- Картанолайсуус, Финский культ с влиянием хлыстов и скопцисов
- Серебряный голубь, Андрей Белый первый роман (1910), основан на хлысты.
- В Скопцы, русский культ и явное ответвление хлыстов того же периода, которые верили в кастрацию, членовредительство и полное воздержание от секса.
- Духовный христианин
Сноски
Рекомендации
- Панченко, Александр. «Странная вера» и кровавый навет
- Радзинский, Эдвард (2000). Дело Распутина. Якорь. ISBN 0-385-48910-2.
- Распутин, Мария; Патте Бархам (1977). Распутин - Человек, стоящий за мифом, личные воспоминания. Прентис-Холл. ISBN 0-13-753129-X.
- Емельянцева Е. «Ситуативная религиозность: повседневные стратегии московских верующих в веру и петербургских мистиков, привлеченных этой верой в первой половине девятнадцатого века», Томас Бремер (ред.), Религия и концептуальные границы в Центральной и Восточной Европе: встречи верований (Basingstoke, Palgrave Macmillan, 2008) (Исследования в Центральной и Восточной Европе), 98–120.