Латышская мифология - Latvian mythology

Часть набор на
Балтийская религия
Языческий литовский балтийский солнечный крест
  • P религия world.svg Религиозный портал
  • Draig.svg Мифологический портал

Латышская мифология это собрание мифов, возникших в история Латвии, которые иногда развиваются последовательными поколениями, а иногда отвергаются и заменяются другими пояснительными нарративами. Эти мифы восходят к народным традициям Латышский народ и дохристианские Балтийская мифология.

Латвийская мифология используется, в частности, как инструмент для реконструкции и анализа исторического язычник верования и национальная принадлежность из Латвия.

Важно отметить, что мельчайшие детали большинства, если не всех этих мифов, различаются в зависимости от региона, а иногда и семьи.

История

13–18 века

Территории балтийских племен в начале 13 века. Ранние исследования были направлены на восстановление языческой религии, существовавшей в то время.

О балтийских племенах, предках современных латышей и их мифологии до сих пор мало известно. Христианизация в 13 веке. После христианизации появилось несколько отчетов, связанных с местной мифологией, включая хроники, отчеты о путешествиях, отчеты о посещениях, отчеты иезуитов и другие отчеты о языческих практиках.[1] Исследователи считают эти отчеты вторичными источниками, потому что, поскольку авторы не были латышами, они не говорили на местных языках и часто были предвзятыми.[2] Эти материалы иногда неточны и содержат ошибки, измышления и искажения, вытекающие из христианского мировоззрения. Несмотря на это, их часто можно проверить, используя информацию из фольклора.[1]

18 – начало 20 века

Большая часть фольклорных материалов собрана с середины 19 века.[2] В XVIII и XIX веках предполагалось, что балтийские племена изначально были одной нацией и, следовательно, имели одних и тех же божеств.[3] Ранние авторы пытаются реконструировать латвийский пантеон, используя данные из соседних регионов. Позже эту тенденцию переняли и латвийские национальные романтики.[2] После отмены крепостного права формировалась новая национальная идентичность, и авторы стремились доказать, что балтийские культурные традиции столь же глубоки, как и у других народов.[4] Была надежда, что грандиозный эпос может быть построен с использованием произведений, сохранившихся в фольклоре. Также считалось, что древняя религия, забытая за 700 лет угнетения, может быть восстановлена. Однако фольклорных источников оказалось недостаточно.[1] Некоторые пытались реконструировать пантеоны так, чтобы они были такими же впечатляющими, как в Греческая мифология, что привело к тому, что некоторые божества были просто изобретены.[4] Помимо предположения, что божества других балтийских народов тоже должны быть латышскими, но со временем просто утрачены, многие новые божества были созданы по образцу греческих и Роман божества.[1] Примером тренда является эпическая поэма Лачплесис от Андрейс Пумпурс, в котором представлен пантеон латышских и прусских богов, а некоторые из них придумал сам автор. Точно так же произведения Юрис Алунанс и поэт Микелис Крогземис особенность пантеонов выдуманных божеств.

В то же время некоторые языческие обряды еще практиковались. А поскольку христианство считалось чуждым, были предприняты попытки воссоздать древнюю религию. Самым успешным из неоязыческих движений было Диевтури, основанная в конце 1920-х годов и утверждающая, что древние латыши были монотеистами, а различные мифологические существа - все аспекты одного Бога.[4] Хотя представление о необходимости устранения чужеродных влияний для восстановления латвийских традиций сохранилось до более поздних времен,[2] Попытки создать олимпийский пантеон псевдобогов в конце концов прекратились, поскольку национальный романтизм был заменен реализмом и подвергся критике в первой половине 20 века.[1] Также возникло подозрение, что некоторые фольклорные материалы могли быть сфальсифицированы.[5] Исследования этого времени характеризуются не только скептицизмом, но и попытками поиска чужих влияний.[1]

1944–1970-е годы

Мемориальный камень на Лесное кладбище на латышский Диевтури убит коммунистами в 1942–1952 гг.

После Советская оккупация Латвии в 1944 году, исследование мифологии и особенно религиозных концепций было запрещено в Латвии.[1] Точно так же преследовались члены неоязыческих групп, поскольку язычество считалось шовинистический.[4] Несмотря на это, исследования продолжили латыши в изгнании, которые сосредоточились на мифологии народных песен.[2] Песни считались лучшим источником для исследования мифологии в межвоенный период. Причина заключалась в том, что, поскольку необходимость сохранения поэтического размера и мелодии ограничивала возможные изменения, считалось, что древние представления сохраняются в них лучше, чем в других жанрах фольклора.[5] Соответственно, народные песни долгое время были единственным источником для исследования. Этот подход подвергся критике со стороны современных исследователей, которые предположили, что темы, упомянутые в других жанрах, таких как сказки, легенды и записи народных верований и магических практик, могут дополнять народные песни, поскольку каждый жанр содержит разные темы и может дать лишь частичное понимание в мифологию.[1][2]

1970-е годы по настоящее время

Хотя исследования в Латвии могли возобновиться только в 1980-х годах,[1] 1970-е годы ознаменовались появлением фольклорного движения, членов которого можно было охарактеризовать как неоязычников. Эти группы были пантеистическими, менее единообразными, менее догматичными, заинтересованными в защите природы и культурного наследия и более открытыми для влияния традиций соседних народов. Позже маргинальные движения исследовали духовность как в местных традициях, так и в религиозных и духовных практиках мира, таких как Восточные религии. Например, в конце 1990-х одна из этих групп объявила лес Покайли древним сакральным местом, и каждый сезон он привлекает тысячи посетителей. Диевтури, возобновившее свою деятельность в Латвии незадолго до восстановления независимости в 1990 году, является единственной официально признанной языческой религией и по состоянию на 2001 год насчитывает около 600 последователей.. Учитывая уменьшение влияния движения, его название иногда применяется в более широком смысле к любой современной практике, связанной с фольклором.[4]

Существа и концепции

Небесные божества

Существуют различные реконструкции латышского мифического пространства, но большинство исследователей сходятся во мнении о значении некоторых особенностей, связанных с небом. Само небо идентифицируется как Дебескалнс («Небесная гора»). Небо также называют Огу Калнс ("Гора из гальки"), Судраба Калнс («Серебряная гора») или Ледус калнс («Ледяная гора») с прилагательными, вероятно, относящимися к звездам или снегу.[2] Также было высказано предположение, что Диевс (Бог) также является символом неба, потому что этимология его имени, похоже, связана с небом. Диевс считается верховным божеством.[6] Еще одно небесное божество - это богиня солнца, Сауле Имя которой дословно переводится как «солнце», она обеспечивала плодородие земли и была хранительницей неудачников, особенно сирот и молодых пастухов.[7] Ее путь ведет ее через небесную гору к морю, которое иногда интерпретируется как символическое изображение неба или космический океан.[2][7] Море и другие водоемы, в том числе реки, особенно Даугава, кажется, обозначают границу между мирами живых и мертвых. На латышском языке слово «мир» происходит от слова, обозначающего Солнце, и эти миры называются «этим солнцем» и «тем солнцем». Таким образом, кажется, что Сауле также тесно связан с концепцией смерти.[6][7] Очевидно, она переносит души умерших через море в мир мертвых. Таким образом, ее ежедневное движение может быть связано с циклом человеческой жизни с ее существом. возродиться ежедневно.[7]

На пути Солнца, в воде или у воды, часто на острове или скале посреди моря, находится Austras koks (дерево рассвета), которое, как считается, представляет мировое дерево или ось мунди, это обычно описывается как дерево, но также может быть множество других растений или даже предметов.[2][7] Никто никогда не видел это дерево, хотя фольклор утверждает, что многие искали его всю свою жизнь.[6] Тем не менее было высказано предположение, что его естественным аналогом может быть полярная звезда [7] или Млечный Путь.[2] Также предполагалось, что это может быть символ года.[8] Дерево связано с мифами о небесной свадьбе, в которых за солнцем или ее дочерью ухаживают Диева дели (сыновья бога), Аусеклис (Венера) или Перконс (Гром).[7]

Кроме того, поскольку на латышском языке слово «дочь» (meita) также означает «девица», неизвестно, кто именно выходит замуж. Однако это не влияет на то, как происходят мифические события.[6] Мужские божества шпионят за солнечным божеством у мирового дерева, готовят для нее ванну, дразнят ее и так далее. В конце концов, она была похищена и вышла замуж (было высказано предположение, что муж Сауле - лунный бог Мэнесс). Это злит Перконса, который ударяет по мировому дереву, поэтому плачущая Сауле должна собирать его части в течение трех лет, а затем собирать их заново, заканчивая тем самым кончиком на четвертый год.[7]

Загробная жизнь

Мир мертвых называется Aizsaule или Viņsaule. Это связано с различными материнскими божествами (или, возможно, с одним из них, имеющим несколько имен) - Zemes māte (Мать Земли), иногда называемого «Наве», что буквально означает «смерть». Она изображается одетой в белоснежную мантию и иногда с косой или серпом., Veļu māte (Мать призраков), Kapu māte (Мать могил) и Smilšu māte - (Мать песка).[9] '

Джодс, не путать с велни, - это существо, которое обычно изображается наравне с другими божествами. В отличие от велни, Джодс чисто злой. Говорят, что он принимал участие в сотворении мира и живых существ. Джодс крадет людей, чтобы забрать их в свой мир. В этом он похож на других духов, которые убивают людей, в том числе на Vei, которые, как полагали, иногда возвращались, чтобы забрать жизнь человека, которого они знали при жизни.[10] Считалось, что мертвые по имени Вели (также Iļģi, Dieviņi, Pauri) посещали свои старые дома осенью с Miķei (29 сентября) по Мартини (10 ноября).[9] Отчет иезуитов конца XVI века предполагает, что исторически похоронной процессией руководил человек, размахивающий топором, чтобы защитить умершего от слишком быстро приближающегося к нему Веле. Покойный был похоронен с предметы торговли, чтобы обеспечить себе средства к существованию в загробной жизни. Также раздавали хлеб и пиво. Осенью души были приглашены домой на пир. В доме будет чисто и накрыт стол с продуктами. В начале праздника старейшина приглашал Vei, называя имена всех умерших, которые когда-то жили в доме, которые могли вспомнить живые. Затем он произносил речь, в которой ругал их за недостаточную защиту дома, просил их стать лучше в следующем году, а затем приглашал их поесть. После того, как трапеза была закончена, Вели выгоняли, а дом тщательно убирали, чтобы никто не остался, а грязь бросали в воду.[10] Велий также можно было пригласить целомудрие в баню. Пищу также можно было принести на кладбище или оставить в бане, сарае или амбаре. В таком случае на следующее утро его проверит, прикоснулся ли к нему Веки, чтобы выяснить, были ли они благосклонны к живым. В этом случае зажигалась свеча, чтобы мертвые могли видеть пищу. В некоторых регионах также оставляли ведра с молоком и водой вместе с чистым полотенцем, чтобы Vei могли мыться. Говорят, что у тех, кто не чтит Вечи, был плохой урожай. В современной Латвии сохранилась форма поклонения предкам при праздновании Дня памяти умерших в конце ноября и в дни погребения. (капусветки), которые проводятся в конце лета, а сроки их проведения определяются тем, кто владеет или управляет конкретным кладбищем. В этот день, а иногда и дни, приходят убирать могилы умерших членов своей семьи.[9]

Демоны

Вера в то, что все колдуны и ведьмы - зло, возникла только после христианизации. Раньше считалось, что, как и все, колдуны могут быть как злыми, так и добрыми. После христианизации считалось, что колдуны были слугами зла, называемыми бурвджи, Буртниеки (волшебники) и раганы (ведьмы) женятся на Велни. На самом деле это могли быть практикующие народной медицины.

Laumas и spīganas, термины, которые, как предполагалось, первоначально относились к разным понятиям, также использовались для обозначения ведьм в некоторых областях. С помощью Джодов они могли превращаться в различных существ или заставлять злых духов служить им. Таким образом демоны могут по-разному считаться независимыми духами или духами колдунов, летающих вокруг. Считалось, что души колдунов покидают свои тела, которые становятся мертвыми и затем могут быть навсегда уничтожены, повернув их, так как тогда душа не знает, как вернуться в тело.

Есть также сообщения о оборотни (вилкачи, вилкати) - люди, которые могли превращаться в волков. Поворот обычно был случайным, поскольку это происходит, когда вы стоите между двумя соснами, которые срослись в определенное время, которое различается для каждого региона. Существуют противоречивые сообщения о том, каким силам они служат, хотя обычно они никому не служат и являются просто звериными.

Часто сообщается, что ведьмы крадут молоко либо сами, либо используя жаб и змей, которые, как считается, способны сосать его из коровьего вымени, а затем срыгивать по команде.

Другой зверь, который, как иногда говорят, находился на службе у колдуна или даже в качестве домашнего животного колдуна, был пукис (дракон) - существо, которое крало зерно и другие богатства и приносило их своему хозяину. богатства. Его держали в отдельной комнате, куда никто не мог войти без разрешения хозяина. Драконов кормят первым кусочком каждой еды. Если дракон чувствовал, что его недостаточно уважают, он нападал на хозяина и сжигал дом. Иногда драконы могли говорить.

Демон, иногда связанный с колдунами, но обычно называемый душой ребенка, обреченного преследовать его до тех пор, пока он или она не должны были умереть, - это Lietuvēns, который мучает людей, скот и лошадей в ночное время и кто связан с сонный паралич.[11]

Точно так же иногда сообщается, что Вадатаджс - это призрак, иногда преждевременно умершего человека, а иногда пытающийся убить человека способом, подобным его собственной смерти. Однако часто vadātājs сам дьявол. Этот демон нападает на путешественников, сбивая их с толку и неспособных найти дорогу. Часто кажется, что его цель - привести людей к ближайшему водоему, где они могут утонуть.[10]

Велнс, или во множественном числе, велни - существа, чей детеныш изображается примерно вдвое меньше человека. Молодые велни не сильны физически, но все равно озорные, а иногда и глупые. У всех велни черный мех, а иногда и рога на голове. Выращенные велни сильны и иногда имеют несколько голов, это лучше всего изображено в известной сказке «Курбадс». Все велни жадные. Они живут в «Пекле» или, позже, в «Элле». Чтобы добраться до Пекле, вам нужно найти очень глубокую яму, обычно находящуюся в пещерах, болотах или в корнях большого дерева, поскольку Пекле - это не другое царство, а просто место под поверхностью Земли.

Sumpuri (Собачий рыс) - существа, которые выше человека и живут в лесах. Их самая отличительная особенность - это человеческое тело, покрытое мехом, и голова собаки, а иногда и птицы. У Сумпурти тоже есть хвост, считалось, что у них было иерархическое общество с дворянами и даже королями, длина хвоста определяла его положение в их обществе.

Находясь в состоянии ярости, сумпурши нападал на людей и других животных, разрывая их на части и высасывая их кровь. Иногда это происходит в обратном порядке.

Богини судьбы

Баня 19 века в Латвийский этнографический музей под открытым небом. Поскольку бани традиционно использовались для родов, здесь также проводились связанные с этим ритуалы в честь Лаймы.

Самая главная богиня судьбы - это Лайма (Богиня удачи). Она живет на Земле и активно участвует в жизни человека. Ее основная функция связана с родами и решением судьбы ребенка.[6] Традиционно женщины рожали в банях. Дорожку, ведущую к бане, расчистят, чтобы Лайма могла легко найти дорогу, чтобы помочь в процессе родов. Женщина ритуально очищалась и возносила молитвы и приносила ритуальные подношения Лайме. После удачных родов замужние женщины пировали, а Лайме в знак благодарности отводилось почетное место в бане. Она также определяла судьбу человека - решение, которое даже она сама не могла впоследствии изменить. Ожидалось, что она будет помогать и в других важных сферах жизни, а также заботиться о благополучии людей в целом. Незамужние девушки молились ей, чтобы она подарила им хороших мужей и счастливый брак. Она также в некоторой степени обеспечивала плодородие полей и животных (в частности, лошадей).[12] Богиня Мара также выполняет несколько общих функций с Лаймой.[13] Хотя эта точка зрения подвергалась критике, многие исследователи соглашаются, что Мара является синонимом Святой Марии. Было высказано предположение, что Мария взяла на себя некоторые функции более ранних божеств, включая Лайму.[14] Тем не менее, Мара использовалось для обозначения Святой Марии, которая также была вызвана во время родов, и для помощи при ряде заболеваний, либо ее современное латышское имя Мария, либо число Христианские эвфемизмы.[13] Все это также использовалось как эвфемизмы для обозначения матка в народной магии.[13][14] Противоположная точка зрения, основанная на сравнительное языкознание Связь ее с широким кругом других индоевропейских божеств заключается в том, что она была важным дохристианским хтоническим божеством, которое одновременно дает и забирает жизнь.[14] Еще две богини с аналогичной функцией - это Карта и Декла.[6] Декла в основном упоминается в фольклоре из одной католической области Курляндия, исторически Пилтенский район. Карта еще реже упоминается в фольклоре, считается, что она выполняет решения, которые принимают Лайма и Декла, о чем свидетельствует ее имя. Она всегда рядом с Лаймой, и, вероятно, это исторически недавнее происшествие, связанное с фонестетика народных песен, чем религии.[15]

Боги плодородия

Украшение крыши, символизирующее Джумис

Обеспечение плодородия было важной функцией, которая возлагалась на множество духов и божеств. Обеспечение хорошего урожая было основной функцией Джумис. Считалось, что он живет на полях, поэтому последний урожай останется на поле для проживания Джумиса.[13] Это поверье легло в основу ритуала поимки джумиса, совершаемого на Miķei, который обычно был последним днем ​​сбора урожая.[16] Похоже, это было связано с пением песен, когда был собран последний урожай, с просьбой Джумиса бежать туда, где хранился урожай. Последний кусок урожая искали в поисках Джумиса, а затем связывали узлом. Другой связанной практикой было сделать венки зерновых культур, которые будут храниться до следующего года, когда семена от них будут посеяны первыми. Обычно в эти венки пытались поместить стебли Джумиса.[13] В этом смысле Джумис символизируется стеблями с двумя колосьями. Любой плод или цветок, показывающий такое ненормальное удвоение, назывался Джумис.[16] Считалось, что употребление в пищу джумиса приведет к рождению близнецов у женщин или самок животных. Однако обеспечение благополучия домашнего скота было функцией других богов. Эсиньш был связан с Ūsiņi празднования и таким образом несколько слились с Святой Георгий. Ему поклонялись в основном как хранителю лошадей. Также считается, что он мог быть богом пчел и богом света.[17] Похоже, что главным защитником коров была Мара. Она также известна как Лопу Мария (Мария домашнего скота), Lopu māte (Мать домашнего скота) и Piena māte (Мать молока). Ее функция заключалась в том, чтобы коровы давали молоко. Поэтому ее также часто упоминают в связи с водой, реками и морем, поскольку вода символизировала молоко, а глина - масло.[13] Исторические источники также упоминают, что латышские язычники почитали змей (вероятно, травяные змеи ) и жаб как «молочная мать» и кормить их молоком.[10]

Другие практики

Возможно, латыши почитали и других духов и божеств. Существует, например, широкий спектр божеств, именуемых «матерями» - их число по разным оценкам составляет от 50 до 115. Причины такой неясности в том, что иногда подлинность определенных «матерей» ставится под сомнение, есть различия между регионами в том, каким божествам поклоняются, а также многие из них являются синонимами титулов одного божества.[18] Термины «мать» и другие термины родства могут использоваться просто для обозначения возраста, а также для выражения уважения (при обращении к пожилым людям). В то время как большинство женских духов называют «матерями», мужские духи будут называться «отцом» (tēvs), или «хозяином» (kungs), или «богом» (dievs, dieviš), или «духом» (gars, gariš). Исторические источники сообщают что существовало поверье, что духи живут в земле. Существуют также маджас гари (домашние духи) или маджас кунги (хозяева дома), которые жили дома и им поклонялись. Иногда они были священными животными. Их часто кормили первыми. немного каждой еды.[19] Духам и божествам также поклонялись в специально отведенных местах, которые можно было посещать только в определенное время года. Считалось, что посещение их в другое время или осквернение, даже неосознанно, такое место каким-либо образом принесет большую беду виновной стороне - слепота или смерть - частые примеры. Были также животные, некоторые известные как Dieva Sunīši (псы божьи), убийство которых принесет несчастье, к ним относятся горностаи, волк, лягушки, божьи коровки и т. д. Иногда, однако, считалось, что убийство не принесет несчастья, а если животное ускользнет, ​​оно осуществит ужасную месть. В основном это относится к змеям. Волков, змей тоже нельзя было называть по именам. Есть похожие убеждения, что нельзя упоминать дьявола или чуму. Причина этого табу - вера в то, что существо, вредное для человека, явится так, как его называют. Подобным образом свист в определенных местах приглашает дьявола, а пение приглашает бога. Поэтому вместо этого использовалось большое количество эвфемизмов, включая сравнения, человеческие имена и другие антропоморфные термины - например, змей сравнивали с веревками или называли невестами, а волка называли Юрис или Ансис или называли человеком (также братом или другом) леса.[10][13]

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ а б c d е ж г час я Курсите, Янина (2005). «Балтийская религия: история изучения». В Джонс, Линдси (ред.). Энциклопедия религии. 2 (2-е изд.). Томсон Гейл. С. 767–771.
  2. ^ а б c d е ж г час я j Encis, Томс (2011). «Латвийское мифологическое пространство в научном времени» (PDF). Археология Балтика. Клайпеда: Издательство Клайпедского университета (15): 144. Архивировано с оригинал (PDF) 25 марта 2012 г.. Получено 21 августа 2012.
  3. ^ Розенбергс, Янис (1997). "Pārdomas par tematu" Garlībs Merķelis un latviešu folklora"". Latvijas Zinātņu Akadēmijas Vēstis (на латышском языке). Рига: Latvijas Zinātņu Akadēmija. 51 (1./2.(588./589.)): 1–8.
  4. ^ а б c d е Муктупавелс, Валдис (2005). «Балтийская религия: новые религиозные течения». В Джонс, Линдси (ред.). Энциклопедия религии. 2 (2-е изд.). Томсон Гейл. С. 762–767.
  5. ^ а б Берзиньш, Л. (1939), П. Шмитс kā latviešu tautas dziesmu pētnieks, Filologu biedrības raksti, XIX, Рига
  6. ^ а б c d е ж Безайс, Харальдс; Анкрава, Сигма (2005). «Балтийская религия: обзор». В Джонс, Линдси (ред.). Энциклопедия религии. 2 (2-е изд.). Томсон Гейл. С. 756–761.
  7. ^ а б c d е ж г час Вике-Фрейберга, Вайра (2005). «Сауле». В Джонс, Линдси (ред.). Энциклопедия религии. 12 (2-е изд.). Томсон Гейл. С. 8131–8135.
  8. ^ Пундуре, Ирена (2011). «Солнечный календарь от латвийских дайнов» (PDF). Археология Балтика. Клайпеда: Издательство Клайпедского университета (10): 39. Архивировано из оригинал (PDF) 25 марта 2012 г.. Получено 21 августа 2012.
  9. ^ а б c Муктупавела, Рута (2005). «Предки: Балтийский культ предков». В Джонс, Линдси (ред.). Энциклопедия религии. 1 (2-е изд.). Томсон Гейл. С. 327–331.
  10. ^ а б c d е Штраубергс, Карлис (1941). Latviešu buramie vārdi (на латышском языке). II. Рига: латышский фольклор, кратув.
  11. ^ П. Шмитс. "Latviešu tautas ticējumi". Лаборатория искусственного интеллекта (на латышском языке). Институт математики и информатики Латвийского университета. Получено 21 февраля 2013.
  12. ^ Безайс, Харальдс (2005). «Лайма». В Джонс, Линдси (ред.). Энциклопедия религии. 8 (2-е изд.). Томсон Гейл. С. 5285–5286.
  13. ^ а б c d е ж г Штраубергс, Карлис (1939). Latviešu buramie vārdi (на латышском языке). я. Рига: латышский фольклор, кратув.
  14. ^ а б c Курсите, Янина (2005). «Мара». В Джонс, Линдси (ред.). Энциклопедия религии. 8 (2-е изд.). Томсон Гейл. С. 5691–5694.
  15. ^ Seno latviešu galvenās dievietes, Haralds Biezais, Zinātne 2006
  16. ^ а б "Miļei (Apjumības)" (на латышском языке). Архивировано из оригинал 19 октября 2012 г.. Получено 14 апреля 2014.
  17. ^ «Юрки (Ūsii)» (на латышском языке). Архивировано из оригинал 18 октября 2012 г.. Получено 14 апреля 2014.
  18. ^ "Матес" (на латышском языке). Архивировано из оригинал 18 октября 2012 г.. Получено 14 апреля 2014.
  19. ^ "Маджас кунг" (на латышском языке). Архивировано из оригинал 18 октября 2012 г.. Получено 14 апреля 2014.

внешние ссылки