Луллизм - Lullism

Не путать с лулизм.
Изображение из издания 1505 г. Arbre de ciència Рамон Луллий (1232? -1316). Напечатано в Барселоне.[1]

Луллизм или же лллюлизм (Каталонский: Llullisme) является эзотерическая философия первоначально разработан Рамон Лулль. Основанный на поиске истины во всех областях знания, луллизм проистекает из вера что и мирские секреты, и небесные уровни существования можно разгадать, манипулируя буквы алфавита.[2] В дополнение к его философии мистицизма, рукописи показывают, что Ллулл ожидал выдающейся работы над теория выборов на несколько столетий опередив свое время. Кроме того, он считается пионером вычислительная теория из-за его влияния на Готфрид Лейбниц.[3]

Благодаря его мистической и теоретической работе, Llull Общий прием России в 14 веке был разнообразным, но ограниченным. Лулля Превращение в мистическую фигуру началось в Европе 16 века и стало еще более заметным через триста лет после его смерти. В то время европейцы ценили его работы как метод интеграции многих различных типов знаний, в том числе работы Питер Рамус и Гийом Буде.

Опыт Лулля

В 1263 году Луллий пережил религиозное прозрение, которое проявилось в серии видений. Он рассказал об этом событии в своей автобиографии, Vita coaetanea ("Ежедневная жизнь"):

Рамон, будучи еще молодым человеком и сенешалем короля Майорки, был очень сосредоточен на сочинении бесполезных песен и стихов, а также на других распущенных вещах. Однажды ночью он сидел у своей кровати и собирался сочинить и написать на своем вульгарном языке песню даме, которую он любил глупой любовью; и когда он начал писать эту песню, он посмотрел направо и увидел нашего Господа Иисус Христос на Кресте, словно подвешенный в воздухе.[4]

В возрасте 82 лет Ллулл посетил Северную Африку, возможно, в миссионерских поисках. Находясь там, он участвовал в громких публичных проповедях на главной площади города Буги, в настоящее время. Béjaïa в северном Алжире. Это вызвало негативную реакцию, которая привела к его задержанию и избиению. Лулл, вероятно, был казнен, но Генуэзец и Каталонский торговцы вмешались в его защиту, и вместо того, чтобы быть казненным, он отсидел шесть месяцев в тюрьме.[5] После освобождения Луллля забросала камнями разъяренная толпа в городе Бужи. Генуэзские купцы вернули его в Майорка где он умер в своем доме в Пальме в следующем году.[6] Согласно другой версии, Лулл отправился в Тунис, нет Бужи, потому что ему ошибочно сообщили, что его правитель интересовался христианством, а «легенда о Луллле, замученном в Бужи» распространилась только в середине 15 века.[7]

Влияния

Луллизм включает в себя аспекты Христианин богословие и Мусульманская философия и рассматривается как мост между христианством и исламом.[8] В частности, на луллизм повлияли Францисканский мистицизм и Поэзия трубадуров[9] и многие работы Луллля, такие как Llibre d'Amic e Amat, содержать Суфийские идеи и аллегории и показать понимание исламских мистических выражений.[10]

В дополнение к отношениям луллизма с христианством и исламом, философия также находилась под влиянием иудаизма. Географическая близость Лулля к Иудаизм предоставили ему плодородную почву, на которой он мог развить свои теории относительно отношений между Бог и человек а также поиск правда.[10] Поскольку Евреи включил мусульманскую философию и Суфийские идеи в свои книги, Доминик Урвой предполагает, что они предоставили источник информации об исламе, который повлиял на луллизм.[11]

Луллизм и каббала

Христианин и иудей ученые обсуждали связь между луллизмом и Каббала со смешанными результатами.[10] В соответствии с Фрэнсис Амелия Йейтс, "Сам Ллулл почти наверняка находился под влиянием Кабала который развивался в Испании одновременно с его искусством. Фактически, это искусство, пожалуй, лучше всего можно понять как средневековую форму христианской каббалы ».[12] Адольф Франк и Кристиан Дэвид Гинзбург также называют луллизм каббалистическим в своих произведениях,[13][14] но это было основано на ошибочном убеждении, что Opusculum raymundinum de auditu kabbalistico была луллистическим произведением.[15] Артур Эдвард Уэйт и Джозеф Леон Блау не поддерживает связь между луллизмом и каббалой.[16][17][18]

Вышеупомянутые работы подошли к теме через исследования Пико делла Мирандола, итальянец эпоха Возрождения философ, который установил связь между луллизмом и Каббала.[19] Эти работы, однако, анахронично представляли луллизм как эпоха Возрождения понимание и использование Каббалы.[20]

Рекомендации

  1. ^ * SC.L9695.482ab, Библиотека Хоутона, Гарвардский университет
  2. ^ Лейтон 2010, п. 22.
  3. ^ Боннер 2007, п. 290.
  4. ^ Боннер, «Исторический фон и жизнь» (аннотированный Vita coaetanea) в 10-11, в Боннэр (ред.), Доктор Иллюминатус (1985).
  5. ^ Vita coaetanea (Ежедневная жизнь) «автобиографию», которую он продиктовал около 1311 г. Боннер, «Исторический фон и жизнь» (Vita coaetanea, дополненная и аннотированная), 10-11, 34-37, в Боннере (ред.), Доктор Иллюминатус (1985).
  6. ^ Боннер утверждает, что его путешествие было Тунис, а не Бужи, и датируется с осени 1314 г. по крайней мере до декабря 1315 г. [42-43]. Боннер также отмечает, что, согласно современным исследованиям, именно в середине 15 века «распространилась легенда о том, что Лулль был замучен в Бужи» [44, n138].
  7. ^ Рибер, Раймунко Лулио (1935, 1949) [220-221]; Боннер, «Историческое прошлое и жизнь» в его Доктор Иллюминатус (1985) [42-44].
  8. ^ Урвой, Penser l’Islam: Les presupposés Islamiques de l ’" Art "de Lull
  9. ^ А. Боннер (пер. И ред.), Доктор Иллюминатус: Читатель Рамона Лулля [в том числе Э. Боннер (пер.) Книга о влюбленных и любимых], (Princeton 1993) стр. 175–84.
  10. ^ а б c Hames 2000, п. 118.
  11. ^ Урвой, Penser l’Islam, стр 91-118
  12. ^ Йейтс, Лулль и Бруно: Сборник сочинений, т. 1, стр. 6
  13. ^ Франк, Каббала: религиозная философия евреев, п. 223 (перевод с французского издан в Париже в 1843 г., второе издание - в 1889, 1892 гг.)
  14. ^ Гинзбург, Каббала: ее доктрины, развитие и литература, стр. 83, 200-1
  15. ^ Hames 2000, п. 119.
  16. ^ Уэйт, Священная каббала: изучение тайной традиции в Израиле, стр. 438-42
  17. ^ Уэйт, Три известных алхимика (Раймунд Луллий, Корнелиус Агриппа и Теофраст Парацельс), п. 39
  18. ^ Блау, Христианская интерпретация каббалы в эпоху Возрождения, стр. 17, 117-18
  19. ^ Пико делла Мирандола, Выводы, в Опера омния, т. 1, стр. 108
  20. ^ Серуя, La Kabbale. Ses origines, sa Psyologie, sa mystique, sa métaphysiqée, п. 473

дальнейшее чтение

  • Батллори, Мигель (1943). El lulismo en Italia. Ensayo de síntesis, «Revista de Filosofía» 2, стр. 255–313; 479-537.
  • Блау, Джозеф Леон (1944). Христианское толкование каббалы в эпоху Возрождения. Нью-Йорк.
  • Энтони Боннер (ред.), Доктор Иллюминатус. Читатель Рамона Лулля (Принстонский университет 1985), включает Книга язычников и трех мудрецов, Книга о влюбленных и любимых, Книга зверей, и Ars brevis; а также «Исторический фон и жизнь» Боннера на стр. 1–44, «Мысль Ллулла» на стр. 45–56, «Влияние Ллулла: история луллизма» на стр. 57–71.
  • Боннер, Энтони (2007). Искусство и логика Рамона Лулля: Руководство пользователя. БРИЛЛ. ISBN  90-04-16325-5. Получено 16 августа 2015.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Франк, Адольф (1967). Каббала: религиозная философия евреев. Нью-Йорк.
  • Хеймс, Харви Дж. (2000). Искусство обращения: христианство и каббала в XIII веке. БРИЛЛ. ISBN  90-04-11715-6. Получено 10 сентября 2015.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Гинзбург, Кристиан Дэвид Гинзбург (1920). Каббала: ее доктрины, развитие и литература. Лондон.
  • Лейтон, Лорен Г. (1 ноября 2010 г.). Эзотерическая традиция в русской романтической литературе: декабризм и масонство. Penn State Press. ISBN  0-271-04153-6. Получено 16 августа 2015.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Росси, Паоло (2000). Логика и искусство памяти. В поисках универсального языка. Пер. С. Клукас, Чикаго (Милан, 1960).
  • Урвой, Доминик (1980). Penser l’Islam: Les presupposés Islamiques de l ’" Art "de Lull, (Etudes Musulmanes, 23). Париж.
  • Уэйт, Артур Эдвард (1929). Священная каббала: изучение тайной традиции в Израиле. Лондон.
  • Йетс, Фрэнсис Амелия (1982). «Рамон Луллий и Иоанн Скот Эригина», Журнал Института Варбурга и Курто 23, (1960) pp. 1–44 [перепечатано в F.A. Yates, Затишье и Бруно: Сборник сочинений, т. 1, Лондон, 1982].