Mazra-ē sabz-e falak - Википедия - Mazra-ē sabz-e falak

Стихотворение Mazra'-ē sabz-e falak («Зеленые поля неба») - это газель (песня о любви) персидского поэта XIV века Хафез из Шираз. Его назвали "второй наиболее обсуждаемой газелью Хафиза, причем первая была Ширази Терк ".[1] Это не. 407 в издании газелей Хафеза Мухаммада Казвини и Касима Гани (1941) в соответствии с обычным алфавитным расположением по рифмам.

В начале стихотворения Хафезу напоминает вид ночного неба его собственные неудачи и маловероятность того, что он достигнет Небес; но советник поощряет его быть оптимистом. В последних трех стихах Хафез обращает свое внимание на красоту своей возлюбленной и заявляет, что путь Любви вернее приведет к Небесам, чем ложная и лицемерная религиозная практика. Поэма полна астрономических изображений Солнца, Луны и звезд, а также метафор сева и урожая.

Научные дебаты по поводу этого стихотворения особенно касаются того, представляет ли оно художественное единство, и если да, то отличается ли тип единства от типа единства, обнаруженного в европейском искусстве.[2]

Стихотворение

Приведенный ниже текст является текстом издания Мухаммада Казвини и Касема Гани (1941). Помимо обычных восьми стихов ниже, есть еще три «плавающих стиха».[3] которые включены в некоторые редакции, но отвергаются большинством редакторов. Башири (1979) также считает фальшивым стих 5, который отличается от других своими образами.

В транскрипции "Икс"представляет звук кх (خ) как в Хайям. Письма гейн (غ) и каф (ق) записываются как "q «; знак« '»представляет собой голосовую остановку.« Сверхдлинные »слоги, то есть слоги, которые могут заменять длинный и короткий слог в метре, подчеркиваются.

1
مزرع سبز فلک دیدم و داس مه نو‎
ادم از کشته خویش آمد و نگام درو‎
mazra'-ē sabz-e falak dīdam o dās-ē mah-e сейчас
йад-ам аз кеште-йе шиш амад о хенгам-е дэроу
Я видел зеленые поля Небес и серп новолуния;
Мне напомнили, что я сам посеял, и время жатвы.
2
گفتم ای بخت بخفتیدی و ورشید دمید‎
گفت با این همه از سابقه نومید مشو‎
Гофтам Эй baxt! Bexoftīdi o xorШид Damīd
гофт bā īn hame az sābeqe сейчасmīd mašow
Я сказал: о Фортуна! Вы заснули, и взошло Солнце!
Он сказал: «Несмотря ни на что, не унывайте по поводу прошлого.
3
ر روی پاک و مجرد چو مسیحا به فلک‎
از چراغ تو به خورشید رسد صد پرتو‎
гар рави пак о мохаррад чо масиха быть фалак
аз čerāq-ē быть xorШид Расад грустный партоу
Если ты пойдешь чистым и нагим, как Мессия на Небеса,
от твоей лампы до Солнца достигнет сотни лучей.
4
تکیه بر اختر شب دزد مکن این عیار‎
تاج کاووس ببرد و مر کیخسرو‎
такие бар axtar-e šab-доздь макон, k-īn 'ayyār
тадж-е Кавус bebord ō kamar-ē Ключ Xosrow
Не надейтесь на звезду ночного вора, так как этот предатель
украл Кавус корона и пояс Кей Хосров.
5
وشوار زر و لعل ار چه ران دارد گوش‎
دور وبی گذران است نصیحت بشنو‎
гушvār-ē zar o la'l ar če gerān dārad gūš
Даур-е Суби Гозаран аст; насихат бешенов!
Хотя серьга из золота и рубинов давит тебе на ухо,
период добра быстротечен; послушай совета!
6
م بد دور ز ال تو که در عرصه حسن‎
بیدقی راند که برد از مه و ورشید گرو‎
čašm-e bad дур ze xāl-ē to ke dar 'ass-ye hosn
Beydaq-ī ранд ke bord az mah o xorШид Gerow
Да будет дурной глаз далеко от твоей родинки, ибо на шахматной доске красоты
он разыграл пешку, поставившую мат Луне и Солнцу!
7
آسمان گو مفروش این عظمت کاندر عشق‎
رمن مه به جوی خوشه پروین به دو جو‎
в качествеман гу мафоруш ин азамат к-андар эшк
xerman-ē mah be jov-ī, xūše-ye Parvīn be do jow
Скажи небу: не продавай это великолепие, ибо в Любви
урожай Луны продается за зерно ячменя, а кукурузный початок Плеяд за два зерна.
8
آتش زهد و ریا رمن دین خواهد سوخت‎
حافظ این خرقه پشمینه بینداز و برو‎
ātaš-ē zohd o riyā xerman-e dīn xāhad sūxt
Hāfez, īn xerqe-ye pašmīne biyandāz o Borow!
Огонь аскетизма и лицемерия поглотит урожай религии.
Хафез, скинь этот шерстяной плащ и вперед!

Метр

Дальнейшая информация: Персидские метры

Счетчик называется Рамал-э Максбун ("хмыкнул рамал "), поскольку в отличие от обычного рамал с ногами - u - - все ступни, кроме первой, «подшиты», то есть укорочены до u u - -. Это каталектический метр с последней ноги фаилатун не хватает последнего слога и становится фаилун.[4]

На схеме ниже x = anceps (то есть длинный или короткий слог), u = короткий слог и - = длинный слог:

| x u - - | u u - - | u u - - | ты ты – |

В системе персидских метров Элвелла-Саттона этот метр классифицируется как 3.1.15. Последняя пара коротких слогов - бицепс, то есть два коротких слога могут быть заменены одним длинным слогом; это происходит примерно в 35% строк. Первый слог в этом метре состоит из примерно 80% строк.[5]

Этот метр довольно распространен в классической персидской лирической поэзии и используется в 143 (27%) из 530 стихотворений Хафеза.[6]

Интерпретация

Утверждалось[7] что в стихотворении есть Суфик намерение и описывает возможность достижения союза с Божественным через Суфический Путь Любви. Поэму сравнивают с другой газелью Хафеза, Goftā borūn šodī с которым он разделяет многие из тех же тем.

Оба стихотворения начинаются с Хафеза, смотрящего на Новолуние; в обоих случаях духовный наставник упрекает Хафеза за это. Оба содержат стих, в котором Новолуние каким-то образом связано с короной древних иранских царей. В одном стихотворении слава неба, а в другом «благоухание разума», как говорится, стоит не больше, чем кукуруза ячменя по сравнению с любовью.

Каждый стих настоящего стихотворения, за исключением первого, содержит глагол во втором лице («ты»), но говорящий и говорящий, кажется, различаются в разных частях стихотворения, что усложняет интерпретацию.

Комментарии к отдельным стихам

Стих 1

Башири объясняет, что мазра это сельхозугодья, которые были засеяны или подготовлены к посеву (в отличие от мазра, которое представляет собой индивидуальное хозяйство или поле).[8]

Начало стихотворения напоминает строки Саади из Голестан, в котором Саади так же, как и Хафез, сожалеет о потраченном зря времени:[9]

ای که نجاه رفت و در خوابی‎
مگر این پنج روز دریابی‎
Ey Ke Panджах плот о дар хаби
Magar īn пандж руз дарьяби?
О ты, для которого прошло пятьдесят лет и ты спишь -
Вы ожидаете найти ответ в эти пять дней?

Стих 2

Башири выражает мнение, что Bexoftīdī «Ты заснул» не обращено к Фортуне, а поэт к самому себе, как в стихе Саади, цитируемом выше. Ответ (гофт «он сказал») аналогично, согласно Башири, не говорит Фортуна, но старейшина, который (как часто в стихах Хафеза) дает советы и ободряет своего ученика.

Стих 3

Вознесение Христа на небо Богом упоминается в Коране (3.55, 4.158).[10]

Башири интерпретирует этот стих следующим образом: «Если человек развивает свой потенциал любви и тем самым восходит на небеса, беспрепятственно, как это сделал Христос, его внутреннего духовного света достаточно, чтобы затмить все космические светила».[11]

Стих 4

Кей Кавус (или Каус) и Кей Хосров были легендарными древними королями Ирана, упомянутыми у Фирдоуси. Шахнаме.

По словам Кларка и османского комментатора XVI века, "звезда ночного вора" Ахмед Суди,[12] это Луна. Следующий стих из стихотворения Goftā borūn šodī (газель 406), упоминая Луну и еще двух легендарных царей, Сиямак и Zow или Заав, параллельно:[13]

شکل هلال هر سر مه می‌دهد نشان‎
از افسر سیامک و ترک کلاه زو‎
šakl-ē heлал har sar-e mah mīdehad nešān
az 'afsar-ē Siyāmak o tark-ē kolāh-e Zow
Форма полумесяца в начале каждого месяца дает знак
диадемы Сиямака и шлема короны Зоу / отказ от короны Зоу.

Эйвери и Хит-Стаббс говорят о стихе 4: «Этот« вор ночи »не серп новой луны, но он тоже пожинает: не души, но тщеславные вещи этого мира».[14] Башири предполагает, что звезда - это не Луна, а Солнце. Однако параллель с газелью 406 предполагает, что это действительно Новолуние.

Тема переворачивающегося неба, сметающего даже великих королей прошлого, встречается в другом месте Хафеза, например, в газели 101, где (в переводе Гертруды Белл) Хафез пишет:[15][16]

که آگه است که اووس و کی ا رفتند‎
واقف است که ون رفت تخت جم بر باد‎
ке агах аст ke Kāvūs o Key kojā raftand?
ke vāqef аст ke čūn плот taxt-e Jam bar bād?
Кто может сказать, куда пропали Каус и Кай?
Кто знает, где даже сейчас беспокойный ветер
Разбрасывает пыль императорского трона Джема?

Похожая тема повторяется в другой газели Хафеза (№ 201 в издании Казвини-Гани):[17][18]

مبین حقیر گدایان عشق را کاین قوم‎
ان بی کمر و سروان بی کلهند‎
мабин хаqīr гедаян-э 'ešq ра к-ин коум
šahān-e bī-kamar ō Khosrovān-e bī-kolah - и
Не презирайте нищих Любви, ибо это племя
короли без пояса и без короны Хосров.

Стих 5

Адресат этого стиха не определен. Продолжает ли он совет суфийского старейшины в стихах 2–4, или этот совет дан красивому юноше, к которому Хафез обращается в стихе 6?

Переводчики обычно объясняют dowr-e xūbī gozarān ast («поворот доброты быстротечен»), адресованный прекрасному юноше, напоминая ему, что он не будет вечно молодым - по-видимому, тот самый юноша, родинка которого восхваляется в стихе 6: они дают такие переводы, как «время юности проходит »(Кларк),« цикл красоты проходит »(Виккенс),« прислушивайтесь к голосу, который говорит, как исчезает красота »(Avery & Heath-Stubbs, стр. 58). В качестве альтернативы этот стих продолжает тему предыдущего: «Даже если вы так же богаты, как эти цари, такое богатство не может длиться долго».

Слово گران‎ Gerān может иметь разные значения: «тяжелый»; "ценный"; «хлопотный» или «надоедливый».[19] Другое возможное значение - «тяжелый, глухой к советам».[20]

Кларк интерпретирует «серьгу из золота и рубинов» как «полезный совет».[21] Эйвери и Хит-Стаббс рассматривают утяжеление уха как образ урожая. В остальном этот стих выглядит иначе, чем другие, поскольку в нем нет упоминания о жатве или небесах. Башири по разным причинам считает это интерполяцией.[22]

Стих 6

В xāl «родинка» на языке персидской любовной поэзии считалась символом особой красоты на лице возлюбленной (см. Ширазский турок Хафеза ).

Образ шахматной партии Башири называет «глубоким и виртуозным ходом».[23] Он поясняет: «В шахматной игре есть правило: если игрок может переместить пешку (байдак или же байдхак), самая маленькая фигура на доске, таким образом, чтобы она могла пройти через семь квадратов невредимой, она превратится в самую сильную фигуру на доске - ферзя. Игрок - возлюбленный, пешка - человек, а семь квадратов - это семь отцов, составляющих Солнечную систему. Поэт говорит, что под руководством любви человек может выйти за пределы феноменального мира (чашм-и плохо) и войдите в обитель возлюбленной ». Однако в средневековой персидской форме шахмат, достигнув восьмой ступени, пешка превращалась не в королеву, а в Ferz или же Фарзин (советник), который, хотя и занимал ту же позицию на доске, что и современный ферзь, не был таким сильным и мог двигаться только на один шаг по диагонали. (Видеть Шатрандж.) Слово Beydaq сам происходит через арабский язык от среднеперсидского пиядаг "пехотинец".

Фраза Борд Аз Мах О ХорШид Gerow переводится по-разному: «от луны и солнца ставка выиграла» (Кларк); «взятие награды от луны и солнца» (Виккенс); «бьет луну и солнце» (Эйвери и Хит-Стаббс).

Стих 7

Этот стих относится к первому стиху с آسمان‎ (Асман или же āsemān) "небо" заменяет синоним لک‎ фалак.[24] Башири объясняет этот стих так, что, несмотря на то, что он не более значим, чем зерно ячменя, «поскольку человек наделен любовью возлюбленного, он имеет потенциал затмить космос».[25]

خرمن‎ (ксерман или же xarman) означает урожай после уборки и складывания, но до обмолота; это также может означать ореол Луны.[26]

Этот стих соответствует одному из подобных значений в газели 406:

مفروش عطر عقل به هندوی زلف ما‎
ان جا هزار نافه مشکین به نیم جو‎
мафруш 'etr-e 'aql быть hendū-ye zolf-e ma
k-ān jā heзар нафе-йе мошкин быть ним челюсть
Не продавайте духи Reason из-за черноты наших волос!
Для тысячи мускус стручки продают по полчашки ячменя!

Башири объясняет, что путь Разума ('aql) противопоставляется пути Любви ('ešq); первое бесполезно в достижении союза с Божественным.[27]

Стих 8.

Отказ Хафеза от показного аскетизма (zohd), лицемерие (Рия или же Риа) и фиктивный суфизм в лице шерстяного плаща (xerqe), провозглашающей духовность суфия, хорошо описана у Льюиса (2002). Для Хафеза истинный путь к единению с божественным лежит через Любовь, а не через интеллект или религиозную практику.

Аннемари Шиммель пишет: "The хирка обычно был темно-синим. Он был удобен для путешествий, так как грязь на нем не была видна, и в то же время это был цвет траура и горя; его целью было показать, что суфий отделился от мира и того, что в нем ».[28]

Некоторые комментаторы видят фразу īn xerqe-ye pašmīne biyandāz «сбросить этот шерстяной плащ» означает, что Хафез должен «сбросить плащ лицемерного рвения».[29] "Если бы поэт остался в своем кхирка-йи пашмина, символ мирских ценностей (или dīn), он тоже будет поглощен, как и весь остальной космос ".[30] Однако вполне вероятно, что снятие плаща является скорее символическим, чем отрицанием суфизма как такового; так же, как кружение дервиши из Конья сбросили свои черные плащи перед началом ритуального танца.[31]

С последним глаголом برو‎ заимствовать «идти» Хафез относится к тому же глаголу روی‎ Рави «ты идешь» в стихе 3. Вдохновленный любовью, сбросив с себя путы лицемерия и дервишский плащ, он теперь готов подняться чистым и обнаженным на небеса.

Художественное единство

Газели Хафеза иногда критиковали за очевидное отсутствие единства и за тот факт, что иногда кажется, что стихи можно переставить в другом порядке, не оказывая особого влияния на мысль.[32] Викенс обнаруживает, что, хотя газель имеет сплоченную структуру тематических узоров, в ней отсутствует один аспект западного искусства, а именно идея развития до кульминации или конфликта и его разрешения.[33] Напротив, по его мнению, персидское искусство более «радиально» или «похоже на говор» с идеями, расположенными вокруг центральной точки. Он находит такое же радиальное единство структуры в персидской архитектуре и дизайне ковров.[34]

Башири, с другой стороны, следует за теми, кто утверждает, что в Хафезе есть по крайней мере два типа газелей: одна - обычная любовная газель, а другая - суфийская газель, в которой различные стадии продвижения искателя на Пути к союзу с Божественным представлены. Таким образом, в этих газелях есть структура, которую западные критики часто упускают из виду.[35]

дальнейшее чтение

Рекомендации

  1. ^ Башири (1979).
  2. ^ См. Wickens (1952); Хиллманн (1976); Башири (1979).
  3. ^ См. Об этом Башири (1979).
  4. ^ Тизен, Финн (1982), Учебник классической персидской просодии, п. 132.
  5. ^ Элвелл-Саттон, Л. П. (1976), Персидские метрыС. 128–129.
  6. ^ Элвелл-Саттон, Л. П. (1976), Персидские метры, п. 152.
  7. ^ Башири (1979).
  8. ^ Башири (1979).
  9. ^ Саади, Голестан, Вступление.
  10. ^ О мусульманских традициях восхождения Христа см. Reynolds (2009).
  11. ^ Башири (1979), стр. 23.
  12. ^ Башири (1979), стр. 23, п. 31.
  13. ^ Газель 406; Кларк (1891), стр. 790.
  14. ^ Эйвери и Хит-Стаббс (1952), стр. 13.
  15. ^ Хафез газель 101.
  16. ^ Белл (1897), стр. 99.
  17. ^ Хафез, газель 201.
  18. ^ Кларк (1891), п. 283.
  19. ^ Ф. Дж. Штейнгасс. Большой персидско-английский словарь, п. 1076.
  20. ^ Ганджур, газель 407, примечания.
  21. ^ Кларк (1891), стр. 789.
  22. ^ Башири (1979), стр. 15.
  23. ^ Башири (1979), стр. 24.
  24. ^ Эйвери и Хит-Стаббс (1952), стр. 14.
  25. ^ Башири (1979), стр. 25.
  26. ^ Ф. Дж. Штейнгасс. Большой персидско-английский словарь, п. 457.
  27. ^ Башири (1979), стр. 8.
  28. ^ Шиммель (1975), стр. 102.
  29. ^ Эйвери и Хит-Стаббс (1952), стр. 14.
  30. ^ Башири (1979), стр. 25.
  31. ^ Шиммель (1975), стр. 325.
  32. ^ Хиллманн (1976), стр. 28–29.
  33. ^ Виккенс (1952), стр. 239.
  34. ^ Виккенс (1952), стр. 240.
  35. ^ Башири (1979), стр. 26–29.

Другие стихи Хафеза

В Википедии есть статьи на следующие стихи Хафеза. Номер в издании Мухаммада Казвини и Касема Гани (1941) приводится:

внешняя ссылка