Микрокосмическая орбита - Википедия - Microcosmic orbit

«Собирая свет», даосская медитация от Секрет золотого цветка

В микрокосмическая орбита (小 周天), также известный как Самозаводящееся колесо закона, это Даосский Цигун или же дао инь ци техника выращивания энергии. Он включает упражнения на глубокое дыхание в сочетании с медитация и техники концентрации, развивающие поток ци вдоль определенных энергетических путей в человеческом теле, которые могут быть знакомы тем, кто изучает традиционная китайская медицина, Цигун, Тайцзи-цюань, Neidan и Китайская алхимия. Обычно это упражнение можно выполнять сначала в сидячем положении, но его также можно выполнять и стоя, как в Чжан Чжуан или с включенными движениями, как в Тайцзи-цюань.

Четкое понимание техники микрокосмической орбиты очень важно не только из-за ее исторического контекста в истории Китайская алхимия но потому что оно лежит в основе многих даосских форм упражнений, выполняемых сегодня во всем мире миллионами людей.

История

Микрокосмическая орбита

История микрокосмической орбиты восходит к доисторическим временам Китая, и основные принципы можно найти в И Цзин который по легенде был написан Императором Фу Си примерно пять тысяч лет назад или, по крайней мере, за два столетия до времени Желтый Император. Например, китайский иероглиф для И Цзин гексаграмма номер 5, Ожидающий, изображает человека, сидящего в медитации, а комментарий относится к потоку энергии из одного из каналов психической энергии в другой во время медитации:

Комментарий к изображению гексаграммы 5 раскрывает весь процесс медитации. «Облака поднимаются к небу» символизирует восходящую вверх энергию медитирующего, испаряющуюся в голову, где она перегоняется в слюну, подобную нектару (упоминается во фразе «высший человек ест и пьет»), которая возвращается к брюшная полость. «Это способствует переходу через великую воду» означает переход через великую воду живота и рта.[1]

Лао-цзы и Чжуан-цзы также ссылались на технику медитации и поощрение циркуляции энергии через психические меридианы в своих трудах. Например, глава Чжуан-цзы под названием Ян Шэн Чу или «Принципы здоровья и долголетия» гласит: «Используйте свой разум, чтобы постоянно нести жизненную энергию вверх по Ту Мо»[2] Резьба по камню в Храм Белого Облака в Пекин с надписью «Шестой месяц года Пин-сю эпохи Куанг-сю» (1886 г.) содержит графическое изображение некоторых символов, которые описывают процессы, задействованные в технике медитации на микрокосмической орбите. Эти конкретные техники заимствованы у даосского патриарха. Люй Дунбинь который родился в 798 году нашей эры.[3]Люй Дунбинь был одним из Восемь Бессмертных.

Люй Дунбинь и его учитель, Чун-ли Чжуань, были двое из «восьми бессмертных», pa-hsien. Будучи беглецом после неудачной китайской военной экспедиции против Тибета, Чун-ли Чуань столкнулся с мастером Дун-хуа. Он «искренне умолял о секретах бессмертия. После этого мастер Дун-хуа передал ему не только безошибочный магический процесс для достижения долголетия, но также и метод создания Философский камень." [4]

Упражняться

Построение моста кончиком языка, касающимся неба.

Само упражнение обычно начинается с подготовки, предназначенной для расслабления физического тела и развития способности к концентрации. Студентам действительно может быть рекомендовано практиковать упражнения даосской йоги или тайцзи-цюань как способ накопления достаточного количества энергии, чтобы начать выполнение упражнения микрокосмической орбиты, поскольку оно может вызвать напряжение в нервной системе и вызвать истощение энергии, если практиковать его без адекватных действий. подготовка.[5]

Для начала студенту рекомендуется развивать глубокое брюшное дыхание в начальной школе. даньтянь или даосский энергетический центр для развития тепла и давления в нижней части живота, или «Золотая печь». Подготовительное упражнение, известное как Малое Небесное обращение.[6] включает перемещение энергии между двумя областями, известными как очаг огня возле сердца или солнечного сплетения, где психический центр символизируется триграмма Ли от И Цзин находится место, а место воды - в области почек, где психический центр символизируется триграммой кан расположен.

Обычно сущность или цзин может течь в любом направлении через восемь дополнительных меридианов или энергетические пути в теле, но в упражнении по медитации на микрокосмической орбите цзин поощряется течь вверх по управляющему сосуду во время вдоха, а затем вниз по сосуду зачатия, возвращаясь в даньтянь на выдохе.[7] Это означает, что энергия течет от даньтяня вниз к основанию позвоночника, затем вверх по спине вдоль центральной линии тела к макушке головы, затем через голову и вниз по передней центральной линии тела и обратно к центру тела. отправная точка снова делает полный круг или орбиту.[8] Это предотвращает истощение естественных эссенций тела, поскольку они обычно текут вниз из мозга или «моря костного мозга» и теряются во время эякуляции или менструации во время репродуктивных процессов. Это это цзин или эссенция, которая отвечает за репродуктивные процессы в организме, позволяющие организму омолодиться, а также за репродуктивные процессы, которые приводят к появлению потомства. Эссенция также является важным компонентом при изготовлении ци что можно перевести на английский как жизненная сила или энергия, первичная движущая сила, которой является сама жизнь. Этот подъем и опускание Цзин по микрокосмической орбите и возвращение ее в даньтянь очищает сущность и превращает ее вци или жизнеспособность.

Наряду с нижним даньтянем, или котлом, есть другие важные точки в цепи потока энергии, которые включают в себя `` три ворот '', которые представляют собой области, где считается, что энергия может застаиваться. Вэй-Лу или ворота копчика, дорсальные ворота на спине примерно на уровне сердца и нефритовая подушка на затылке.[9] Другие важные области включают Мин Мэн или врата огня на спине примерно на уровне почек и Байхуэй или же Ниван который находится прямо на макушке.[10]

Микрокосмическую орбиту следует рассматривать в контексте множества даосских упражнений и техник, предназначенных для физического, умственного и духовного очищения тела, улучшения здоровья и долголетия, а также подготовки пути к медитации, а также включая другие техники, такие как макрокосмическая орбита. что означает циркуляцию энергии в другом меридианы психической энергии которые текут вокруг туловища и выходят в руки и ноги. Эти типы упражнений лучше всего выполнять под руководством учителей с соответствующей квалификацией, которые могут помочь новичку избежать любых ловушек и недоразумений, а не копировать их из книг, особенно если у субъекта в анамнезе может быть психическое заболевание или эмоциональный дисбаланс. Например, по словам Лу Куан Ю: «Вредно точно определять места в теле, от самой идеи которых следует отказаться, поскольку это мешает течению внутреннего огня и жизненной силы».[11]

Рекомендации

  1. ^ Дау Лю: Тайцзи-цюань и медитация, страница 10, Shocken Books 1986 ISBN  0-14-019217-4
  2. ^ Да Лю: Тайцзи-цюань и медитация (страницы 12 и 16), Shocken Books 1986 ISBN  0-14-019217-4
  3. ^ Духовные дисциплины под редакцией Джозефа Кэмпбелла, стр. 76 «Духовное руководство в современном даосизме» (1933) Эрвина Рузеля ISBN  0-691-01863-4
  4. ^ Восемь бессмертных, Т. К. Лай, Гонконг, 1972 г.
  5. ^ Стивен Чанг. Полная система китайского самоисцеляющего дао, публикация 1986 г., стр. 200. ISBN  0-85030-771-6
  6. ^ Тайцзи и медитация Да Лю стр.73
  7. ^ Лу Куан Юй Даосский наездник по йоге 1970 (страница xii)
  8. ^ Чи Су «Даосское искусство Кай Мэнь», (страницы 46-47) Морские коньки, 2006 - ISBN  0-9545244-1-1
  9. ^ Лян и Ву: посвящение цигун, стр. 94, публикация «Путь дракона», 1997 г. ISBN  1-889659-02-9
  10. ^ Да Лю: Тайцзи-цюань и медитация, стр. 93, Shocken Books 1986 ISBN  0-14-019217-4
  11. ^ Даосская йога Лу Куан Ю - Всадник 1970, стр. Xviii

дальнейшее чтение

внешняя ссылка