Науа Ла-Уастека - Nahuas of La Huasteca

В Науа из Ла-Уастека коренной этническая группа из Мексика и один из Народы науа. Они живут в горной местности под названием La Huasteca который расположен на северо-востоке Мексики и включает части штатов Идальго, Веракрус и Пуэбла. Они говорят на одном из уастеков Диалекты науатль: западный, центральный или же восточная Уастека Науатль.

Место расположения

La Huasteca расположен в северо-восточной части Мексики и охватывает территории шести штатов: Сан-Луис-Потоси, Тамаулипас, Идальго, Querétaro, и Пуэбла. Его восточная граница - это Мексиканский залив а на западном краю находится Сьерра-Мадре Восточный ареал. В этом регионе существует три климатических диапазона: tierra fria, tierra templada и tierra caliente. Эта земля содержит относительно каменистую почву с низким содержанием питательных веществ, за исключением прибрежных районов.^[1] Историки не согласны с этим, но прибрежные уастекцы, возможно, имели первый контакт мексиканцев с европейцами, когда Америко Веспучо нанес на карту побережье Веракруса и Тамаулипаса в 1497 году. Эти прибрежные уастекцы говорили на языке, очень похожем на язык майя, и Веспучи хорошо их описал. назвав местность Лариаб.

Прожитие и диета

Чтобы сказать это кукуруза является фундаментальным для науа, было бы огромным преуменьшением. Он охватывает все аспекты их жизни. От фактического потребления кукурузы при каждом приеме пищи до ее политической роли в обществе - от ее власти и влияния никуда не деться. На самом деле мужчины науа будут проводить большую часть своей жизни в сельском хозяйстве, в то время как женщины и дети также играют роль в возделывании земли. При участии каждого члена сообщества возможна периодическая циклическая нехватка, но обычно таких продуктов, как кукуруза, бывает в изобилии.^[2]

Для науа кукуруза известна не только как средство поддержания физической жизни, но и как средство поддержания духовности. Его используют при каждом приеме пищи, а также кормят домашних животных. Это основной источник дохода и, следовательно, неизбежная составляющая политики сообщества *. По цвету кукурузу можно разделить на четыре группы. Белый цвет лучше подходит для употребления в пищу и продается на рынке. Желтый цвет устойчив к внешним воздействиям, поэтому выращивается в засушливый сезон и является предпочтительной кукурузой для домашних животных. Черные и красные мозоли выращиваются в меньших количествах и не подходят для употребления в пищу.^[3]

С доколумбового периода жители Аматлана практически не изменили свои методы ведения сельского хозяйства и, следовательно, свой рацион. Использование науа садоводство циклы рубить и сжигать сельское хозяйство с целью выращивания кукурузы, среди прочего основная еда. Все мужчины в сообществе обрабатывают окружающую землю только стальным мачете и копать. Отдельные семьи также используют Милпа садоводство (возделываемые поля) для выращивания по своему выбору.^[3]

В то время как более крупные сельскохозяйственные угодья используются для выращивания основных культур, семьи могут выращивать травы, цветы и фруктовые деревья (манго, банан, сливу, апельсин, лайм) в своем личном домашнем саду. Хотя сады милпа трудоемки, внимание, которое им уделяется, часто приносит высокий доход. Участки более крупных участков разделены на участки для тыкв, чили, юкки, амаранта, дыни, помидоров, зелени и лука. Сахарный тростник и кофе выращивают как товарные культуры для продажи на рынке.^[3]

Домашние животные могут свободно бродить по земле. Семьи редко едят свиней, потому что они составляют часть дохода. Свиньи продаются на рынке вместе с мясом и яйцами, произведенными из индюков, кур и уток. Элитные и состоятельные семьи в общине можно определить по количеству выращиваемого ими скота. Скот дорого покупать и содержать, но это вершина экономической активности.^[3]

Стратегии существования науа также включают охоту, собирательство и рыбалку. Собирать собирают женщины и дети и собирают только во время нехватки еды. Они собирают дикие продукты и дрова в окружающем лесу. Охота, которой занимаются только мужчины, в настоящее время является редкостью. Из-за вырубки лесов в результате подсечно-огневого земледелия и постоянно растущего населения животные мигрировали на юг. В прошлом обычно охотились на оленей и свиней. Теперь животные ограничиваются более мелкой игрой - кроликами и птицами. По сравнению с охотой и собирательством рыбалка играет более важную роль в диете науа. Мужчины и мальчики используют коммерческие нейлоновые сети для ловли рыбы, раков и креветкообразных ракообразных. Ловля с копья, лук и стрелы и оглушение рыбы петардами - другие методы, используемые для ловли рыбы.^[3]

Семьи предпочитают поддерживать свои домохозяйства, сочетая сельское хозяйство, животноводство и временный наемный труд. Сельское хозяйство - важнейшая производственная деятельность, поэтому фермеры всегда стремятся увеличить размер урожая. Они будут либо производить двойной урожай (выращивая сразу две основные культуры), либо увеличивать размер своей земли. С минимальными технологиями и интенсивным физическим трудом управлять большим урожаем практически невозможно. Даже если фермер добивается успеха, у него нет возможности перевозить большие грузы на рынок или хранить излишки. Тропический климат слишком влажный для еды, не говоря уже о паразитах и ​​насекомых, которые поедают урожай. Поскольку сельское хозяйство не покрывает расходы на домохозяйство, семьи вынуждены выращивать второстепенные культуры для продажи на рынке, брать на себя второстепенные занятия (работа на животноводческих фермах) или продавать своих животных на рынке.^[3]

Женщины и девушки готовят каждую еду. Большую часть дня они готовят лепешки. Они очищают кукурузу, отваривают зерна и добавляют в воду минеральную известь. После того, как кукуруза размягчится, ее промывают, а затем трижды измельчают с использованием мано и метатэ. После того, как все это будет сделано, кукуруза измельчается и скручивается, чтобы получилась влажная паста. Затем куски теста складываются в круглую форму. Во время еды женщины продолжают готовить лепешки. Еду едят из миски, а лепешки используют как посуду. Все блюда основаны на кукурузе. Блюда включают: кукурузу прямо в початках, лепешки и хлебные блюда из кукурузной муки, тамалес, энчиладас и черную фасоль, которые варят или едят в виде супа. Третья основная еда науа - это давить. Его тоже варят, но подслащивают сырым сахаром. Рыбу и ракообразных помещают в тортилья, приготовленные целиком или сваренные в кукурузной шелухе или банановых листьях. Хотя мясо - большая редкость, его готовят как густой соус чили. Для усиления аромата в блюда добавляют лук, помидоры и различные острые перцы чили. Каша, состоящая из амарант семена и подслащенные сырым сахаром делают популярный десерт.^[3]

В целом питательный рацион обеспечивают разнообразные растения и животные. Поскольку кукуруза является основным компонентом каждого блюда науа, иногда не хватает белка. Компенсацию можно найти в потреблении бобов и рыбы, а также мяса, которое мужчины получают на охоте. К сожалению, эти средства не всегда доступны. Недостаток белка не так губителен для взрослых, как для младенцев. Считается, что этот фактор связан с высоким уровнем детской смертности в этом районе. Расширение доступа и доступности сладостей, газированных напитков и полуфабрикатов, несомненно, вызовет в будущем эпидемию проблем со здоровьем.^[3]

Религия

Перед завоеванием науа с Ла-Уастека практиковали вариант Ацтекская религия.

Синкретизм Девы Гваделупской

В некотором смысле науа до сих пор поклоняются многим своим старым божествам. Один из самых важных духов науатля - это Тонанский. Это божество олицетворяло плодородие в Доиспанский эпохи, но теперь стал идентифицироваться как Дева Гваделупская. Как покровительница Мексика и «почетная мать» индейцев, она стала связующим звеном между доиспанскими традициями и христианство. Люди верят, что тонанция изначально пришла с неба, но теперь живет среди гор, наблюдая за деревней. Ее нынешняя форма представляет собой статую Девы Гваделупской, обычно хранящуюся в деревенской святыне.^[4] Развитие истории Гваделупской началось в конце семнадцатого века и на самом деле, возможно, было связано с развитием «макроэтнической святой », Которые могут символизировать более крупную единицу Мезоамерика. Бачиллер Луис Лассо де ла Вега создал книгу науатль, предназначенную для местной аудитории, объясняя легенду о Богородице индейцам в 1649 году, и в ней подчеркивается, что Дева появляется специально для индейцев и желает им помочь. Местные жители поклоняются ей как олицетворению плодородия и жизни, а также всех аспектов земли, солнца и воды.^[5] Ее воплощение в образе Тонанцин особенно важно для науа, а также для всего коренного населения, чтобы принять ее.

В дополнение к этому синкретизму развития Гваделупы от Тонанцин, был один из мифов, связанных с Тонанцин, когда она родила четырех сыновей, тлахуалило, са хуа, Монтесуму и тотеотсий, последний из которых представляет собой изображение солнца и Иисуса Христос в его христианском аспекте.^[1] Как последний сын, этот миф объясняет, почему считается, что солнце-Христос правит нашей нынешней эпохой. Помимо христианского бога, христианский дьявол также отождествлялся с доиспанскими злыми духами. Тлакатеколотль (науатль означает «сова») ведет жертв в подземный мир и часто появляется на земле в виде совы. Его alter ego, tlahualilo, (гневный) - это дух, который прячется на кладбищах и доиспанских руинах.

Ритуальные торжества

Науа все еще практикуют многие из своих древних традиций, но в то же время они синхронизировали и скоординировали многие из этих ритуалов с католическая церковь. Одно важное календарное событие происходит во время зимнего солнцестояния, с 21 по 24 декабря, и называется tlacaelel, что означает рождение на науатле. В это время солнце начинает двигаться на север по мере того, как дни становятся длиннее, и это связано с рождением. Во время празднования шаманы открывают святыню и снимают гипсовую статую тонанций в виде Дева Гваделупская; статуя движется в шествии с фанфарами в виде гитаристов и скрипачей, которые исполняют священные мелодии вместе с молодыми девушками с зажженными свечами. Статуя помещена в домашний алтарь, который жители деревни уже подготовили заранее, а рядом с ней помещены две другие гипсовые статуи меньшего значения: Священное Сердце Иисуса и Дева Мария, которые считаются важными для продуктивности milpa.^[1]

Религия науа - это творческое сочетание обоих Католик и костюм религии, и хотя они включили христианские верования и обычаи в свои местные ритуалы, основная система верований очень похожа на то, что было до завоевания.

Курандерос

В Курандеро, или же Шаман, в основном ожидается, что он будет иметь отношение ко всем типам болезней и болезней, которые не охватываются HESCO или Parteras, включая духовно связанные. Эта ответственность включает диагностику, аптеку, гадание и руководство ритуалами. Медицина науа тесно связана с религией и гадание, поэтому лечащий врач берет на себя как медицинские, так и религиозные обязанности.^[6] в Уастека В этом регионе лекари играют более широкую роль в обществе, выступая на публичных обрядах и собраниях, связанных с плодородием сельскохозяйственных культур и церковными мероприятиями. Целитель обычно одновременно уважается и опасается в обществе, благодаря оказываемому им медицинскому обслуживанию, знаниям, которыми они обладают, и колдовству, которое они, как считается, способны творить.^[4]

Человек выбирает или понимает, что ему суждено стать лечителем по «знакам», что исцеление - это его судьба. Среди этих знаков - повторяющиеся символические сны, истолкованные целителем или чудесным средством от болезни. Затем человек будет проходить тщательную подготовку и ученичество у опытного целителя в сообществе, которое многие не заканчивают. Это сложный и трудный процесс, когда мастер передает знания ученику в обмен на подарки в течение шести или семи лет. Обучение, в целом, состоит из изучения песнопений, строительства алтаря, совершения подходящих подношений духам в зависимости от ситуации и знания растений и их использования. После того, как студент завершил обучение, он должен начать свою собственную практику и завоевать лояльную клиентуру, что является такой же сложной задачей, как и завершение обучения. Это может быть стрессовое и тяжелое время в жизни из-за множества последствий и обязанностей, связанных с лечением.^[7]

Обычно после достижения какого-либо соглашения об оплате (деньги, сигареты, спиртные напитки, продукты питания), исходя из серьезности болезни и экономического положения пациента, лечащий врач начинает процесс диагностики пациента. Это можно сделать разными способами, которые после простого опроса пациента включают «пульсацию», которая выполняется на запястьях, шее, висках, талии и груди.^[7] Гадание также осуществляется путем чтения рисунков разбросанных зерен кукурузы, дыма ладана или взгляда на кристаллы, освещенные сзади свечами. После того, как будет поставлен диагноз, целитель приступит к сооружению жертвенника, соответствующего тому, что необходимо в зависимости от болезни. Алтари могут включать в себя различные растения, животных, продукты питания, вырезки из бумаги, свечи или все, что врач сочтет необходимым. Обычно следует какой-то тип церемонии с ритуальными песнопениями. Затем лекарь может прописать какое-нибудь лекарство или ритуал.^[4]

Страдающие болезнью науа часто ищут шаман чтобы отвести от них злокачественный патоген. Если это не сработает, они могут обратиться за медицинской помощью к западу, но обычно в первую очередь обращаются к шаманам.^[1] Шаманы привлекают жизненные силы духов через вырезы, используемые во время очищающих ритуалов. У этих злых духов есть имена, связанные цвета и изображения на бумаге. Они происходят от жителей деревни, умерших насильственной смертью или о которых забыли их родственники во время церемоний, таких как День мертвых.^[1] Им нравится есть кукурузу, а также пить алкоголь и курить табак, и они постоянно плавают в поисках восприимчивого человека, в который можно войти.^[8] Эти духи склонны охотиться на тех, у кого меньше Чикауалистли или сила, такая как молодые или пожилые. Эти духи вызывают болезнь, недовольство или даже смерть. Один дух не представляет собой один вид болезни. Скорее их вред проявляется у разных людей через разные симптомы. Однако не все духи вызывают болезни. Некоторые духи являются защитниками и нуждаются в умиротворении, и науа время от времени проводят ритуалы просто как средство умиротворения этих полезных духов.

Другие типы целителей

Уэсэрос, или Костоправы склонны к переломам и вывихам костей. Parteras, почти всегда женщины помогают в процессе родов, в дородовой и послеродовой период женщины и их дети в течение некоторого времени после родов. Собадорес занимаются массажной терапией.

Болезни и бумажные фигурки у науа из Уастека

История

Изготовление и использование бумаги были важными аспектами жизни в доиспанской Мезоамерике. Бумага имела ритуальное значение и религиозные связи. Однако, стремясь стереть все следы традиционной религии, испанцы во время завоевания наказали приверженцев местной религии и сожгли их религиозные книги и бумажные подношения. В экспедиции 1900 года антрополог Фредерик Старр сделал поразительное открытие в отдаленном районе Уастека. Он обнаружил, что религиозная бумага все еще использовалась среди Отоми.^[1] Несколько лет спустя профессор Николас Леон сделал подобное открытие в общине науа.^[1] Традиция, которая, как считается, давно вымерла, продолжала практиковаться, хотя часто скрывалась от посторонних как средство предотвращения религиозных преследований. В настоящее время использование бумаги и связанные с этим традиционные религиозные ритуалы по-прежнему важны для науа и служат средством утверждения своей идентичности в отличие от посторонних.

Науа мировоззрение

Согласно мировоззрению науа, Вселенная делится на четыре области: небо, земля, подземный мир и «водное пространство».^[9] Мириады духов обитают во всех четырех сферах и в разной степени влияют на человеческое поведение. У всего есть йолотль, или жизненная сила, в результате наделения универсальным божеством. Сюда входят растения, животные, люди (как мертвые, так и живые) и определенные объекты. Только у людей есть йолотль, а тонали, что примерно переводится как талант или способности и тесно связано с индивидуальной энергией (Sandstrom 1991: 258, 259). Тонали исчезает, когда умирает человек, но йолотль останки. Следовательно, объекты в окружающей среде могут влиять на человеческие действия, потому что они тоже содержат оживляющую душу-сердце / жизненную силу.

Сандстрем и Сандстрем делят бумажные вырезки, используемые шаманами, на четыре категории в зависимости от духа, который они представляют: духи, вызывающие болезни (для лечебных ритуалов), духи-семена (сельскохозяйственная продуктивность), духи-свидетели (посредники между шаманами и другими могущественными духами), и те украшения, которые помогают приветствовать духов, приходящих принять свои жертвоприношения.^[9] Эти духи обитают во всех четырех сферах вселенной. Именно манипулируя жизненными силами, шаманы могут, например, излечивать болезни и обеспечивать продуктивность сельского хозяйства.

Болезни и бумажные фигурки

Знание мировоззрения науа дает ценную информацию об изучении болезней в их сообществах. Вместо того, чтобы определять местонахождение болезни в анатомической системе органов или искать патогенную причину физического заболевания, как в западных странах биомедицина, Науа обращаются к первопричинам «дисгармонии или дисбаланса, которые произошли между пациентом и его или ее физическим и социальным окружением».^[1] Ритуалы исцеления, выполняемые шаманами, помогают восстановить гармоничное равновесие и, таким образом, помогают устранить болезнь, раскрывая, почему дух может выбрать воздействие на пациента.

Понимание причин пребывания духа - первая составляющая ритуала. Шаманы используют гадание, чтобы раскрыть это объяснение, и причины часто включают «колдовство, сплетни соседей, сердитый домашний дух, спотыкание, падение или любое другое происшествие, в котором человек внезапно напуган ... или любое действие или невыполненное обязательство со стороны пациента. который рассердил землю, воду, небесных духов или душу умершего родственника ».^[1] Как только дух идентифицирован, его можно удалить. Это удаление позволяет ослабленному пациенту возобновить запас энергии и выздороветь. Затем удаленному духу приносят жертвы, чтобы не оскорбить его.

Духи, которые чаще всего изображаются на шаманских бумажных фигурках, - это Ejecatl, названы так потому, что, как говорят, путешествуют на порывах ветра. Представление о плохой атмосфере распространено по всей Мезоамерике, но эта идея особенно ярко выражена и физически представлена ​​бумажными фигурками науа. Шаманы привлекают этих духов с помощью фигурок духов, используемых во время очищающих ритуалов. У этих духов есть имена, соответствующие цвета и изображения на бумаге. Они олицетворяют дух жителей деревни, умерших насильственной смертью или забытых своими родственниками во время церемоний, таких как День мертвых.^[1] Им нравится есть кукуруза, а также употреблять алкоголь и курить табак, и они постоянно плавают в поисках восприимчивого человека, в который можно войти.^[10] Эти духи склонны охотиться на тех, у кого меньше Чикауалистли, или сила, например, молодые или пожилые.

Ejecatl вызвать болезнь, недовольство или даже смерть. Один дух не представляет собой один тип болезни. Скорее, вред духа проявляется разными людьми через разные симптомы. (Также необходимо подчеркнуть, что не все духи вредны; некоторые служат защитниками, и их нужно успокаивать. Ритуалы - это средство умиротворения полезных духов, чтобы успокоить их и искать их благословения.) Эжекатли обычно прячутся в таких местах, как кладбища, купание участки и дома.^[9] Они часто передвигаются и попадают в проходящих мимо неожиданных или слабых жителей.^[1] Деревенские жители часто носят бумажные вырезки с изображением духов-защитников возле своих домов. Колдуны также влияют на этих духов во зло, используя вырезки из бумаги, чтобы «привлечь духов и направить их к конкретным жертвам».^[1] Часто они также превращаются в животных и ночью находят свою жертву.^[10]

В результате действий человека (люди в большей степени, чем другие объекты во вселенной науа, способны нарушить гармонический баланс), проступки науа могут привести к болезням и несчастьям. Члены сообщества должны постоянно делать подношения, чтобы успокоить этих духов и поддерживать очень важные понятия баланса и гармонии. Эти дары служат для прикрытия ошибочных действий и обеспечивают постоянные благословения духов, такие как здоровье и защита от болезней.

Аспекты церемонии

Количество бумажных фигурок, вырезанных для ритуалов, варьируется, по словам Сандстрома, от 50 бумажных фигурок для ритуалов лечения среднего размера до примерно 25 000 для ритуалов деревенского дождя.^[1] Ритуалы лечения различаются по продолжительности, стоимости и сложности в зависимости от серьезности проблемы и способности шамана к лечению.^[1] Бумажные фигурки не обладают силой, пока шаман не сакрализует их, обычно с помощью дыма.

Жители деревни могут искать шаманов за пределами своей деревни, основываясь на репутации шамана и доступности ресурсов для пациента. И мужчины, и женщины могут быть шаманами, участвующими в тлеухпантель, или очищающий ритуал. Хороший шаман должен хорошо разбираться в вырезании из бумаги. Цвета, имена, происхождение и изображения важны при вырезании из бумаги. Кроме того, определенные духи поражают определенные типы людей в определенное время дня. Шаманы должны все это знать. Однако каждый шаман вырабатывает свой стиль вырезания из бумаги. 90% обязанностей шамана - это ритуалы лечения, и их дальнейшее использование сельскими жителями зависит от их харизмы и доказанных способностей к исцелению. Несмотря на знание существующих фигур, шаманы могут создавать новые фигурки из бумаги все время. Сандстрем и Сандстрем пишут: «Вариации вырезок из бумаги отражают попытку специалиста по ритуалам отличиться как эффективный посредник между людьми и духами. Однако в основе всех вариаций лежит общий набор предположений о природе духовного мира и эффективных стратегиях обращения с ним ».^[9] Среди разнообразия и огромного количества бумажных фигурок между этими вырезками есть поразительное сходство. Это единство представляет собой общность жизненной силы, присутствующей во вселенной науа.^[1] Работа специалистов по ритуалам, а именно шаманов, заключается в том, чтобы помочь регулировать гармонию и баланс с миром, окружающим науа.

Пантеон Земли

Науа из Уастека верят, что во Вселенной есть четыре царства. Первый - это земля, второй - небо, третий - под водой и четвертый - называется миктлан, что означает «место мертвых» на языке науа и находится внутри земли. Считается, что это темное место, где обитают души людей, умерших обычной смертью. Говорят, что те люди, которые умирают от утопления или удара молнии, проживают в Сковорода, подводное царство. Есть два типа душ, йолотль или жизненная сила и тонали или сердечная душа. В тонали это душа, которая пребывает в миктлан. В миктлансчитается, что души вступают в повторный брак и живут, как на земле, занимаясь земледелием и живя в деревнях, как они жили до своей смерти.^[1]

Очень важным аспектом культуры смерти науа Уастеки являются ритуальные подношения душам умерших родственников. Эти подношения делаются для того, чтобы накормить души, а также чтобы умилостивить мертвых родственников, чтобы они не стали Ejecatl духи, и они остаются в миктлан. Эти Ejecatl духи могут вызвать болезни, смерть и множество несчастий для живых. Считается, что эти Ejecatl Духи особенно присутствуют на кладбищах, поэтому могильники располагаются далеко от домов в деревне. Умершие младенцы не считаются опасными, поэтому их обычно хоронят на территории семейного подворья.^[1]

18 октября начинается главное празднование смерти. В этот день науа празднуют смерть земли, как сейчас ее падение. После этого свидания тонали бродят по земле в поисках своих родственников. Живые люди поставили жертвенник тридцатого октября, чтобы приветствовать мертвые души своих родственников. От алтаря до двери проложена цветочная дорожка, чтобы направлять тонали к предложениям. Ежедневно, до первого ноября, члены семьи трижды в день кладут на алтарь горячую пищу. Члены семьи позволяют духам есть, а затем съедают то, что осталось. Второго ноября происходит самый известный ритуал. Это Диа-де-лос-Муэртос или День мертвых. В этот день семья собирает праздник и направляется на кладбище, где убирают и украшают могилу своих родственников и принимают трапезу. Все люди хорошо одеты, а празднества красочные и пышные. Подношения, сделанные в этот день, предназначены для взрослых душ. Подношения, сделанные в предыдущие дни, предназначены для душ маленьких детей. Поскольку считается, что некоторые люди пренебрегают своими умершими предками, за пределами деревни ставят жертвенник, чтобы умилостивить и этих духов.^[11][12]...^[1][13]

Titeixpiyaj это название похоронного ритуала. Его проводят в течение суток после смерти, хотя причина этого не объясняется. Тело кладут на платформу, скрестив руки на груди, а лицо накрывают белой тканью. Бархатцы или же flor de los muertos очень важны для ритуала смерти. На туловище размещены венки из бархатцев, также имеется след из бархатцев или ойтли нанизывается от ног тела до балки крыши над головой трупа. «След бархатцев должен вести тонали в путешествии из тела. Есть также свечи из пчелиного воска на кольях в земле с трех сторон тела. Пока происходят эти начальные этапы ритуала, плотник строит гроб из кедра, а семья проводит 24-часовое бдение. Во время бдения родственники и соседи приносят семье подарки. Эти дары включают «сырье из сахарного тростника, кукурузу, бобы, безалкогольные напитки, свечи и полуфабрикаты» (Sandstrom 1991: 297). Женщины врываются в крики и плачут и мужчины, и женщины. Также во время спектакля член семьи мужского пола читает вслух католические молитвы на латыни. ^[1]

День захоронения также сопровождается множеством ритуалов. На дне гроба изображен крест из белого ясеня, за которым следует белая ткань и набор мужской или женской одежды, в зависимости от человека, которого хоронят, для нового супруга в преисподней. Человеку также выдаются тарелки, чашки и мачете для их нового дома. миктлан. Тело завернуто в ойтли семь раз держит семь крестов с оберткой и затем кладут в гроб ^[1]

Шествие на кладбище начинается с выноса тела из дома. Иногда в доме прорезают новую дверь, чтобы вынести тело, так что дух сбивается с толку и не может легко найти путь домой. Носители гроб также наступают на тарелки и чашки человека, выходящего из дома, чтобы разрушить узы, которые дух имеет с живым миром. Женщины идут впереди процессии со свечами. Четверо несущих гроб идут сразу за участницами процессии, за ними следуют остальные мужчины и мальчики группы. Когда процессия прибывает на кладбище, руки умершего кладут по бокам, а тарелки и чашки в гробу разбивают. Гроб помещается в могилу, сверху надстроена деревянная платформа. Затем грязь вываливается на платформу, а не прямо на гроб. Затем на голову человека помещают крест, покрытый ноготками.^[1]

Через неделю после погребального обряда совершается первое приношение, как было описано во время погребения. День мертвых. Этот первоначальный ритуал означает «окончательное отправление мертвой души в подземный мир». Периодические приношения совершаются в течение года, но ровно через год после смерти происходит крупное приношение. Эти предложения происходят в течение следующих четырех лет. Это происходит в течение четырех лет, потому что Науа верят, что через четыре года тело распалось, и душа человека больше не представляет угрозы.^[1]

Рекомендации

дальнейшее чтение

• Хубер, Брэд Р. и Алан Р. Сандстром (редакторы) (2001) Mesoamerican Heilers. Остин:

Техасский университет Press.

• Пирс, Женевьева (2003) История доколумбовой мезоамерики

Производство бумаги и современное использование амате. Кошениль [1].

• Balsera, VD. «Иудео-христианский Тлалок или науа Яхве? Господство, гибридность и преемственность в театре евангелизации науа ». Колониальный латиноамериканский обзор, т. 10, выпуск 2, 2001 г., стр. 209.
• Беркхарт, Луиза. Скользкая земля: моральный диалог науа и христиан в Мексике XVI века. Тусон, Аризона: Университет Аризоны, 1989.
• Сандстрем, Алан Р. и Памела Эффрейн Сандстром. Традиционное производство бумаги и бумажные культовые фигуры Мексики. Норман, Окей: Университет Оклахомы, 1986.
• Освальдо, Педро. Истоки мексиканского католицизма: ритуалы науа и христианские таинства в Мексике шестнадцатого века. Анн-Арбор, Мичиган: Мичиганский университет Press, 2004.
• Херш-Мартинес, Пол, Лилиан Гонсалес и Андрес Фьерро Альварес. 2004. Эндогенный

знания и практика в отношении окружающей среды в общине науа в Мексике. Сельское хозяйство и человеческие ценности V21 127-137.

• Хакоме, Альба Гонсалес. 2004. Экологическая основа сельского хозяйства коренных народов науа в шестнадцатом веке. Сельское хозяйство и человеческие ценности V21 221-231.
• Васкес-Гарсия, Вероника. 2008. Пол, этническая принадлежность и экономический статус на заводе.

менеджмент: невозделываемые съедобные растения у племен науа и пополукас Веракруса, Мексика. Сельское хозяйство и человеческие ценности V25 65-77.

• Хубер, Брэд Р. «Вербовка целителей науа: конфликт ролей и гендер». Этнология 29 (1990).
• Бора, Вудро и С.Ф. Кук. 1960. Население Центральной Мексики в 1548 году. Iberoamericana # 43. Беркли: Калифорнийский университет Press.
• Бора, Вудро и С.Ф. Кук. 1963. Аборигенное население Центральной Мексики накануне завоевания. Ибероамерикана № 45. Беркли: Калифорнийский университет Press.
• Карраско, Педро. 1969. Центрально-Мексиканское нагорье: Введение. Э. З. Фогт, изд. Справочник индейцев Средней Америки, Часть II, Том. 8, этнология. С. 579–601. Остин: Техасский университет Press.
• Гибсон, Чарльз. 1964. Ацтеки под властью Испании. История индейцев долины Мексики, 1519-1810 гг. Стэнфорд: Издательство Стэнфордского университета.