Самсон Оппонг - Samson Oppong

Самсон Кваме Оппонг
Oppong in his robes, holding his wooden cross
Самсон Оппонг
Личное
Родившийся
Кваме Оппонг

c. 1884 г.
Акунтаним, Золотое побережье
УмерОколо 1960 или 1965 (76 или 81 год)
Акунтаним, Гана
Религияхристианство (евангелический Протестантизм )
Номиналметодист
ПрофессияЕвангелист
ЦерковьУэслианское методистское миссионерское общество
Старшая публикация
ПрофессияЕвангелист

Самсон Кваме Оппонг также Сампсон Опон или же Опонг (ок. 1884 - ок. 1960 или 1965) был неоднозначным Акан Христианин проповедник-пророк на Золотом Берегу в 1920-е годы.[1][2][3][4][5] Его миссионерское рвение, нестандартное и пылкое служение помогли укрепиться Методизм в Ашанти и Регионы Бронг-Ахафо из Гана через масштабное духовное пробуждение и возрождение.[6][7][8][9] Хотя его знания христианского богословия были минимальными, известно, что он использовал угрозы и другие методы принуждения для обращения в свою веру в городах и деревнях Ганы, в которых он работал.[10][11]

Ранние годы

Родившийся Кваме Оппонг в рабской семье, он принадлежал богатому человеку по имени Кофи Дом в Акунтаниме, деревне Боно недалеко от Берекум и ивуарийская граница, примерно в 64 км (40 милях) к западу от Суньяни, столицы региона Бронг Ахафо в Гане.[12][13][14] О точных обстоятельствах его рождения известно очень мало.[1] Оппонг вспомнил, что ему было около 12 лет, когда Асантехене, Премпе I был сослан британцами в Сейшельские острова.[1][2] В интервью своему биографу Ганс Вернер Дебруннер, швейцарский немецкий историк, Самсон Оппонг проследил свою родословную до Верхней Вольты, известной сегодня как Буркина-Фасо.[1] Отец Оппонга, Яу Кьерема, был рабом Грунши, который был пленником Самори Туре, грозный авантюрист и воин девятнадцатого века, основавший королевство от современной Гвинеи до Буркина-Фасо.[1] Отец Оппонг был продан Кофи Дому в Акунтаним в регионе Бонг-Ахафо и занимал важное положение в доме своего хозяина. Таким образом, Самсон Оппонг проследил и идентифицировал его прямое происхождение от Люди боно, южными соседями которого были Асанты.[14] У Кьерема было две жены, женщина ашанти и рабыня северного происхождения.[13] В детстве Оппонг находился под влиянием брата своей мачехи Ашанти, фетиш-священника и традиционного целителя или шамана, который придерживался туземцев. Акан религия.[13][14] Со временем Оппонг приобрел знания о лечебных травах с помощью колдовства, которое имело духовную основу в религиозной мысли Акан для защиты от врагов, приобретения богатства, демонстрации силы, нанесения вреда противникам и противостояния безответной любви. Туземцы в деревнях считали Оппонга колдуном, баловавшимся волшебными зельями и злыми чарами.[14]

Самсон Оппонг отметил в Язык тви,«Когда я стал старше, я стал целителем (oduruyefo) и магом (osumanni). Со временем я приобрел следующие лекарства или амулеты (адуру, суман):

  • Аманфо: амулет, защищающий любого, кто его носит, от пуль и ножей. Любой, кто захочет выстрелить в обладателя такого амулета, обнаружит, что пистолет у него в руке взорвется. Нож злоумышленника сломается в руке
  • Нсуапем: Когда враг видит кого-либо, носящего такой амулет, он встает, как будто прикованный к земле магической силой.
  • Вурамуму: Этот амулет имеет форму пары маленьких мехов. Если кто-то использует их и называет имя врага, его живот вздувается, и он испытывает ужасную боль.
  • Пеньян: Этот амулет поможет найти покупателей на свои товары.
  • Басаа: Если бросить этот амулет в воздух, он останется там, и все увидят, что он силен и с ним нельзя шутить.
  • Охе: Если положить это лекарство в суп женщине, которая презирает ее любовь, она должна умереть.
  • Афуто-сапу-гйина-макпе: могущественная магия, [которая] убьет двенадцать врагов одним ударом »[9][14]

Опыт конверсии

Британский колониальная государственная оккупация из Ашанти привело к отмене домашнего рабства в Асанте где-то между 1896 и 1901 годами.[14] Это позволило Самсону Оппонгу отправиться в Кот-д'Ивуар, как свободный человек.[13][14] Там он работал разнорабочим в группе, занимавшейся строительством железных дорог и поставкой древесины для работы локомотивов.[1][13][14] Ценой упорного труда, он поднялся, чтобы стать лидером банды или бригадир. Получив задание собирать еженедельную заработную плату и раздавать различные суммы своим коллегам, он незаконно присвоил и сбежал с зарплатой группы в далекую деревню, где его обвинили в романе с женой полицейского, а также со многими другими женщинами.[1][13][14] Он также потратил награбленные деньги на алкоголь.[1][13][14] Жена полицейского в конце концов дала понять полиции, и впоследствии он был арестован в 1913 году и заключен в тюрьму за свои преступления. Он встретил пожилого Fante Христианин в тюрьме назвал Моисея, который «С молитвой похвалил его на храниение Бога», поведение, которое Оппонг не любил.[1][13][14][15] Оппонг сопротивлялся обращению и крещению в тюрьме. В ночь, когда Моисея освободили из тюрьмы, Оппонг попросил у Моисея денег, на что тот ответил: «У меня нет денег, но то, что у меня есть, я дам тебе. Я вверяю вас на хранение Богу ».[15] Уже голодный, этот ответ привел в ярость Самсона Оппонга, и когда он успокоился, он помолился. «Боже Моисеев, сжалься надо мной».[15] Ему приснился сон, в котором два европейца пришли к нему в камеру, и старший из них снял с него цепи. Оппонг вспомнил, что услышал голос, говорящий: «Я Бог Моисея. Сожги свои волшебные вещи и бей в гонг для меня [провозглашай Мое Слово] ».[1][13][14][15] На рассвете следующего дня тюремные охранники сковали его и других заключенных, чтобы пропалывать бунгало европейских государственных служащих.[13] Вскоре после этого французский окружной комиссар сообщил ему, что ему было предоставлено условное освобождение до явки в суд и что он должен остаться в течение недели в доме окружного комиссара.[1][13][14][15]

Он пробыл там три дня, прежде чем сбежать в Гану, чтобы продолжить свою лечебную практику.[13][14] Затем он прошел через циклы заключения, наставлений, мечтаний об освобождении, фактического освобождения из тюрьмы, коротких знакомств с христианами, возвращения к традиционному исцелению, а затем обратно в тюрьму в третий раз.[14] Вернувшись на Золотой Берег, Оппонг устроился разнорабочим на какао-фермах в Асанте Акьем и Акьем Абуаква области.[13] Оппонг получил катехизис уроки в Базельская миссия станция в Bompata, примерно в 64 км к востоку от Кумаси в районе Асанте-Акием. В то время выращивание какао было процветающей и прибыльной отраслью. Он поехал в Ванки возле Бомпаты, где работал у христианки.[13][15] Она была прихожанкой в ​​миссионерской церкви Базеля и учила Оппонга Отче наш через уроки катехизации.[13] В период Рождества Оппонг впервые услышал рождественский вертеп. В день Рождества он подкупил свой путь в полностью забитую церковь Базеля.[13] Прихожане считали его волшебником и с подозрением относились к его присутствию.[13] Оппонг подошел к священнику и записал его имя как оглашенный или новообращенный. И снова он сопротивлялся обращению в христианство, потому что «Он не хотел учиться читать и писать в школе». [15] Кроме того, дети в его деревне высмеивали его за то, что он посещал христианские классы.[13] Он хотел вернуться к магическому исцелению, которое было для него огромным источником дохода.[13] Поэтому его взаимодействие с церковью было прерывистым.

Оппонг отправился в Осием рядом с Tafo а позже в Нкоронсо около Апедва.[13] Там он практиковал свое ремесло как колдун под псевдонимом «Себеви» (по волшебству приносит жизнь).[15] Время от времени он посещал церковь в Нкоронсо с женщиной-соседкой.[13] Он поссорился с женщиной из-за ее частого упоминания Иисус Христос в ее молитвах. Он попытался «Духовно убить» этот со-арендатор с волшебным зельем, но его попытки потерпели неудачу.[13]

Говорят, что его переживание обращения произошло в 1917 году в Акьем-Абуаква, когда «он готовил чары, чтобы убить кого-то магией».[2] К нему подошел мальчик, который пообещал заплатить ему много денег, если он убьет дядю, состояние которого этот мальчик унаследует. Молодой человек хотел также жениться на жене своего дяди. Однажды в четверг он отправился в лес, чтобы совершить колдовские обряды по уничтожению этого человека.[13][15] По словам Оппонга, «Я нетерпеливо смотрел вниз, чтобы увидеть, удалась ли магия, как вдруг я услышал позади себя голоса:« Встань », - сказали они. Там стояли двое мужчин. Я встал и внезапно оказался в большом городе со многими европейцами. Все они спешили к большой площади, и я тоже. Там я увидел все свои магические амулеты и лекарства, сложенные в огромную кучу, вместе со всеми овцами и цыплятами, которых я незаконно приобрел с помощью своей магии. Ко мне подошел крупный мужчина красивого вида и сказал: «Я Бог Моисея, освободивший тебя из тюрьмы в Кот-д'Ивуаре. Почему ты все еще живешь во грехе? Иди, посылаю тебя… Возьми мой крест и проповедуй об этом всему миру ». «Я не говорю по-английски, не умею читать. Как я могу проповедовать? » «Я пойду с тобой».[15]

Затем божественный приказ велел ему «сжечь свой магический аппарат и возвестить гнев Бога на весь« фетишизм ». Поисковая группа сельских жителей пошла искать его в лесу и нашла его лежащим на земле в коматозном состоянии.[13][15] Жители деревни оживили его, но Оппонг не мог ни ходить, ни говорить. Когда он прибыл в свой дом, он собрал все атрибуты предметов / материалов, которые он использовал для магии в практике религии Акан, и заявил: «Сегодня я нашла одного сильнее тебя. Бог призвал меня к себе на службу. Теперь я сжигаю тебя ».[13][15] Он облил свои предметы бензином и сжег их. Таким образом, он перешел от «Себеви», как его называли его приверженцы, к Себетуту или Осебетуту (тот, кто забирает амулеты на языке акан).[16][17]

Он был крещен преподобным Офосухеном из Африканская методистская епископальная Сионская церковь, принял имя Самсон и впоследствии надел свою служебную одежду - длинную черную мантию с огромным крестом посередине и красным крестом на плечах, а волосы ниспадали ему на плечи.[13][14][15] Он также был вооружен гигантским бамбуковым распятием и стал свободным членом церкви А.М.Э. Сиона. Его облачение было сшито местным портным, а его распятие изготовил плотник в его городе. Первоначально его миссионерская деятельность не зависела от миссионерских обществ.[13]

Евангелизм

В начале 1910 года британский методистский миссионер преподобный У. Г. Уотерворт был приглашен в Асанте, чтобы оживить там христианскую миссию. К тому времени в Асанте проживало немногим более тысячи христиан, в основном из числа поселенцев Фанте, торговцев и государственных служащих. Уотеруорт не добился успеха в своей миссионерской деятельности, которая значительно застопорилась. Кроме того, асанты были яростно против христианства, которое они воспринимали как «Иностранная религия победителя,Учитывая, что Асантес проиграл три англо-ашантские войны в 1874, 1896 и 1901 годах.[14][15]

В 1920 году Самсон Оппонг, которого описывали как «Высокий, крепко сложенный ашанти» пошел в дом методистской миссии, одетый в «длинное черное одеяние с красным крестом на плечах и большим красным крестом в центре ».[14] В одной руке он держал большой бамбуковый крест, а в другой - плоский овальный камень, который он связал с библейским стихом: Откровение 2:17 NIV «Имеющий уши да слышит, что Дух говорит церквям. Тому, кто победит, я дам часть скрытой манны. Я также дам этому человеку белый камень с написанным на нем новым именем, известным только тому, кто его получит ».[18]

Уотеруорт узнал Оппонга из сторонних аккаунтов как «пророк Ашанти, который в течение нескольких месяцев проповедовал огненный призыв к покаянию во многих городах в самом сердце леса Ашанти.”[5][14] Оппонг и Уотерворт обменялись любезностями, рассказывая, как он пришел к убеждению в христианской вере и с какими трудностями столкнулся в этом процессе. Оппонг также подчеркнул успехи, которых он добился в обращении тысяч. Уотеруорт сотрудничал с Оппонгом в миссионерской работе в Асанте. В течение трех недель они вместе проповедовали в лесных районах Ашанти. По словам Дебруннера, «Десяток раз в день Сэмпсон Опонг выступал со своим посланием, и миссионер, который был почти убит горем из-за апатии прежних слушателей, видел, как сотни людей терпели поражение перед Крестом… Вожди и люди одинаково отвернулись от идолов, чтобы служить живому Богу . Множество священников присоединились к искателям истины, сжигая их фетиши и секретные символы своего дела. Другим священникам, которые не уступили непреодолимой силе этого странного движения, пришлось бежать из своих городов и тайно скрываться. Менее чем за два года более десяти тысяч ашанти крестились, и еще сотни находились в стадии принятия решения в пользу Христа ».[5][14] Говорили, что он обращался к могущественным вождям и беспокоил британские колониальные власти.[14] Его евангелизация была убедительной, поскольку в ней сочетались юмор и манипуляции, чтобы преуменьшить значение «сверхъестественная, фанатичная, гипнотическая сила » племенных фетишей он хотел уничтожить.[15]

Несколько лет спустя Оппонг, неграмотный, который так и не научился читать и писать, сказал, что «священный камень», полученный во время заключения в Хуасо, около 64 км (40 миль), к востоку-юго-востоку от Кумаси, даровал ему экстрасенсорные способности «Прочитайте всю Библию от Бытия до Откровения благодаря Святому Духу».[1] Он начал свое служение в Бомпате и вскоре после этого отправился в Обогу округ.[13] В Бамсо Оппонг назвал влиятельную женщину ведьмой.[13][15] Она схватила его крест, чтобы доказать свою невиновность, но затем пережила «демоническую одержимость», которая загнала ее в лес. Верховный вождь Кумаву сообщил об инциденте окружному комиссару в Хуасо. Впоследствии он был арестован, предан суду и приговорен к пяти месяцам тюремного заключения.[13] Его деревянное распятие было раздавлено.[13] Губернатор Золотого берега приехал в Хуасо, услышав эту историю, и объявил Оппонга невиновным.[13] Тем не менее Оппонг не был освобожден из тюрьмы и отбыл свой полный срок.[13]

В 1923 году он отправился в проповедническую поездку по Кейп-Косту. Местная газета The Gold Coast Leader предоставила следующий комментарий в номере от 27 октября 1923 года: «Этот человек, необразованный крестьянин… увидел видение креста воскресшего Иисуса и был вынужден проповедовать ашантидам. Он нес деревянный крест и камень, завернутый в платок. Глядя на камень, он с большой точностью и точностью цитирует каждый текст из Книги Жизни. Он удивил Кейп-Кост ».[19][20]

Ученый богословия и миссиологии М. А. Квамена-По далее заметил: «В то время Сэмпсон Опон имел некоторое сходство с Джоном Уэсли (1703-91), английским основателем методистского движения. Подобно Уэсли, он прошел через переживание обращения, и, как Уэсли, он решил нести другим веру, которую он нашел. Как и Уэсли, он обращался к новообращенным, используя призывы к страху и состраданию, с угрозами адского огня, обещаниями Небес, дико эмоциональным ораторским искусством и пением гимнов. Но, в отличие от Уэсли, он был преступником, ставшим евангелистом. Возможно, именно это сходство с Уэсли привлекло методистов к Опону и заставило их принять решение воспользоваться его услугами. Он совершил поездку по Асанте с преподобным У. К. Уотервортом, вызвав сильные эмоции, и крестил около 10 000 человек менее чем за два года. С другой стороны, Базельская миссия увидела в нем только «большого фетишиста» с тонким налетом христианства ».[1] Другие исследователи истории миссий утверждают, что Оппонг был «Настоящий пророк, слепленный по образцу Илии или Иоанна Крестителя и призванный« сломить силу фетишизма в Гане и коренным образом изменить историю Ашанти »».[1]

Как сообщает Дебруннер, Самсон Оппонг часто угрожал будущим новообращенным с посланием: «Не верьте фетишам [религиозным объектам]. Сожги все свои волшебные вещи. Если ты не изменишь свои пути, Бог позволит огню обрушиться на твою деревню ».[5][14] Его подход оказался эффективным, поскольку десять тысяч человек, в том числе члены королевской семьи Асанте и священники-фетиши (акомфо), крестились в первые два года его служения, а в 1923 году Оппонг достиг отметки в 20 000 обращенных. В целом он крестил 110 000 человек, из которых шестьдесят тысяч остались в методистской церкви к концу его служения, что намного превышает каплю успеха, достигнутого европейскими миссионерами.[15] Использование Оппонгом грубых выражений или ненормативной лексики привело к обвинениям Базельского миссионера В. Шафера в том, что он мошенник, занимающийся колдовством и колдовством через субъективные видения.[13]

Влияние этого массового христианского возрождения было огромным в Асанте. Большая методистская церковь была построена в Адуме, Кумаси, чтобы вместить большое количество новообращенных. В 1924 году Методистский синод принял постановление о строительстве своей первой в стране нормальной школы или педагогического колледжа. Уэсли Тренинг Колледж в Кумаси, финансируется методистами Fante и официально открыт в 1929 году.[1][14] Первоначальный план заключался в создании школы на побережье, где проживало большинство коренных христиан. Создание семинарии и широкомасштабного служения позволило мужчинам Асанте стать методистами священства.[14]

Внешние факторы, которые помогли министерству Оппонга, включают развитие автомобильных и железных дорог в Асанте, облегчение транспортировки и открытие школ колониальным правительством.[14] Другими социально-политическими, культурными и административными факторами, которые помогли Оппонгу, были неспособность британских властей полностью понять вождь и культуру Асанте в сочетании с осознанием народа Асанте того, что христианство предназначено не только для европейцев или жителей побережья, таких как Фантес на Кейп-Кост.[14] Таким образом, расширение служения Оппонга в Асанте завершило работу. Томас Берч Фриман началось почти столетие назад.[14][21][22][23]

Спустя годы

Под влиянием племянника Оппонг в последние годы жизни стал алкоголиком. Вторя библейскому Самсону, утратившему свою легендарную силу под влиянием Далилы, английского методистского священника, Артур Юстас Саутон объяснил, что алкоголь - это ахиллесова пята Оппонга.[24] Не имея дисциплины и духовной подготовки, он потерял свои возбуждающие проповеднические и пророческие способности, а также способность читать Библию с помощью черного камня.[1][2][15] Более того, методистские служители на побережье считали его надменным и высокомерным. Саутон предположил, что «Гордость и глубоко укоренившаяся ненависть к людям Фанте положила конец тому, что было начато хитрым планом жреца-фетиша, и Сэмпсон Оппонг пал на еще более низкую смерть от стыда».[13]

Учитывая, что его деревня находилась под юрисдикцией Дормаа, верховный вождь вызвал его ко двору и как подданный, и у него не было другого выбора, кроме как подчиниться королю. [15] В 1928 или 1929 году он был осужден традиционным судом за сексуальное насилие над близким родственником.[13] В результате он был подвергнут остракизму и изгнан сообществом уэслианских методистов, миссионерскими комплексами или христианской деревней.[25] и министры из прибрежных районов Фанте, чью наглость и элитарные манеры Оппонг особенно презирал. Он стал натуральным фермером намного позже. Базельский миссионер У. Шафер заметил, что Самсон Оппонг «Жил в кустах с двумя или более женами, выращивал какао и пил много пальмового вина».[13] В конце концов он вернулся в методистскую церковь и стал странствующим проповедником в своем родном городе Акунтаним, хотя и с меньшим рвением.[1][2][13][14][15]

Смерть и наследие

Оппонг умер в 1960 или 1965 году, по разным данным, но обстоятельства его смерти неизвестны. В контексте его относительно короткого, но сенсационного служения между 1920 и 1926 годами,[26] вклад коренных народов Самсона Оппонга, таким образом, можно сопоставить с тем, какой ученый, Дана Л. Роберт отметили об африканских церквях, инициированных западной миссией, «Церковь становится инклюзивной организацией, когда людей считают партнерами, а не объектами: быть миссией людей значительно отличается от миссии для людей. Настоящая инклюзивность - это не программа, а результат принятия людей в семью ».[14]

Параллельные парадигмы и образцы

В более широком контексте феноменальный рост методизма в Ашанти отражает евангелическое служение образованного человека. Либерийский кру уроженец национальности глебо, Уильям Уэйд Харрис (1850-1929) кто был духом Баптист. В 1914 году Золотой Берег и юг Кот-д'Ивуара пережили волну харизматических преобразований.[27] Уильям Уэйд Харрис и Джон Сватсон работали дальше на Запад, а Оппонг работал в Асанте. Другими независимыми евангелистами в Западной Африке были Мозес Оримоладе, Бабалола Осителу, Саймон Кимбангу, Питер Аним, Гаррик Брейд (Дельта) и Т.Дж. Маршалл, пионер методистов из Порто-Ново.[28][29][30][31] Евангелические служения Харриса и Оппонга открыли эпоху независимости Африки от европейского миссионерского контроля и самовыражения в церкви.[32] Это может быть расположено на фоне растущего числа других местных церквей, таких как Церковь Musama Disco Christo, Церковь Спасителей (Memena Gyidifo), Церковь Двенадцати Апостолов (основанная Грейс Тани из Анкобры Рот и Джоном Накабахом из Эссуавы) и африканской Церковь Скинии веры.[33] Экспоненциальный взрыв означал, что многие церкви были захвачены огромным количеством новообращенных и последователей.[34] Харрис призвал своих новообращенных ждать ортодоксальных миссионеров, пока Оппонг становится ценным для ганского методизма. Массовые мероприятия были особенно привлекательны для африканцев, которые априори не общались с европейскими христианскими миссионерами. Эти пятидесятнические обновления во многом расходились как с традиционным литургическим формализмом, так и с номинализмом основного европейского христианства.

Уильям Уэйд Харрис

Харрис, родившийся на мысе Пальмас, Либерия, по слухам, обратил в христианство 120 000 взрослых за период от 18 месяцев до 2 лет, охватывая Либерию, Кот-д'Ивуар и западную часть Золотого Берега. Он получил образование у миссионеров из A.M.E. Сионская церковь, где он научился читать и писать на своем родном и английском языках. Он работал учителем, надзирателем и директором небольшой епископальной школы-интерната.[14] В 1910 году он был заключен в тюрьму в Либерии за политическую активность и кампанию против политики американо-либерийского правительства, дискриминирующей этнического Круса. Находясь в тюрьме, он утверждал, что у него было транс-посещение из-за библейских Ангел Гавриил, Моисей и Илия что привело к его призыву в пророческом служении.[14] Его стандартным одеянием стал белый халат. Он проповедовал о монотеизме Священных Писаний, основанном на Евангелии Иисуса Христа, и выступал против идолопоклонства, проявляющегося в чарах и амулетах. Он крестил своих последователей и призывал их вести образцовый образ жизни в своей общине. Как и Оппонг, он просил людей сжечь свои фетиши.[14] Харрис был предшественником пятидесятников в Гане и думал, что никогда не основывал свою собственную церковь. Он также включил в свое служение лечение травами. Он выступал за английское образование, трезвенничество / умеренность, повиновение властям и чистоплотность. Его служение осудило прелюбодеяние, но, тем не менее, поддержало многоженство, что было разрешено в традиционном обществе.[14] Эту позицию поддержал Джон Ахуи, хормейстер уэслианской методистской церкви и сын ивуарийского вождя.[14] В Берег Слоновой Кости Харрис обратил 100000 человек, что встревожило власти и привело к его депортации французским колониальным правительством. Он обратил 8000 человек в Аполлонии и соседних деревнях Нзема в районе Аксима.[33] В связи с резким ростом числа членов церкви, жители деревни обращались с просьбой к методистской миссии для школ и учителей-катехизаторов. Комментируя полиэтнический, трансколониальный и неконфессиональный характер служения Харриса, французский миссионер заявил: «Его вера питается стихами, заимствованными из Священного Писания. Он живет в сверхъестественном мире, в котором люди, идеи, утверждения, космология и эсхатология Библии более реальны, чем то, что он видит и слышит материально ».[14]

Джон Сватсон

Джон Сватсон был Евро-африканский мулат, рожденный от отца-европейца и местной жительницы из Нзема королевская семья, прикрепленная к королевскому двору монарха Бейина на юго-западе Ганы.[33] Он посещал методистские школы и стал учителем-катехизатором.[33] Вдохновленный харизматической работой по обновлению Уильяма Харриса, он ушел из методистской церкви, чтобы стать учеником Пророка Харриса.[33] Он носил «расплывающееся платье и несущий крест, Библию и чашу с водой для крещения, как его учитель и образец » и прозелитизированы в северных глубинках Западный регион Ганы.[33] Его работа привлекла внимание англиканцев, которые дали ему лицензию и посвятили его в сан странствующего проповедника в стране Нзема, со штаб-квартирой в его родном городе Бейин. Он поссорился с епископом англиканской епархии, епископом Англиоби из-за богословских разногласий. Англиоби ранее назначил Сватсона в министерство.[33] Подавленный, Харрис ушел из общества до самой своей смерти в преклонном возрасте.[33]

Питер Аним

Питер Аним родился 4 февраля 1890 года и учился в пресвитерианской школе, прежде чем работать клерком по взвешиванию на фабрике Basel Mission.[33] Он оставил работу на заводе из-за хронической болезни и вернулся в Босо, свой родной город, где женился на Акан женщина и вырастила четырех дочерей. Он познакомился с пастором А. Кларком, основателем Церковь Скинии Веры, Филадельфия и редактор христианского журнала «Меч духа». Скиния преследовала исцеление верой как часть своей практики, которая была чуждой пресвитерианскому Аним.[33] Он вылечился от гвинейский червь заражение и хроническое пищеварительные заболевания е через исцеление верой.[33] Впоследствии он начал свою собственную практику исцеления верой в Асаманкесе, которую он позже окрестил Скинией веры, с упором на личную святость и стойкое противодействие теологии процветания и говорению на языках.[35] Он ушел из пресвитерианской церкви. Пастор Кларк отправил Аниму в 1923 году свидетельство о рукоположении, что официально квалифицировало его как пастора. Строя свое служение, он наткнулся на другое периодическое издание, «Пятидесятники, Апостольская вера», которое вызвало его интерес. Это издание принадлежало Евангелической организации Апостольской веры, г. Портланд, штат Орегон.[33] В конце концов, он ушел из Скинии веры в 1930 году и изменил название своего служения на Апостольскую Веру.[33] Коллега пастора Скинии веры из Нигерии Дэвид О. Одубанджо познакомил его с миссионерами Апостольской церкви г. Брэдфорд Великобритания. В конце концов, после серии визитов апостольских миссионеров, особенно Джорджа Перфекта (1931) и Джеймс МакКаун (1937) Аним связал свое движение с Апостольской церковью Великобритании.[33] Позже Аним отделился от материнской церкви из-за разногласий со своими британскими коллегами и переименовал свою церковь в Церковь. Международная Апостольская Церковь Христа (CACI) в 1939 г.[33]

Рекомендации

  1. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q "Сампсон Опон". dacb.org. Получено 30 ноября, 2018.
  2. ^ а б c d е "Сампсон Опон". dacb.org. Получено 30 ноября, 2018.
  3. ^ Халибертон, Гордон Маккей (1965). Призвание пророка: Сэмпсон Оппонг. OCLC  606176724.
  4. ^ Халибертон, Гордон Маккей (1965). Призвание пророка: Сэмпсон Оппонг.
  5. ^ а б c d Дебруннер, Ханс Вернер (1965). История Сэмпсона Опонга. Паб Вотервиль. Жилой дом.
  6. ^ Андерсон, Джеральд Х. (1999). Биографический словарь христианских миссий. Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. ISBN  9780802846808.
  7. ^ Наследие Нигерии: журнал Национальной комиссии по музеям и памятникам. Комиссия. 2000. с. 53.
  8. ^ Планшет. Издательство Таблетки. 1970. стр. 663.
  9. ^ а б Дебруннер, Ганс Вернер (1967). История христианства в Гане. Паб Вотервиль. Жилой дом.
  10. ^ Бартельс, Ф. Л. Корни методизма Ганы. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1965. Второе издание, 2008 г..
  11. ^ Офосу-Аппиа, Л. Х., главный редактор (1997). Энциклопедический словарь африканской биографии (в 20 томах). Том первый Эфиопия-Гана. Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Reference Publications Inc.CS1 maint: несколько имен: список авторов (связь)
  12. ^ Биографический словарь христианских миссий, © 1998, Джеральд Х. Андерсон, издательство W. B. Eerdmans Publishing Company, Гранд-Рапидс, Мичиган, с разрешения Macmillan Reference USA, Нью-Йорк, Нью-Йорк..
  13. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р s т ты v ш Икс у z аа ab ac объявление ае аф аг ах ай эй ак аль Книспел, Мартин и Кваки, Нана Опаре (2006). Пионеры веры: биографические исследования из истории ганской церкви. Аккра: Akuapem Presbytery Press.CS1 maint: несколько имен: список авторов (связь)
  14. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р s т ты v ш Икс у z аа ab ac объявление ае аф аг ах ай Эссамуа, Кейсли Б. (2004). Гана Присвоение Уэслианского богословия в миссии 1961-2000 гг. Проект истории методистского миссионерского общества. 25-26 ноября 2003 г.. Солсбери, Соединенное Королевство: Колледж Сарум. С. 26–33.
  15. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р s т Африкалэйн (4 февраля 2012 г.). "blaklane: местный евангелист ..." Blaklane. В архиве из оригинала 22 сентября 2017 г.. Получено 30 ноября, 2018.
  16. ^ Донко, К. Э. (1974). Нкрума и Бусия в Гане. Корпорация New Times.
  17. ^ Бюллетень проекта коллективной биографии Asante. Программа африканских исследований Северо-Западного университета. 1976. с. 37.
  18. ^ «Отрывок из Библии: Откровение 2: 7 - Новая международная версия». Библейский портал. В архиве с оригинала 14 июня 2012 г.. Получено 30 ноября, 2018.
  19. ^ «Призвание пророка: Сэмпсон Оппонг». Бюллетень Общества истории африканской церкви. 2 (1): 84–96. 1965.
  20. ^ Халибертон, Г. М. (1966). "Покойный Сэмпсон Оппонг". Западноафриканская религия. 5: 1–2.
  21. ^ Милум, Джон (1893). Томас Берч Фриман: пионер-миссионер в Ашанти, Дагомее и Эгбе. Робартс - Университет Торонто. Нью-Йорк: F.H. Revell Co.
  22. ^ "Фримен, Томас Берч (1809-1890) | История миссиологии". www.bu.edu. В архиве с оригинала 30 ноября 2017 г.. Получено 30 ноября, 2018.
  23. ^ "Томас Берч Фримен, методист, 1809-1890 гг., Гана". dacb.org. В архиве с оригинала 7 июня 2018 г.. Получено 7 июня, 2018.
  24. ^ Саутон, А. Э. (1934). Методизм Золотого берега.
  25. ^ Кокс, Джеймс Лиланд; Хаар, Джерри тер (2003). Уникально африканец ?: Африканская христианская идентичность с культурной и исторической точек зрения. Африка Уорлд Пресс. п. 97. ISBN  9781592211135.
  26. ^ Мюллер, Луиза (2013). Религия и вождь в Гане: объяснение устойчивости традиционных политических институтов в Западной Африке. LIT Verlag Münster. ISBN  9783643903600.
  27. ^ Миллер, Джон (2003). Миссионерское рвение и институциональный контроль: организационные противоречия в Базельской миссии на Золотом берегу, 1828-1917 гг.. Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. ISBN  9780802860859.
  28. ^ Фалола, Тойин (1 января 2005 г.). Темная паутина: перспективы колониализма в Африке. Каролина Академик Пресс. ISBN  9780890895825.
  29. ^ Калу, Огбу (март 2008 г.). Клио в священном облачении: очерки христианского присутствия и африканских откликов, 1900-2000 гг.. Африка Уорлд Пресс. С. 196, 226. ISBN  9781592216307.
  30. ^ Айегбоин, Деджи; Ишола, С. Адемола (1997). Церкви коренных народов Африки: историческая перспектива. Публикации Greater Heights. С. 23, 32, 159. ISBN  9789780280383.
  31. ^ Кристианезимо нелла история (на итальянском). Эд. Dehoniane Bologna. 1997. стр. 726.
  32. ^ Кларк, Клифтон Р. (1 января 2011 г.). Африканская христология: Иисус в пост-миссионерском африканском христианстве. Wipf и Stock Publishers. С. 56–57. ISBN  9781608994335.
  33. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о Аманор, Джонс Дарква. «Пятидесятничество в Гане: африканская реформация». www.pctii.org. Интернет-журнал для пятидесятнических харизматических исследований. В архиве с оригинала 23 декабря 2010 г.. Получено 30 ноября, 2018.
  34. ^ Фалола, Тойин (2003). Гана в Африке и мире: эссе в честь Аду Боахена. Африка Уорлд Пресс. ISBN  9781592210695.
  35. ^ Мор, Адам (2013). Зачарованный кальвинизм: трудовая миграция, поражающие духи и христианская терапия в пресвитерианской церкви Ганы. Бойделл и Брюэр. С. 62–66. ISBN  9781580464628.