Штутгартское признание вины - Stuttgart Declaration of Guilt

В Штутгартское признание вины (Немецкий: Штутгартер Шульдбекеннтнис) была декларация, выпущенная 19 октября 1945 года Советом Евангелическая церковь в Германии (Evangelischen Kirche в Германии, EKD), в котором он признал себя виновным в своих несоответствиях в отношении Нацисты и Третий рейх.

Текст

В Декларации частично говорится:

Через нас на многие народы и страны было нанесено бесконечное зло. То, о чем мы часто свидетельствовали в наших общинах, мы выражаем теперь от имени всей церкви: мы долгие годы боролись во имя Иисуса Христа против менталитета, который нашел свое ужасное выражение в национал-социалистическом режиме насилия; но мы обвиняем себя в том, что не отстаиваем свою веру более храбро, не молимся более верно, не верим более радостно и не любя более пылко.

В Декларации не упоминаются какие-либо конкретные зверства, совершенные во время Третьего Рейха, или поддержка церковью Гитлера в первые годы правления режима.[1]

Одним из инициаторов декларации был пастор Мартин Нимёллер.

История

После конференции EKD на Treysa достигнув некоторого административного единства, критики по-прежнему находили в церкви недостаток раскаяния. Нимоллер с некоторым разочарованием заявил, что «вы бы видели эту самодовольную церковь в Трейсе».[1]

Американские представители, докладывающие с конференции Treysa, высказали взгляды, аналогичные взглядам Нимоллера. Роберт Мерфи, карьерный дипломат в Государственный департамент США, прокомментировал:

Существует мало свидетельств того, что немецкая протестантская церковь раскаялась в агрессивной войне Германии или в жестокостях, нанесенных другим народам и странам.[1]

Другие американцы, возможно, были более дипломатичны в своих заявлениях, но смысл, несомненно, был таким же:

Нельзя сказать, что отношение церкви к своей политической ответственности пока удовлетворительное, не говоря уже о ясности. - Стюарт Герман.[1]

Декларация была подготовлена ​​в ответ на приезд представителей церкви из Нидерландов, Швейцарии, Франции, Великобритании и США. Штутгарт восстановить связи с Немецкой протестантской церковью на основе «доверительных отношений». Представители полагали, что любые отношения развалятся в отсутствие заявления немецких священнослужителей из-за ненависти, которую испытывали в их странах к Германии в 1945 году.

Но у одиннадцати членов Совета были разные взгляды на моральная ответственность своих церквей для нацистской Германии. Один подготовил проект, возложивший вину на «наших сограждан» в Германии, тем самым косвенно отрицая или размывая ответственность церкви. Этот язык был исключен из проекта, и Нимоллер настаивал на формулировке «Через нас бесконечное зло было принесено многим народам и странам».

...Ганс Асмуссен, Мартин Нимёллер ... и Вильгельм Низель ... не нуждались в каких-либо побуждениях, чтобы выразить сожаление по поводу своих собственных и неспособности церкви выступить громко и ясно против нацизма. Тем не менее, Штутгартская декларация не была просто актом совести. Постоянное давление со стороны зарубежных церковных лидеров с целью ... признания ... неадекватной реакции на нацизм сыграло значительную роль.[1]

Реакции

Декларация рассматривалась многими немцами как дальнейшее капитуляция к Союзники и предательство немецких интересов; один из подписавших просил иностранных церковников воздержаться от публикации Декларации, что полностью противоречит цели ее получения. Некоторые члены Совета EKD выдвигали различные интерпретации и аргументы, чтобы попытаться отразить критику, высказанную в их адрес разгневанными прихожанами:

  • что Декларация была просто внутренним церковным документом, который не пытался устранить политическую вину за войну;
  • что только германскому руководству должно быть стыдно; или же
  • что признание вины не было предательством.

Из одиннадцати подписантов только Нимёллер решил обнародовать ее: «В течение следующих двух лет, - заявил он, - я ничего не делал, кроме как проповедовал Декларацию людям». Этот смелый подход, а также его интернирование в Дахау помогли создать его неоднозначную репутацию.[2]

Последствия

Многие немцы возражали против признания вины на том основании, что они также пострадали на войне в результате противоправных действий союзников (особенно советских).

... ужасные страдания 1945-1946 годов удерживали немцев от всяких сожалений. Потому что - в это верило большинство - оккупационные войска несут ответственность за страдания. «Они такие же бесчеловечные, как и мы», - так было сказано. И с этим все уравнялось.[2]

Некоторые немцы быстро сравнили с оговоркой Версальского договора о «виновности в войне», поскольку в Декларации признавалось, что немецкий народ выражает «солидарность вины» за бесконечные страдания, причиненные Германией. Они опасались, что победители в очередной раз воспользуются такой логикой, чтобы наказать Германию, как многие считали Версаль после окончания Первой мировой войны.[1]

Более того, «солидарность вины» была кодовым словом для «коллективной вины» - идеи, которую отстаивали некоторые из наиболее агрессивных представителей союзников, что все немцы (за исключением активного сопротивления) несут всю ответственность за преступления нацистов, независимо от того, они лично нажимали на курок или выбрасывали газовые гранулы на детей? Декларация прямо не оговаривала коллективную вину, но и не принимала прямо более умеренную доктрину, согласно которой вина и ответственность, как и все человеческое, обычно являются вопросами степени.[1]

Низель, бывший студент Карл Барт и одна из подписавших Декларацию, пришла к выводу, что существует общее нежелание немецкого народа принять на себя ответственность за нацистское правление. Как выразился Хокенос:

Праведное смешение самооправдания и жалости к себе было таким же важным фактором в создании враждебной среды для публичного признания, как послевоенные страхи перед новым Версалем или обвинениями союзников в коллективной вине.[1]

Один немецкий церковный деятель вспомнил о своих контактах со своими швейцарскими церковными товарищами, которые возобновились после войны; они поддерживали контакт даже во время войны, но оставались границы, которые нужно было преодолеть после окончания войны. Его размышления показательны как для выявления и формулирования этих границ, так и для его собственного послевоенного отношения к «беспомощности» перед лицом тоталитаризма, его основной посылки о том, что отдельные немцы ничего не могут сделать из-за препятствий, созданных нацистами. тоталитаризм были просто слишком велики, поэтому у духовенства не было выбора, кроме как сотрудничать:

Обвинение [со стороны Швейцарии] состояло в том, что мы [немецкие церковники] выжили ... для них это было предательством. Они не могли понять, что при тоталитарной системе нужно идти на компромиссы ... нужно иметь определенную гибкость ... они не могли понять ничего из этого. [В конце концов было взаимопонимание и] ... я был избран швейцарскими делегатами в руководящий совет ... я, как немец! »... Это меня очень тронуло ... мост действительно снова был там.[2]

Многие немцы выдвинули практическое возражение против того, что Декларация будет истолкована союзниками как выражение коллективной вины, которая, в свою очередь, оправдает жестокое обращение со стороны союзников в послевоенном мире. Большинство протестантов были готовы признать некоторую степень ответственности при условии, что союзники ответят взаимностью и признают свои собственные проступки.

В письме за письмом [подписавшимся] слышен один и тот же крик негодования [против союзников]. Для большинства немцев страдания [поражения и послевоенных условий] сами по себе были достаточным наказанием за любую долю вины, которую несут немцы ... поскольку союзники также совершали военные преступления, этот факт должен как-то уменьшить тяжесть преступлений, совершенных Германией.[1]

Другие, видевшие Декларацию больше в богословском, чем в практическом или политическом плане, признавали, что исповедание совершается перед Богом, а не перед людьми, и что такие «условные исповедания» были богословски ошибочными и неправильно понимали значение христианского исповедания. Как весьма иронично заметил один протестант, ни союзники, ни Всемирный совет церквей "Отец наш духовник".[1]

Хоккенос выделяет три основные причины, по которым немцы не хотели признаваться в правонарушениях:

  • Многие немцы на самом деле поддерживали нацистов и не раскаивались. Их расистский и националистический менталитет остался нетронутым, возможно, даже усиленным поражением, которое вызвало чувство гнева и негодования.
  • Природу и масштабы нацистских варварств было трудно понять даже некоторым из тех, кто в них участвовал. Прохожие не хотели брать на себя ответственность за кампанию, которая была почти непонятна как с количественной, так и с моральной точки зрения.
  • Немцы тоже страдали, и, естественно, они отдавали приоритет своим собственным страданиям.[1]

Рекомендации

  1. ^ а б c d е ж грамм час я j k Хоккенос, Мэтью Д. (2004). Церковь разделена: немецкие протестанты противостоят нацистскому прошлому. Блумингтон: Издательство Индианского университета. стр.75 –90. ISBN  978-0-253-34448-9.
  2. ^ а б c Барнетт, Виктория (1992). За душу народа: протестантский протест против Гитлера. Oxford University Press, США. С. 208–220. ISBN  0-19-512118-X.
  • Барнс, Кеннет С. (1991). Нацизм, либерализм и христианство: протестантская общественная мысль в Германии и Великобритании, 1925-1937 гг.. Университетское издательство Кентукки. ISBN  0-8131-1729-1.

Смотрите также

внешняя ссылка