Вольфганг Гигерих - Wolfgang Giegerich

Вольфганг Гигерих (1942 г.р.) - немецкий психолог, получивший образование юнгианского аналитика. Он был практикующим врачом много лет и опубликовал книги и статьи по глубинная психология с середины 1970-х гг.

биография

Вольфганг Гигерих родился в Висбаден, Гессе. Учился в Вюрцбургский университет и Геттингенский университет, и получил докторскую степень. из Калифорнийского университета в Беркли.^[1] Он получил диплом Института К. Г. Юнга в Штутгарте. После многих лет частной практики в Штутгарте, а затем в Вертерзее, недалеко от Мюнхена, он теперь живет в Берлине. Он регулярно выступал на конференциях Eranos и неоднократно преподавал в качестве приглашенного профессора в Киотском университете, Киото, Япония. Он работал на факультете в Университете Рутгерса с 1969 по 1972 год. Он читал лекции и преподавал во многих странах (Германии, Швейцарии, Австрии, Англии, Италии, США, России, Японии и Бразилии) и во многих профессиональных сообществах. Его около 200 публикаций в области психологии на нескольких языках включают четырнадцать книг. В качестве тренинг-аналитика и супервизора он в настоящее время пишет, преподает и работает над публикацией своего собрания английских статей по психологии.

Новое определение психологии

Основная цель этого подхода - переопределить понятие психологии (логоса души) в том виде, в каком оно стало дисциплиной в западной мысли. На точку зрения Гигериха влияют традиционные глубинные психологии Зигмунда Фрейда и Карла Юнга, а в последнее время Джеймс Хиллман Архетипическая психология. В отличие от обоих Зигмунд Фрейд и Карл Юнг Гигерих утверждает, что методология эмпирических наук не является адекватной основой для изучения психологии. Скорее он опирается на феноменологию Мартин Хайдеггер, понятие диалектического движения сознания от Г. В. Ф. Гегель и, как и Юнг, он использует различные трансформационные идеи средневековой алхимии. Вдобавок, в отличие от современной академической психологии и различных школ психотерапии, Гигерих приводит доводы в пользу смещения акцента с личности, само определение которой радикально менялось на протяжении всей истории, к сосредоточению внимания на культурном сознании, эволюционирующем духе времени или его образе. предпочитает «душу», что в конечном итоге приводит к изменению понимания того, что значит быть «индивидуумом». Это движение душа или способ существования культуры в мире, который, если рассматривать его в историческом контексте, представляет основной интерес.

Соответственно, в теории Гигериха идея души не функционирует как некий объективный или эмпирический субстрат, порождающий психологические явления. Скорее это логическая структура мысли как которые существуют любые явления с психологической точки зрения. Как утверждает Гигерих: «Не существует такой вещи, как душа, которая производит психологические явления. За явлениями ничего не стоит. В них есть все, что им нужно, даже их собственное происхождение, их автор или предмет. Таким образом, «душа» на моем языке не относится к чему-то реальному вне, отличному от психологической феноменологии и в дополнение к ней, но является не более чем все еще мифологизирующим, персонифицирующим, Façon de Parler, выражение для внутреннего качество души, глубина и внутренняя бесконечность, самих явлений, а также для их внутренней «телеологии».^[2]

Психология как дисциплина внутренней

Гигерих определяет психологию как дисциплину внутренней. Внутренность в этом смысле относится к «внутренней части» самих явлений. Это не следует путать с внутренней или субъективностью ума, хотя, конечно, психологические явления неизбежно проявляются в сознании.

Внутренняя сущность феномена достигается с помощью различных стратегий интерпретации и общей установки, которая позволяет феномену «говорить за себя». Следует избегать теоретических предубеждений и предубеждений, а также мотивов, проистекающих из личных интересов, помимо простого желания понимания и понимания. Желаемый результат - возникновение в мысли и, в конечном итоге, артикуляция логической структуры или конкретной концепции, в которой явления в конечном итоге становятся понятными.

В этом подходе нет привилегированного содержания, такого как, например, когда Фрейд называл сновидения «королевской дорогой к бессознательному» или, как это принято в юнгианской психологии, отдавал предпочтение снам, мифам, сказкам и различным другим субъективным явлениям. Единственным условием является то, что каким бы ни был рассматриваемый феномен, он должен рассматриваться с психологической точки зрения, то есть как выражение души, и что существует «настоятельная потребность прийти к обязательному обязательству в отношении это правда."^[3] В чем выражается душа? Все, что имеет культурное значение - искусство, наука, политика, социальные и политические явления - иными словами, любое место, где появились мысли и разум. Внутренность, о которой идет речь, является существенной логической структурой таких явлений.

Глубинная психология и бессознательное

Гигерих помещает свой подход в традицию глубинной психологии, но значительно отличается от Фрейда и Юнга. В фрейдистской психологии понятие глубины подразумевает участие бессознательного в форме скрытых мотиваций или психодинамики. В юнгианской психологии глубина обычно относится к архетипическим образам коллективного бессознательного. Гигерих, как правило, не склонен использовать понятие бессознательного, поскольку он утверждает, что оно стало овеществленным как эмпирически объективная сущность, которая функционирует как позитивистский субстрат для психологических явлений, а для истинной психологии любое сведение к позитивистским уровням объяснения является отказом. основной психологической позиции. Он критикует Юнга за теоретическое обнаружение архетипов внутри `` коллективного бессознательного '', поскольку такой шаг эффективно удаляет понятие архетипов (которые Юнг постулировал как непознаваемые сами по себе) с арены того, что может быть подвергнуто критической оценке, и вместо этого дает им статус «мистификации». Термин «бессознательное», когда он используется Гигерихом, является прилагательное скорее всего просто означает не сознание, а не ссылка на своего рода «вместилище» подавленного или неизвестного психологического материала или особое «место» в уме.

Объективная психика и душа

Ключевой идеей этого подхода является понятие «объективная психика, »Термин, связанный с Юнгом. Гигерих предпочитает термин душа, что означает примерно то же самое. Его предпочтение слову «душа» объясняется тем, что он рассматривает этот термин как несущий в себе многие тонкие значения и коннотации изнутри исторического развития западной философии и психологии. По сути, это понятие души относится к коллективным категориям и структурам мысли, доступным конкретной культуре в конкретный момент истории, и как таковые Это является предметом психологии, в отличие от «персоналистической психологии», которая сосредоточена на психологии отдельных людей. Как говорит Гигерих: «Для истинной психологии только душа, которая, конечно, недоказуема, просто« метафорична »и по этой причине кажущаяся ничто, может быть« субстратом »и субъектом явлений. Тогда их объектом является человек; он или она - не что иное, как место, где проявляет себя душа, точно так же, как мир - это место, где человек проявляет себя и становится активным. Поэтому мы должны сместить нашу точку зрения с «человеческой личности» на «душу». ... Я говорю о сдвиге наша точка зрения, перспектива или идея, с точки зрения которой мы изучаем, как и раньше, конкретный опыт людей или народов ». И следует иметь в виду, что в конечном итоге именно душа образует горизонт для «конкретного опыта людей или народов».^[4]

Методология

Для того, чтобы оценить нынешнее выражение души, необходима культурная и историческая перспектива. Поскольку психология - это прежде всего западный феномен, она требует понимания истории, особенно западной интеллектуальной истории, а также знания современных тенденций в мировой культуре. Внутри разума, устроенного таким образом, феномен обретает независимость, максимально не обремененную персоналистскими заботами о приспособлении, развитии, эмоциональной стабильности и т. Д., Типичными для современной психологии и отдельных потребителей поп-психологии. Как говорит Гигерих: «Чтобы заниматься психологией, вы должны абстрагироваться от своего собственного мышления, чтобы стать способным беспристрастно слышать, что говорят явления, и позволить мыслям, в которых они существуют, думать самих себя вне зависимости от того, куда они приведут вас, и без вашего вмешательства в ваши личные ценности и интересы ».^[5] Соответствующее отношение - отношение восприимчивости, а не эгоистической деятельности, факт, который для многих людей имеет резонанс с буддийским мышлением.

Идея «мыслей, мыслящих собой» понимается в терминах гегельянского диалектика. Независимо от того, начинаете ли вы со сна, симптома или культурного произведения, феномен может проявиться. сам к сознанию, и это часто происходит через серию позиций и отрицаний. Через повторения этого «диалектического анализа»^[6] явление, каким бы оно ни было, раскрывается в его глубина. Другими словами, это явление герменевтически «интернализируется в себя»,^[7] через изучение нескольких уровней позиций, отрицаний и восстановленных позиций. Это такой анализ, при котором мысль все глубже проникает в логическую структуру рассматриваемого вопроса, поэтому психологию определяют как «дисциплину внутреннего».^[8]

Изменение образа жизни в мире

Большая часть проведенного Гигерихом анализа современных культурных явлений, таких как всемирная паутина, ядерная бомба и телевидение, происходит на фоне того, что он считает серьезными сдвигами в сознании. Эти сдвиги происходят при изменении доминирующей логической формы мышления.

Гигерих описывает широкие исторические проявления в способе бытия-в-мире души, которые преобладают в определенный момент истории. К ним относятся шаманский, мифико-ритуальный, религиозно-метафизический и научно-технический способы бытия-в-мире. Последнее характеризует современный мир. Очевидно, что хотя эти разные стили сознания могут в какой-то степени сосуществовать, каждый из них в свое время преобладал. Каждая из них была характерна для того, как люди думали о жизни и мире в этой историко-культурной связи.

Одно из самых глубоких изменений в этом отношении произошло в измерении непосредственности по сравнению с отраженной мыслью - движение от сознания, которое отождествляется с непосредственностью его образных переживаний мира природы,^[9] к сознанию, которое может концептуально воспринимать мир природы по отношению к самому себе как объект абстрактной мысли. Это изменение лежит в основе как фундаментального изменения отношения людей к природе, так и знаменует собой веху в культурном достижении расширенного психологического сознания.^[10]

Эго и цель психологии

Для Гигериха у психологии нет иной цели, кроме понимания и понимания. Любой подход, мотивированный практическими соображениями, например, относящийся к личному развитию или даже к созданию лучшего мира, хотя и представляет неоспоримую заботу людей, рассматривается как лежащий за пределами правда дисциплина психологии, которая занимается только способами, которыми структура мысли имеет и продолжает развиваться в течение истории, другими словами, с логическим движением души. Это не отрицает важность человеческих проблем, а скорее выводит их за рамки дисциплины психологии, возможно, более правильно, в рамках антропологических рамок.

Психотерапия

Душа выступает в клинической практике в автономной форме «третьего лица психотерапии». Как говорит Гигерих, «[душу] больше не следует представлять себе как индивидуальное свойство каждого из двух других лиц [в кабинете, аналитика и пациента], но необходимо придать независимую реальность. Это мир комплексов и архетипических образов, взглядов и стилей сознания, а значит, и сама психология в самом широком смысле слова, включающая все наши представления о душе, ее патологии и терапии, а также наши представления о душе. Weltanschauung.”^[11][12] Аналогичное мнение выражено юнгианским аналитиком Грегом Могенсоном, говоря о душе в психотерапии: «Когда, однако, признается психологическое различие, а идеям и чувствам, ситуациям, образам и снам разрешается иметь их скажем, пациент может познать свою собственную версию этого дискурса с понижением эго с другим, который описал св. Павел, когда сказал, что не он жил и говорил, а его внутренний другой, спаситель внутри него ».^[13] Через служение душаТо есть, когда терапевт серьезно воспринимает ситуацию пациента как проявление души, пациент получает должное. Теоретические посылки Гигериха не учитывают клиническую эффективность для целей психического здоровья в психоаналитической практике, помимо философской мысли.

Критика

Джеймс Хиллман, один из наиболее опытных и плодовитых постъюнгианских писателей отметил (некоторые из) работ, которыми Гигерих занимался до 1994 года: «Мысль Вольфганга Гигериха - самая важная из ныне существующих юнгианских мыслей - возможно, единственная последовательная юнгианская мысль. ”^[14] Однако Хиллман квалифицировал такую ​​похвалу, заявив, что труды Гигериха также «искажены заблуждениями», из которых Хиллман разработал три; «ошибочность исторических моделей»; «онтологическая ошибка» и «ошибка конкретизма».^[15] Работа Гигериха также вызвала споры в юнгианском сообществе, где обычно критиковали за то, что его слишком много внимания уделяется интеллекту, что его стиль письма излишне непрозрачен и что его теорию трудно связать с практикой психотерапии. Нет никаких документов, описывающих психоаналитическую эффективность философских взглядов Гигериха в свете явлений, присутствующих в клинической практике психологии.

Гигериха критикуют за пренебрежительное отношение к роли эмоций в создании интерес в логическом процессе, мышлении и учении,^[16] а также для объединения «эмоции» или «аффекта» с определением «чувства» Юнга, в то же время отбрасывая все три понятия из любого рассмотрения их влияния в диалектическом процессе.^[17] В то время как Гигерих апеллирует к определению чувства Юнгом как «функции эго», которая отрицательно мешает объективному мышлению, он не в состоянии детализировать роль физиологического влиять которая, в отличие от чувственной функции Юнга, не является функцией эго и, тем не менее, всегда сопровождает человеческий организм в виде настроения которые формируют восприятие и влияют на логику таким образом, что нельзя просто игнорировать, как рекомендует Гигерих. Критики заявили, что рекомендации Гигериха «подняться над» или «быть свободными от» эмоций равносильны пропаганде отсутствия эмоциональной осведомленности и прямого разочарование в понимании этого термина Джойс Макдугалл.^[18] Он ответил на некоторые из этих критических замечаний в своих работах, но не на все.^[19]

Частичная библиография

• Гигерих, Вольфганг. Логическая жизнь души. Франкфурт-на-Майне: Питер Ланг, 2001.
• Гигерих, Вольфганг. «Конец смысла и рождение человека», Журнал юнгианской теории и практики 6 (1), 2004, 1-66. (Эта статья доступна в Интернете. См. Внешние ссылки ниже.)
• Гигерих, Вольфганг. Сборник английских статей, Vol. 1: Психологический невроз: основные документы по критической психологии. Новый Орлеан, Spring Journal Books, 2005.
• Гигерих, Вольфганг, Дэвид Л. Миллер и Грег Могенсон. Диалектика и аналитическая психология: семинар по каньону Эль-Капитан. Новый Орлеан: Весенние журнальные книги. 2005 г.
• Гигерих, Вольфганг. Сборник английских статей, Vol. 2: Технологии и душа: от ядерной бомбы до всемирной паутины. Новый Орлеан: Весенние журнальные книги, 2007.
• Гигерих, Вольфганг. Сборник английских статей, Vol. 3: Душевное насилие, Spring Journal Books, Новый Орлеан: 2008.
• Гигерих, Вольфганг. Сборник английских статей, Vol. 4: Душа всегда думает, Новый Орлеан: Spring Journal Books, 2010.
• Гигерих, Вольфганг. «Любите вопросы сами», интервью с Робертом Хендерсоном в Жизнь с Юнгом: «Мнения юнгианских аналитиков», Vol. 3, (Роберт и Дженис Хендерсон, ред.) Spring Journal Books, Новый Орлеан: 2010.
• Гигерих, Вольфганг. Что такое душа?, Новый Орлеан: Spring Journal Books, 2012.
• Гигерих, Вольфганг. Сборник английских статей, Vol. 5: Полет в бессознательное: анализ К.Г. Психологический проект Юнга, Новый Орлеан: Spring Journal Books, 2013.
• Гигерих, Вольфганг. Сборник английских статей, Vol. 6: Мечтать о мифе и дальше: К.Г. Юнг о христианстве и о Гегеле. Часть 2 Полёта в бессознательное, Новый Орлеан: Spring Journal Books, 2014.
• Гигерих, Вольфганг. Невроз: логика метафизической болезни, Новый Орлеан: Spring Journal Books, 2013.

использованная литература

внешние ссылки

• Конец смысла и рождение человека
• Международное общество психологии как дисциплины внутренней