Убежище Кристофера Смарта - Asylum confinement of Christopher Smart

Кристофер Смарт

Английский поэт Кристофер Смарт (1722–1771) был ограничен психиатрические дома с мая 1757 г. по январь 1763 г. Смарт был принят в Больница Святого Луки для сумасшедших, Аппер-Мурфилдс, Лондон, 6 мая 1757 года. Он был доставлен туда его тесть, Джон Ньюбери, хотя до этого он мог содержаться в частном сумасшедшем доме. Находясь в церкви Святого Луки, он написал Ликовать Агно и Песня Давиду, стихи считаются его величайшими произведениями. Хотя многие из его современников соглашались, что Смарт был «сумасшедшим», отчеты о его состоянии и его последствиях различались, и некоторые считали, что он был совершен несправедливо.

Смарту поставили диагноз «неизлечимый», когда он находился в больнице Святого Люка, и когда у них закончились средства на его уход, он был переведен в приют мистера Поттера, Бетнал Грин. Все, что известно о его годах заключения, - это то, что он писал стихи. Изоляция Смарта заставила его отказаться от поэтических жанров 18 века, которыми отмечены его ранние работы, и написать религиозные стихи, такие как Ликовать Агно («Радуйтесь в Агнце»). Его стихи о приюте раскрывают стремление к «непосредственному откровению», и возможно, что самооценка, найденная в его стихах, представляет собой выражение евангелический Христианство.

Критики конца 18-го века считали, что безумие Смарта оправдывает их игнорирование его Песня Давиду, но в течение следующего столетия Роберт Браунинг и современники считали его состояние источником его гения. Так было до 20 века, когда заново открылись Ликовать Агно (не публиковался до 1939 года), критики пересмотрели дело Смарта и стали рассматривать его как поэта-революционера, возможную цель заговора его тестя, издателя, чтобы заставить его замолчать.

Фон

Смарт был помещен в приюты во время споров о природе безумия и его лечении. В 18 веке безумие «одновременно считалось раскрытием внутренней истины и приговаривалось к молчанию и исключению как нечто непонятное для разума и, следовательно, угрожающее обществу и человечеству».^[1] Обычно считалось, что это неизлечимая болезнь, страдающие которой должны быть изолированы от общества.^[2] Врач Уильям Бэтти - который позже лечил Смарта, - писал:

[мы] находим, что безумие, вопреки мнению некоторых бездумных людей, так же управляемо, как и многие другие смуты, которые столь же ужасны и упрямы, но, тем не менее, не считаются неизлечимыми, и что такие несчастные объекты никоим образом не должны быть брошенным, не говоря уже о том, чтобы его запирали в отвратительных тюрьмах как преступников или доставляющих неудобства обществу.^[3]

В частности, Бэтти определил безумие как «заблуждение воображения».^[4] Однако на него напали другие врачи, такие как Джон Монро, который работал в Бетлемская больница.^[4] В его Замечания к трактату доктора Бэтти о безумииМонро объяснил, что сумасшедшие обладают правильным восприятием, но им не хватает способности правильно судить. Хотя Монро продвигал идеи реформ, предложенное им лечение - избиение пациентов - было столь же сурово по отношению к пациентам, как и предпочитаемый Бэтти вариант полной изоляции пациентов от общества.^[4]

В 1758 году Бэтти и другие утверждали, что те, кого считали «сумасшедшими», подвергались жестокому обращению в соответствии с британской системой предоставления убежища, и настаивали на парламентских действиях. Battie's Трактат о безумии подчеркнули проблемы отношения к больницам как туристической достопримечательности и карательные меры, принимаемые против пациентов. Аргументы Бэтти и других привели к тому, что Закон о регулировании частных сумасшедших домов (1774), но было слишком поздно, чтобы помочь Смарту.^[5]

Однако современные критики имеют более циничный взгляд на использование в XVIII веке термина «безумие» при диагностике пациентов; психиатр Томас Сас рассматривал идею безумия как произвольную и неестественную.^[6] Соглашаясь с позицией Саса, философ Мишель Фуко подчеркнули, что приюты использовались в 18 веке для нападок на инакомыслие и что идея безумия была культурным страхом британской общественности, а не законным заболеванием.^[7] В частности, Фуко считал 18 век временем «великого заключения».^[8] Это описание согласуется с работами Смарта 1760-х годов на эту тему, в которых, по словам Томаса Кеймера, «категория безумия настойчиво релятивизируется и выглядит не более чем изобретением общества, стратегически заинтересованного в дискредитации всех высказываний или действий, которые угрожают. свои интересы и нормы ".^[9]

Стационарное лечение в XVIII веке было простым: их нужно было ежедневно кормить легкой диетой, состоящей из хлеба, овсянки, мяса или сыра и небольшого количества пива, которых было недостаточно для удовлетворения повседневных потребностей в питании;^[10] им отказывали в контактах с посторонними, в том числе с членами семьи;^[4] и им будет отказано в доступе к тому, что считается причиной их безумия (эти причины варьировались от алкоголя и еды до работы на улице).^[11] Если бы их действия появились «заново и без объяснения причин», то их состояние было бы обозначено как «изначальное» безумие и считалось неизлечимым.^[11] В таком учреждении, как Сент-Лука, управляемое Бэтти, содержались как «излечимые», так и «неизлечимые» пациенты.^[12] Было мало мест, где пациенты получали бесплатное лечение, и многие были освобождены через год, чтобы освободить место для новых госпиталей.^[13]

Убежище

В 1740-х годах Смарт опубликовал много стихов, будучи студентом Пембрук-колледж, Кембридж. В конце концов, он оставил университет в 1749 году, чтобы посвятить свое время поэзии. В 1750 году Смарт начал знакомиться с Grub Street, Писательский район Лондона, и встретил Джон Ньюбери, издатель. Вскоре после этого Ньюбери начал публиковать работы Смарта в различных журналах и в коллекциях, в том числе Стихи на разные случаи жизни (1752 г.). Из этих работ Смарт был известен своими Ситонская премия стихи-победители, его пастырская поэма Хмель-сад, и его шутливая эпопея Хиллиада. В 1752 году Смарт женился на дочери Ньюбери, Анне Марии Карнан, и к 1754 году от нее родились две дочери.^[14] Хотя многие работы Смарта были опубликованы между 1753 и 1755 годами, у него было мало денег, чтобы прокормить семью.^[15] В конце 1755 года он закончил перевод произведений Гораций, но даже это приносило небольшой доход. Не имея иного выбора, Смарт подписал в ноябре 1755 года 99-летний контракт на выпуск еженедельной газеты под названием Универсальный посетитель или ежемесячный мемориалист, а напряжение письма привело к ухудшению здоровья Смарта.^[16]

5 июня 1756 г. тесть Смарта Ньюбери опубликовал без разрешения книгу Смарта. Гимн Всевышнему, стихотворение, в котором благодарит Бога за выздоровление от какой-то болезни, возможно, «психического расстройства».^[17] Во время болезни Смарт, возможно, был прикован к дому Ньюбери и не мог писать или быть социально активным. Из сочувствия к Смарту многие из его друзей, в том числе писатель и критик Сэмюэл Джонсон, начал писать в Универсальный посетитель для выполнения договорных обязательств Smart по созданию контента для журнала.^[18] Публикация Гимн Всевышнему ознаменовало начало одержимости Смарта религией и, в конечном итоге, заключения безумия, потому что он начал молиться "непрестанно".^[19]

На поведение Смарта, вероятно, повлияли Св. Павел команда в Первое послание к фессалоникийцам «Непрестанно молиться» и Уильям Лоу с Дух молитвы, который утверждает, что постоянное состояние молитвы установит связь с Богом.^[20] Смарт начал с регулярных молитв, но постепенно это превратилось в нерегулярные молитвы, в которых он прерывал дела своих друзей и вызывал их на улицу, чтобы они помолились вместе с ним.^[21] Эти призывы к общественной молитве продолжались до инцидента, который Смарт позже описал в Ликовать Агно: «Ибо я благословлял Бога в Сент-Джеймсском парке, пока не разгромил всю роту ... Ибо мирные офицеры расходятся со мной, и сторож бьет меня своим посохом» (Ликовать Агно B 90–91).^[22]

Кристофер Хантер, биограф и племянник Смарта, описал ситуацию:

Хотя состояние и состояние г-на Смарта требовали предельной осторожности, он одинаково небрежно обращался с ними обоими, и его многочисленные и повторяющиеся затруднения, действующие на необычайно пылкое воображение, вызывали временное отчуждение ума; которые, наконец, сопровождались приступами, столь сильными и продолжавшимися, что требовали заключения.^[23]

Хантер сообщает, что Сэмюэл Джонсон посетил Смарта во время заключения последнего, и именно Джонсон «при первых приступах болезни мистера Смарта написал несколько статей для периодического издания, в которых этот джентльмен был обеспокоен».^[24] Однако Смарт никогда не считал себя сумасшедшим; эти встречи начались еще до того, как Смарта отправили в приют, потому что он все еще внес, хотя и не столь значительный, в Универсальный посетитель.^[25] В шутку о написании для Универсальный посетительДжонсон утверждал: «для бедного Смарта, когда он был сумасшедшим, не зная тогда условий, на которых он должен был писать ... Я надеялся, что его ум вернется к нему. Мой вернулся ко мне, и я написал в« Универсале ». Посетитель больше не будет ".^[26]

Есть и другие возможности, помимо безумия или религиозного рвения, которые могли привести к заточению Смарта: Ньюбери мог использовать заключение своего зятя в качестве рычага, чтобы контролировать публикацию работы Смарта и как предупреждение другим, кто работал на него не пересечь его. Другая теория предполагает, что действия Смарта были результатом употребления алкоголя и не имели ничего общего с психическим дисбалансом.^[27] Однако Смарта, возможно, посадили в тюрьму за то, что он каким-то образом поставил в неловкое положение своего тестя, что могло произойти в результате инцидента, в котором Смарт пил.^[27] Эстер Трал подтвердила эту последнюю возможность, когда она заявила, что «религиозный пыл» Смарта имеет тенденцию совпадать со временами, когда Смарт находился в состоянии алкогольного опьянения.^[27] Свидетельство Смарта о том, что он «благословлял Бога в парке Сент-Джеймс, пока я не разгромил всю компанию» (Ликовать Агно B 90–91), представляющий его религиозное безумие, в равной степени отвергается как результат употребления алкоголя, поскольку он был известен своими розыгрышами и Доска зеленой ткани, правительственный орган, который контролировал парк Сент-Джеймс, будет рассматривать большинство беспорядков в парке как результат безумия.^[28] Если бы Смарт был помещен в приют в результате действий в Сент-Джеймс, он был бы не единственным, так как записи показывают, что Правление зеленой ткани отвечало за прием шестнадцати человек в больницу Бетлем за «безумие» в Сент-Джеймс. Парк в течение столетия до того, как Смарт был помещен в Сент-Люк.^[28]

Конкретные события заключения Смарта неизвестны. Он мог быть в частном сумасшедшем доме до Святого Луки, а затем переехал из Святого Луки в приют мистера Поттера до своего освобождения. В больнице Святого Люка он превратился из «излечимого» в «неизлечимого» и был переведен в приют для мистера Поттера по финансовым причинам.^[29] Во время заключения Смарта его жена Анна уехала и забрала детей с собой в Ирландию.^[30] Нет никаких записей, что он когда-либо видел ее снова.^[31] Его изоляция привела его к написанию религиозных стихов, и он отказался от традиционных жанров 18 века, которыми отмечены его ранние стихи, когда он писал Ликовать Агно.^[32]

Находясь в приюте, Смарт ежедневно занимался написанием стихов; эти лирические фрагменты со временем составили его Ликовать Агно и Песня Давиду. Смарт мог бы обратиться к написанию стихов как к способу сосредоточить внимание или как к самолечению.^[33] Хотя критики 20-го века спорят о том, представляет ли его новый поэтический самоанализ выражением евангельского христианства, его стихи во время его изоляции действительно демонстрируют стремление к «непосредственному откровению» от Бога.^[34] Существует «внутренний свет», который служит фокусом для Смарта и его стихов, написанных во время заключения, и этот внутренний свет соединяет его с христианским Богом.^[35]

Больница Святого Луки для сумасшедших

Страница из Ликовать Агно написано во время пребывания в убежище

Немногое известно о временах Смарта в Больница Святого Луки для сумасшедших. Он был госпитализирован в больницу Святого Луки 6 мая 1757 г. как «излечимый пациент».^[36] Возможно, что Смарт был ограничен по велению Ньюбери старыми долгами и плохими отношениями, которые существовали между ними; Ньюбери ранее высмеивал безнравственность Смарта в Сборник красивых стихов для развлечения детей шести футов ростом.^[37] Независимо от точных причин Ньюбери, есть свидетельства того, что принятие Ньюбери Смарта в психиатрическую лечебницу не было основано на безумии.^[27] Чтобы Смарт признал, Ньюбери, вероятно, дал небольшую взятку, хотя взятки были против политики Святого Луки.^[12]

Информации о состоянии Смарта во время его пребывания в Сент-Луке мало, возможно, потому, что Батти отказал своим пациентам в посещении, в том числе членами их семей.^[4] Одной из немногих записей, сохранившихся во времена Смарта в Сент-Луке, была запись в Протокол святого Луки, который гласил:

12 мая 1758 г.
Доктор Бэтти сообщил комитету, что у Кристофера Смарта (который был госпитализирован 6 мая 1757 г.) по-прежнему наблюдается расстройство чувств, несмотря на то, что он был госпитализирован в эту больницу более 12 календарных месяцев, и, исходя из нынешних обстоятельств его дела, нет Суффит. повод ожидать его скорейшего выздоровления И его воспитывают и обследуют. Упорядоченный. Чтобы он был уволен и чтобы уведомление было отправлено в его Ценные бумаги, чтобы забрать его.^[13]

Во время заключения Смарта в больнице Святого Луки даже другим врачам не разрешалось посещать Смарта без личного разрешения Бэтти.^[38] Маловероятно, что Смарт мог покинуть приют без того, чтобы его отпустил Бэтти. Даже если бы Смарт попытался добиться освобождения законным путем, было бы почти невозможно следовать правилам вызова в суд на основе существующей у Бэтти системы, которая изолировала человека от любых контактов.^[13] В конце концов, Смарт был признан «неизлечимым» и не был бы выписан из больницы, если бы не хватало средств.^[29]

Сумасшедший дом мистера Поттера

После освобождения из больницы Святого Луки Смарта отправили в частный сумасшедший дом.^[39] Элизабет Ленуар, дочь Смарта, привезли к отцу и заявила, что он «был передан мистером Ньюбери на попечение одного человека. Мистер поттер который держал частный дом в Бетнал-Грин ".^[40] Она описала свое пребывание в «маленькой опрятной гостиной».^[40] Однако частный сумасшедший дом мистера Поттера не был «домашним», и Смарт лечился гораздо хуже, как он описывает:^[39] «Потому что они работают надо мной своими арфунами, это варварский инструмент, потому что я более беззащитен, чем другие» (Ликовать Агно B 129). Смарт остался один на четыре года, за исключением его кота Джеффри и случайных зевак, которые приходили посмотреть на тех, кого считали сумасшедшим.^[41] Пиоцци описал общую ситуацию Смарта: «Он был и остроуменом, и ученым, и посещал его как таковой, находясь в заключении из-за БЕЗУМИЯ».^[9] Вполне возможно, что он чувствовал себя «бездомным» во время заключения и определенно чувствовал, что находится в «неопределенном состоянии ... между публичным и частным пространством» от посторонних наблюдений.^[42]

В Лондоне все еще издавалось лишь несколько его работ, но вырученные деньги получил Ньюбери.^[31] Однако Смарт все же увидел опубликованный сборник его работ под псевдонимом «Миссис Полночь» под названием Речи миссис Миднайт; и другие избранные пьесы: как на них говорили в Оратории на Сенном рынке в Лондоне.^[43] Смарт не получил прибыли от этой работы, но он смог увидеть, как по крайней мере некоторые из его предыдущих работ снова напечатаны.^[43] Смарт, по словам его биографа 20-го века Артура Шербо, имел только «своего Бога и свои стихи».^[44] Некоторые из его верных друзей в конце концов устали от обращения, которое получил Смарт, и освободили его от мистера Поттера.^[44]

Релиз

Существует мало информации о том, как и почему Смарт был освобожден из приюта, но его дочь утверждала: «Он поправился, и некоторые неверные друзья, которые неверно истолковали великую доброту мистера Ньюбери, поместив его под необходимые и полезные ограничения, которые, возможно, в конечном итоге привели к излечению. , пригласил его на обед, и он больше не возвращался в заточение ".^[31] Что известно о реальных событиях, так это то, что Джон Шеррат, друг Кристофера Смарта, считал заключение Смарта несправедливым и хотел договориться об освобождении Смарта. В январе 1763 года он встретился с парламентским комитетом, чтобы обсудить вопрос о лицах, ложно заключенных в тюрьму, и о злоупотреблениях, которые они будут получать в приютах. В частности, Шеррат утверждал, что многие были госпитализированы из-за привычной интоксикации, что подорвало репутацию Бэтти и других лиц, ищущих убежища. Заключение парламентского комитета, опубликованное 27 января 1763 г., увеличило шансы Шерратта на освобождение Смарта. Окружающим Смарт казался совершенно нормальным, и он, скорее всего, был освобожден из-за того, что одновременно в парламенте был принят закон, призывающий к реформе системы ухода за пациентами. Смарт покинул приют 30 января 1763 года вместе с Шерраттом.^[45]

Покинув убежище, Смарт забрал рукописи Песня Давиду, много переводов Псалмов, и Ликовать Агно. Песня Давиду был опубликован 6 апреля 1763 года. Последовали резкие рецензии, в которых высмеивалось время, проведенное Смартом в приюте, вместо того, чтобы касаться стихов.^[46] Ликовать Агно остались в рукописном виде и перешли в руки друзей Уильям Каупер, поэт, также помещенный в приют, и современник Смарта, когда они исследовали понятие «безумие». Работа оставалась в частных владениях, пока не была заново открыта в 20-м веке Уильямом Стедом.^[47] Он не был опубликован до 1939 года, когда он был напечатан под названием Радуйтесь в Агнце: Песня из Бедлама.^[48]

Анализ

Биограф Сэмюэля Джонсона Джеймс Босуэлл описал момент, когда Чарльз Берни поинтересовался у своего друга Джонсона из штата Смарт. Джонсон использовал термин «безумие», чтобы прокомментировать состояние общества, прежде чем объяснить Бёрни, что действия Смарта, которые считались симптомами безумия, на самом деле были разумными:

Безумие часто обнаруживается просто из-за ненужного отклонения от обычного образа жизни. Мой бедный друг Смарт продемонстрировал расстройство своего ума, упав на колени и прочитав молитвы на улице или в любом другом необычном месте. Хотя, говоря рационально, не молиться вообще - это большее безумие, чем молиться, как это делал Смарт, я боюсь, что так много тех, кто не молится, что их понимание не подвергается сомнению.

Что касается этого несчастного поэта Кристофера Смарта, который был заключен в сумасшедший дом, у него в другой раз был следующий разговор с доктором [Чарльзом] Бёрни: - Бёрни. «Как поживает бедный Смарт, сэр? он поправится? Джонсон. «Кажется, что его разум перестал бороться с болезнью; ибо он толстеет от этого ». Берни. «Возможно, сэр, это может быть из-за недостатка упражнений». Джонсон. 'Нет, сэр; отчасти у него столько же упражнений, сколько раньше, потому что он копает в саду. Более того, до заключения он ходил в пивную пешком; но он был унесенный снова. Я не думал, что ему следует заткнуться. Его немощи не вредны для общества. Он настаивал на том, чтобы люди молились вместе с ним; и я бы с радостью помолился с Китом [= Кристофером] Умным, как и все остальные. Другое обвинение заключалось в том, что он не любил чистое белье; и у меня нет к этому страсти ». - продолжил Джонсон. «Человечество испытывает сильное отвращение к интеллектуальному труду; но даже если предположить, что знание легко достижимо, большее количество людей будет довольствоваться невежеством, чем потребует даже небольшого труда, чтобы его приобрести ».^[49]

В статье, напечатанной в Джентльменский журнал, Эстер Пиоцци, Знакомый Смарта и близкий друг Джонсона, утверждали, что Смарт во многих отношениях кажется разумным:

В каждом Другой сделка жизни остроумие нет человека может быть более регулярным, чем Smart, для этого преобладания одной идеи упорства сохраняя первое место в его голове была ни в каком смысле, за исключением того, что непосредственное отношение к самому себе, извратил свое суждение на всех; его мнения не изменились, как и прежде, и не похоже, что он впадет в состояние отвлечение чем любой другой мужчина; возможно, меньше, поскольку он успокаивал каждое неистовое начало страсти молитвой.^[21]

За пределами круга друзей Смарта немногие были готовы отвергнуть утверждения о том, что Смарт был затронут безумием. Большинство современных литературных критиков знали о пребывании Смарта в убежище, и после публикации его Песня Давиду, привлекли внимание к аспектам стихотворения, которые они могли использовать, чтобы утверждать, что Смарт все еще «сумасшедший». Мнение было широко распространено, и поэт Уильям Мейсон написал в Томас Грей «Я видел его Песнь Давиду, и оттуда заключил его, как никогда безумный».^[50]

19 век

Это было за столетие до того, как время пребывания Кристофера Смарта в приюте изменилось в лучшую сторону; викторианский поэт Роберт Браунинг утверждал, что Песня Давиду было здорово, потому что Смарт был в то время зол.^[51] В его стихотворении Переговоры (1887) Браунинг утверждал:

Вооружившись этим экземпляром, поставил ли я диагноз

Ваш случай, мой Кристофер? Человек был здоровым

И вменяемый в начале: сразу земля

Уступил под его шаг

* * * * *

Затем - как небо было лысым

Задержаться; пусть земля слишком хорошо понимает

Как небеса в нужде могут действовать - упало

Одеяние пламени и непреобразованный человек

Возобновил трезвость, - как он начал,

Так он ни закончил, ни изменил темп, не он!^[52]

Для Браунинга временное безумие Смарта позволило ему сочинять Песня Давиду поэзия, похожая на Джон Милтон и Джон Китс.^[51] Кристофер Смарт, как продолжает стихотворение Браунинга,

проткнул экран

«Твикст, вещь и слово, светлый язык прямо из души, -

На голом угле не осталось тонких пленок

Живи из курильницы^[53]

Замечания Браунинга вызвали более позднюю оценку Песня Давиду и безумие Смарта.^[54] Обзор Браунинга Обсуждение утверждал, что Кристофер Смарт был «одержим своим предметом ... и там, где есть истинное владение - где огонь воображения поэта не заглушен самосознанием или слишком большим количеством топлива от интеллекта - идиосинкразии, манерности и даже условности формулы на время «сожжены и вычищены» ».^[55]

Поэт XIX века Данте Габриэль Россетти подчеркнул преимущества безумия Смарта и заявил, что Песня Давиду был "единственным великим удавшийся стихотворение прошлого века ».^[56] Два года спустя, Фрэнсис Пэлгрейв продолжил тему, когда написал, что Песня показывает «благородную дикость и переходы от величия к нежности, от Земли к Небесам» и что это «уникально в нашей Поэзии».^[57] Через семь лет после Пэлгрейва, критик Джон Чертон Коллинз согласился с Россетти и Пэлгрейвом, но в меньшей степени, когда он писал: «Это стихотворение стоит особняком, возможно, самое необычное явление в нашей литературе, единственное восхитительное направление в поэзии восемнадцатого века, произведение поэта. который, хотя и произвел много, нигде не произвел ни одной линии, указывающей на указанную здесь мощность ».^[58]

20 век и современность

Критики двадцатого века придерживались мнения, что Смарт страдал от какого-то психического расстройства, когда писал свои стихи.^[59] Рецензия Мэтьюза под названием «Тонкие перегородки» от 30 марта 1901 г. Академия, утверждал, что:

Кристофер Смарт был очень нищим поэтом восемнадцатого века [...], но не имел ни малейших претензий на то, чтобы быть в одном ряду с этими великими людьми, кроме их обычного стихотворения. Кит Смарт, на самом деле, хотя и написал язвительные стихи, не мог писать стихов - да и что-нибудь еще [...] юридически безумное, то есть; поскольку он, похоже, был очень сумасшедшим в своих чувствах и порядочным гражданином из них. Он сошел с ума - юридически и с медицинской точки зрения - однажды, и из этого ничего не вышло, возможно, потому, что он был недостаточно зол. Затем он снова сошел с ума и, должным образом заткнувшись в Бедламе, написал одну из лучших вспышек лирического гения восемнадцатого века - возможно, в лучший - до появления Блейка [...] Смарт пришел в себя, а вместе с тем и его безнадежная неспособность писать стихи. И после этого он ничего не делал.^[60]

В 1933 г. А. Э. Хаусман встал на сторону интерпретации Браунинга и Мэтью и связал безумие Смарта с поэтическим гением в своей лекции. Название и природа поэзии: «На самом деле, кто такие английские поэты той эпохи, в которых в первую очередь можно услышать и распознать истинный поэтический акцент, явно вытекающий из современного диалекта? Эти четверо: Коллинз, Кристофер Смарт, Каупер и Блейк. Какие еще характеристики были объединены этими четырьмя? Они были сумасшедшими ».^[61] В 1994 году Бранимир Ригер отличался от точки зрения Хаусмана, дистанцируя Смарта от других, когда он утверждал, что «Коллинз и Каупер сосны как изолированные личности, виновато осознающие жизненную силу, которая в конечном итоге не человеческая, а божественная. Смарт выходит за пределы индивидуальности, чтобы принять эту жизненную силу, но ценой всех человеческих взаимоотношений ".^[62]

Тем не менее, многие не согласны с тем, что Смарт страдает безумием; Эдвард Эйнсворт и Чарльз Нойес, обсуждая Гимн Всевышнему, сказал: «Разум, сочинивший этот гимн, не был ненормальным. Тем не менее в стихотворении можно увидеть болезненно религиозный ум, который в беспорядке должен был произвести Ликовать Агно, а с восстановлением порядка Песня Давиду.^[63] Кроме того, они утверждали, что Smart's

Сверхъестественное возбуждение перед молитвой, кажется, было единственным настоящим умственным отклонением бедного Смарта, если только его пьянство не считалось патологическим. Когда его разум был полностью удален с поля молитвы, он почти не изменился в своем нормальном состоянии.Его способности разума, хотя и искаженные таким образом, не были отняты у него, и он не бредил и не впадал в ментальную летаргию.^[64]

Тем не менее, Эйнсворт и Нойес не были полностью скептически настроены по поводу диагноза Смарта, когда они продолжили: «Но когда желание помолиться поразило его, Смарт отказался от того, что мир назвал рациональностью».^[64]

В 1960 г. невролог Рассел Брэйн диагностирован Смарт как страдающий от циклотимия или же маниакальная депрессия.^[65] Брэйн основал свой диагноз на собственных утверждениях Смарта о том, как он себя чувствовал, и пришел к выводу, что «в случае Смарта психическое заболевание не было результатом его пьянства, но он пил, потому что был психически неуравновешен».^[65] Артур Шербо в 1967 году утверждал, что «природу безумия Смарта невозможно диагностировать на таком расстоянии во времени», а затем утверждал, что:

Поскольку сам Бэтти объявил его неизлечимым, у него, должно быть, были галлюцинации. Разумеется, крепкий напиток, употребляемый достаточно часто и в достаточном количестве, будет иметь такой эффект, но Бэтти, проводя различие между «первоначальным» и «последующим» безумием [...] допустил бы только то, что чрезмерное употребление алкоголя могло «стать очень распространенным явлением. хотя «более отдаленная причина Безумия». Другие отличались: Джон Болл в своем Современная практика физики, 1760, перечисляет «беспокойство ума» и слишком много «крепких винных или спиртных напитков» как «предшествующие причины» безумия. Мания Смарта, как бы она ни проявлялась и обычно проявлялась в громкой публичной молитве, не проистекала из пьянства; однако это усугублялось частым обращением к бутылке. По иронии судьбы, как признала миссис Пиоцци, если бы Смарт молился в уединении своего дома, все могло бы быть для него хорошо.^[66]

Возможный религиозный компонент состояния Смарта был воспринят критиками 20-го века как объяснение того, почему 18-й век считал Смарта сумасшедшим.^[38] Лоуренс Биньон в 1934 году считал, что религия играет важную роль в том, как общество рассматривает Смарта: «Безумие Смарта, похоже, приняло форму буквального толкования предписания. Молитесь непрестанно. Он смущал посетителей, настаивая на том, чтобы они присоединились к нему в его мольбах [...] Одержимость навязчивой идеей - распространенная форма безумия. Но такие навязчивые идеи - психическое заточение; тогда как Песня это безошибочно выражение великого освобождения ».^[67] Идею Биньона подхватила София Блейдс в 1966 году, указавшая, что общество предвзято относится к тем, кто пережил энтузиазм, сильная духовная связь с Богом. Она возражала против религиозных предрассудков,

Причина затмения Смарта может быть частично связана с предрассудком эпохи, который был основан на разуме, но развился в страхе. Был один неизбежный факт, который мешал любому ясному восприятию работы Смарта - он был заключен в безумие. Было легче использовать трудный намек или необычный образ как доказательство безумия, чем интерпретировать его. Что могло вызвать такую ​​иррациональную реакцию у принципиально рациональной группы людей? В какой-то степени это был страх «энтузиазма».^[68]

В 18 веке, как продолжал Блейдс, слово изменилось с «одержимый богом» на «вдохновленный» на «ложно-вдохновленный». Результатом этого изменения стало то, что британское общество рассматривало энтузиазм как врага как разума, так и социального порядка.^[69] Таким образом, "Смарт, писатель-хакерский писатель, не встретил бы враждебно настроенную аудиторию, но Смарт, энтузиаст, был бы немедленно осужден. Результат был бы очевиден: его прошлые работы, которые ранее хвалили, будут проигнорированы, и его будущая работа получит немедленное осуждение. Такова история современной репутации Смарта ».^[70] Блейдс пришел к выводу, что при определении того, был ли Смарт действительно сумасшедшим или нет, «во времена Смарта любой признак энтузиазма мог быть поводом для осуждения безумия. каждый из нас допускает некоторые сомнения в том, что поэт был сумасшедшим и мог считаться таковым в любом возрасте ».^[71]

Фрэнсис Андерсон в 1974 году охарактеризовала «болезнь» Смарта как безумие и навязчивую идею, но считала, что «безумие Смарта состояло из его усилий буквально повиноваться наставлению Святого Павла фессалоникийцам:« Непрестанно молитесь.'"^[20] Во время эпизодов болезни, как продолжил Андерсон, Смарт «вероятно, страдал от некоторых периодов бреда», но также «казалось, что он знал, что делает».^[72] Действия Смарта были похожи на действия методистов 18-го века, которые были «пристрастились к публичным молитвам с тем, что считалось чрезмерно приподнятым настроением. Такие проявления религиозной эмоциональности часто ограничивались не только частными сумасшедшими домами, но и Бедламом».^[72] Позже, в 1998 году Чарльз Розен указал, что «Просвещение осудило религиозный энтузиазм как уместное для необразованных и немытых» и «понятно, что единственная оригинальная и жизненно важная религиозная поэзия между 1760 и 1840 годами должна была быть написана поэтами, которых считали искренне злились на своих современников: Смарта, Блейка и Гельдерлина ».^[73]

Счета в конце 20-го века были сосредоточены на последствиях заключения Смарта. Клемент Хоуз, следуя интерпретации Мишеля Фуко XVIII века, что существовала "«животность» безумия », считал, что Смарт эмоционально связан с животными из-за« медицинской стигматизации », которую он чувствовал в руках своих собратьев.^[74] Крис Маунси, соглашаясь с интерпретацией Хоуза, считал, что лечение Смарта было «скотским процессом и научило его держать язык за зубами и как можно тише проводить время».^[39] Вопреки скотизации, Аллан Ингрэм утверждал, что Ликовать Агно был «поэтическим явлением, которое разрушило бы современные поэтические ортодоксии, если бы оно было опубликовано. Сумасшедший человек представил грубое искажение человеческого облика, который, тем не менее, настаивал на том, чтобы оставаться человеком, но безумный язык мог быть еще более тревожным».^[75]

Примечания

Рекомендации

• Эйнсворт, Эдвард Г. и Нойес, Чарльз. Кристофер Смарт: биографическое и критическое исследование. Колумбия: Университет Миссури, 1943. 164 стр. OCLC  217192259
• Андерсон, Фрэнсис Э. Кристофер Смарт. Нью-Йорк: Twayne Publishers, Inc., 1974. 139 стр.ISBN  0-8057-1502-9
• Бэтти, Уильям. Трактат о безумии. Лондон, 1758 год. OCLC  181708957
• Биньон, Лоуренс. «Дело Кристофера Смарта». Английская ассоциация № 90 (декабрь 1934 г.). OCLC  1903700
• Босуэлл, Джеймс. Жизнь Сэмюэля Джонсона. Эд. Кристофер Хибберт. Нью-Йорк: Классика пингвинов, 1986.ISBN  0-14-043116-0
• Мозг, Рассел, Некоторые размышления о гении и другие эссе. Лондон: Питман, 1960. OCLC  217570
• Браунинг, Роберт. Переговоры с определенными людьми. Лондон: Smith, Elder, & Co., 1887. 268 с. OCLC  758148
• Карри, Нил. Кристофер Смарт. Девон: Northcote House Publishers, 2005. 128 стр.ISBN  0-7463-1023-4
• Фуко, Мишель. Безумие и цивилизация: история безумия в эпоху разума пер. Ричард Ховард, Лондон: Рутледж, 1989. ISBN  0-679-72110-X
• Гость, Харриет. Форма звуковых слов: религиозная поэзия Кристофера Смарта. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 1989. 312 с.ISBN  0-19-811744-2
• Хоуз, Клемент. Мания и литературный стиль: риторика энтузиазма от рантеров до Кристофера Смарта. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1996. xii, 241 с.ISBN  0-521-55022-X
• Хантер, Кристофер. Стихи покойного Кристофера Смарта. Чтение, 1791 г. OCLC  78233305
• Инграм, Аллан. Образцы безумия в восемнадцатом веке. Дом Сената: Издательство Ливерпульского университета, 1998. ISBN  0-85323-982-7
• Джейкобс, Алан. «Диагностика случая Кристофера: читатели Смарта и авторитет Пятидесятницы». Возрождение: Очерки ценностей в литературе 50, 3–4 (весна-лето 1998): 183–204.
• Кеймер, Томас. "Джонсон, Безумие и Смарт" в Кристофер Смарт и Просвещение. Эд. Клемент Хоуз. Нью-Йорк: Издательство Св. Мартина, 1999. ISBN  0-312-21369-7
• Мэтьюз. «Тонкие перегородки» в Академия. Объем LX. Лондон: Издательство Оксфордского университета, 1901.
• Маунси, Крис. Кристофер Смарт: клоун Бога. Льюисбург: Издательство Бакнеллского университета, 2001. 342 стр.ISBN  0-8387-5483-X
• Пиоцци, Эстер. "Пиоцциана". Джентльменский журнал CLXXXVI (июль 1849 г.).
• Ригер, Бранимир. Дионис в литературе. Боулинг-Грин: Популярная пресса государственного университета Боулинг-Грин, 1994. ISBN  0-87972-649-0
• Розен, Чарльз. Поэты-романтики, критики и другие безумцы. Кембридж: Издательство Гарвардского университета, 1998. ISBN  0-674-77951-7
• Шербо, Артур. Кристофер Смарт: стипендиат университета. Michigan State University Press, 1967. 303 стр. OCLC  358625
• Умно, Кристофер. Поэтические произведения Кристофера Смарта, I: Jubilate Agno. Эд. Карина Уильямсон. Оксфорд: Кларендон, 1980. 143 стр.ISBN  0-19-811869-4
• Умно, Кристофер. Поэтические произведения Кристофера Смарта, II: Религиозная поэзия 1763–1771 гг.. Эд. Маркус Уолш и Карина Уильямсон. Оксфорд: Кларендон, 1983. 472 с.ISBN  0-19-812767-7
• Смит, Кен и Суини, Мэтью (редакторы). За гранью бедлама: стихи, написанные из душевных страданий. Лондон: Anvil Press Poetry, 1997. 160 с.ISBN  0-85646-296-9
• Сас, Томас. Производство безумия. Лондон: Паладин, 1972. OCLC  57487
• Тойнеби П. и Уибли Л. (редакторы) Переписка Томаса Грея, Ред. П. Тойнби и Л. Уибли Оксфорд: Oxford University Press, 1935. OCLC  310472708
• Янгквист, Пол. Безумие и миф Блейка. Университетский парк: издательство Penn State University Press, 1989. ISBN  0-271-00669-2

внешняя ссылка

• Распечатать фасада Святого Луки, 1831 г.
• Распечатать интерьера, 1809 г.
• Песня Давиду
• Ликовать Агно HTML-издание Рэя Дэвиса.
• Фрэнк Ки. "Кристофер Смарт Ликовать Агно". Обзор общественного достояния.