Бходжшала - Bhojshala

Бходжшала, Дхар
Бходжшала, Дхар
Бходжшала, Мадхья-Прадеш
Дхар, Мадхья-Прадеш. Аркада столпов в Камал Маула смотрит на юг. Колонны и другие архитектурные части относятся к XII веку, а различные конструкции показывают, что они переделаны из различных зданий.

В Бходжшала (IAST: Бходжашала, иногда Бходж Шала, что означает «Зал Бходжи») - историческое здание, расположенное в Дхар, Мадхья-Прадеш, Индия. Название происходит от имени знаменитого короля Бходжа из Династия Парамара из Центральная Индия, покровитель образования и искусства, для которого санскрит занимается поэтикой, йога и архитектура приписываются.[1] Период, термин Бходжашала стал связан со зданием в начале 20 века; Архитектурные части самого здания относятся в основном к XII веку, а исламские гробницы в кампусе были добавлены между XIV и XV веками.[1]

Бходжшала в настоящее время является археологическим памятником под охраной Археологические исследования Индии, но за последнее столетие он стал объектом споров между индуистами и мусульманами. Исследование этого места с 19 века дало информацию о средневековых религиях, в частности о индуизм и Джайнизм. Общая территория вокруг Бходжшалы также является местом расположения четырех суфийских гробниц.[2] В гипостиль Зал был построен в основном из храмовых столбов и частей около 1390 г. н.э., в то время как оригинальная гробница Камаль ад-Дина Малави (ок. 1238-1330) старше.[3] Мусульмане используют здание для пятничных молитв и Исламский фестивали, а индусы молятся во вторник. Индусы также стремятся молиться богине Сарасвати на месте Васант Панчами фестиваль, и это было источником индуистско-мусульманской напряженности, когда Васант Панчами приходится на пятницу.[4][5][6]

История: царь Бходжа

Статуя Раджи Бходжа на Верхнем озере, Бхопал.

король Бходжа, который правил между около 1000 и 1055 гг. В центральной Индии, считается исключительным королем в индийской традиции.[7] Он был знаменитым покровителем искусств, и из почтения к нему последовавшие за ним индуистские ученые традиционно приписывали ему большое количество санскритских работ по философии, астрономии, грамматической медицине, йоге, архитектуре и другим предметам. Среди них хорошо изученный и влиятельный текст в области поэтики. Агарапракаша.[7][8] Основная предпосылка работы заключается в том, что Шрингара является фундаментальным и побуждающим импульсом во Вселенной.

Наряду с литературной и художественной поддержкой Бходжа начал строительство Шива храм в Бходжпур. Если бы он был завершен в той степени, в которой он планировал, храм был бы вдвое больше индуистских храмов в Группа памятников Кхаджурахо. Храм был частично завершен, и эпиграфические данные подтверждают, что Бходжа основал и построил индуистские храмы.[7]

Один из преемников Бходжи был королем Арджунаварман (около 1210-15). Он и многие другие в индуистской и джайнской традициях так высоко ценили бходжу, что заявляли или почитали их как реинкарнацию (перерождение) бходжи или правителя, подобного бходже.[7][9] Спустя столетия Бходжа оставался почитаемым персонажем, о чем свидетельствуют слова Мерутунги. Прабандхачинтамани завершено в четырнадцатом веке,[10] и Баллалы Бходжапрабандха составлен в Варанаси в 17 веке.[11] Эта традиция продолжалась, и в 20 веке индуистские ученые описали Бходжу как пример славного прошлого своей исторической культуры и как часть индуистской идентичности.[7][12] Столица индийского штата Мадхья-Прадеш, Бхопал, назван в его честь, т.е. Бходж-пал но некоторые прослеживают имя до Бхупала, санскритское слово, означающее царь, буквально «защитник земли». [13]

Дхар и надписи в бходжашале

Одна из змеиных надписей, найденных К. К. Леле на Камале Маула

Археологические памятники в Дхаре, особенно надписи, привлекли внимание колониальных индологов и историков. Джон Малкольм упомянул Дхар в 1822 году вместе с такими строительными проектами, как плотины, спланированные и завершенные королем Бходжей.[14] Научное изучение надписей Бходжшалы продолжилось в конце девятнадцатого века усилиями ученых. Бхау Даджи в 1871 г.[14] Новая страница была перевернута в 1903 году, когда К. К. Леле, суперинтендант образования в княжеском государстве Дхар, сообщил о ряде надписей на санскрите и пракрите на стенах и полу зала с колоннами в Камал Маула.[15] Изучение надписей продолжается различными учеными до настоящего времени. Разнообразие и размер табличек с надписями на этом месте, среди них две змеевидные надписи, дающие грамматические правила санскрит язык, показывают, что материалы были привезены с обширной территории и из множества различных структур.

Rāüla vela Роки

Джон Малкольм упомянул, что он снял табличку с надписью с Камала Маулы. [16] Похоже, это Раула вела из Роки, уникальное поэтическое произведение на ранних формах хинди. Эта надпись сохранилась впервые в Азиатское общество Мумбаи и позже был переведен в Чхатрапати Шиваджи Махарадж Васту Санграхалая в Мумбаи.[17]

В Курмашатака

Среди надписей, найденных К. К. Леле, была табличка с серией стихов на английском языке. Пракрит хваля Курма или Черепаха воплощение бога Viṣṇu. В Курмашатака приписывается королю Бходжа но палеография самой записи предполагает, что эта копия была выгравирована в двенадцатом или тринадцатом веке. Текст был опубликован Ричардом Пишелем в 1905–06 годах, а новая версия и перевод появились в 2003 году В. М. Куларни.[18] Надпись сейчас выставлена ​​внутри здания.

В Виджаяшринаника

Другая надпись, найденная К. К. Леле, является частью драмы под названием Виджаяшринаника составлен Маданой. Наставник короля Арджунаварман Мадана носил титул «Баласарасвати».[19] Надпись сообщает, что пьеса была показана перед Арджунаварманом в храме Сарасвати. Это предполагает, что надпись могла быть найдена на месте храма Сарасвати.[20] Надпись сейчас выставлена ​​внутри здания.

Грамматические надписи

В здании также есть две змеевидные грамматические надписи. Эти записи побудили К. К. Леле описать здание как Бходжшалу или Зал Бходжи, потому что царь Бходжа был автором ряда работ по поэтике и грамматике, в том числе Сарасватикатхабхарана или «Ожерелье Сарасвати».[21] Термин бходжашала был использован К. Э. Луардом и опубликован в его Газетир 1908 года, хотя Луард заметил, что это неправильное название.[22] То, что термин Бходжшала принадлежит Леле, показано в письмах Уильяма Кинкейда в его «Прогулках среди руин в Центральной Индии», опубликованном в Индийский антиквар, в 1888 году. Здесь не упоминается термин бходжшала, а упоминается только Акл Ка Куа или «Колодец мудрости» перед гробницей Камала ад-Дина. Кинкейд был циничным наблюдателем, но в любом случае отсутствие термина бходжала в его тексте указывает на то, что среди тех, с кем он общался, «не было живой традиции о бходжале в середине девятнадцатого века».[14]

Сарасвати

Богиня Амбика из Дхара, в надписи которой упоминается Вагдеви. Скульптура найдена на месте Городского дворца, Дхар.

После того, как Леле и Луард отождествили Бходжашалу с Камалом Маулой, О. К. Ганголи и К. Н. Дикшит опубликовали письменная скульптура в Британском музее, объявив, что это Сарасвати Раджи Бходжи из Дхара.[23] Этот анализ получил широкое признание и оказал значительное влияние. В последующие годы статую в Британском музее часто идентифицировали как Сарасвати Бходжи.[24]

Надпись на скульптуре упоминает царя Бходжу и Вагдеви, другое имя Сарасвати.[1] Однако более позднее изучение надписи индийскими учеными, изучавшими языки санскрита и пракрита, в частности Хариваллабх Бхайани,[25] продемонстрировал, что надпись фиксирует изготовление скульптуры Амбика после создания трех Джинов и Вагдеви.[26] Другими словами, хотя Вагдеви упоминается, главная цель надписи - зафиксировать создание изображения Амбики, то есть скульптуры, на которой вырезана запись.[27]

Текст и перевод

(1) auṃ | srīmadbhojanāreṃdracaṃdranagarīvidyādharī [* dha] rmmadhīḥ yo ----- [поврежденная часть] khalu sukhaprasthāpanā- (2) y = āp (sa) raḥ [* |] vāgdevī [* ṃ] prathama [* ya] prathama [* ya] c] āj jinānāṃtrayīm ambā [ṃ] nityaphalā (d) ikāṃ vararuciḥ (m) ūrttim subhā [ṃ] ni- (3) rmmame [||] iti subhaṃ || сутрадхара сахирасутаматхалена гхатитах || ви [гья] ника шивадевена ликхитам ити || (4) самват 100 91 [|| *]

Auṃ. Вараручи, Религиозный суперинтендант короля Бходжи (Дхармадхи) Чандранагари и Видьядхари [ветви джайнской религии], апсары [как бы] для легкого устранения [невежества? к ...?], что Вараручи, сначала вылепивший Вагдеви-мать [а затем] триаду Джинов, создал этот прекрасный образ Амбы, всегда изобильный плодами. Благословения! Его казнил Мататала, сын сутрадхара Сахира. Это было написано Шивадевой знатоком. 1091 год.

Иконография

Идентификация скульптуры из Британского музея как Ambikā подтверждается иконографическими особенностями, которые соответствуют изображениям Ambikā, найденным в других местах.[28] Особенно близким сравнительным примером является Амбика в Sehore датируется одиннадцатым веком.[29] Подобно скульптуре Дхара, изображение Сехоре изображает юношу, едущего на льве у подножия богини, и фигуру с бородой, стоящую сбоку.

Надпись на статуе в Британском музее указывает на то, что Вагдеви в Дхаре был посвящен джайнской форме Сарасвати. Однако упомянутого Вагдеви больше не существует или его еще предстоит найти. Мерутунга, писавший в начале четырнадцатого века, указывает, что на хвалебных табличках Бходжи в храме Сарасвати было выгравировано стихотворение, посвященное первому Джайну Тиртханкаре, но эти таблички также не были обнаружены.[1][30]

Текущее состояние

Здание представляет собой Охраняемый памятник национального значения согласно законам Индии и находится под юрисдикцией Археологические исследования Индии. И индуисты, и мусульмане заявляют права на это место и используют его для своих молитв. Согласно руководящим принципам Археологической службы Индии, мусульмане могут молиться в пятницу и на исламские фестивали, индусы могут молиться во вторник и на праздник богини Сарасвати, а именно Васант Панчами. В остальные дни сайт открыт для посетителей.[1][6]

Споры по поводу этого места были вызваны надписями и информацией, которую они предоставляют об исторических индийских религиях, особенно индуизме и джайнизме. Данные о джайнизме взяты из текстов и статуи богини Амбики, которая сейчас находится в британский музей.[1] Рядом с Бходжшалой есть четыре исламских гробницы Суфий святые.[31] Самым важным является гробница Камала ад-Дина (около 1238-1330), знаменитый Чишти святого, могила которого была перестроена под Султанат малва. Архитектурно Бходжшала построена раньше и, похоже, представляет собой гипостильный зал, построенный из частей храма в 1300-х годах в манере, подобной Кувват-уль-Исламу в Комплекс Кутб-Минар, Дели.[3]

Конфликты возникают, когда в пятницу выпадает Васант Панчами. Археологическая служба Индии пытается определить часы как для индуистов, так и для мусульман в такие дни. Тем не менее, это было источником межобщинных конфликтов и случайных беспорядков, когда религиозная группа, запланированная на предыдущий временной интервал, отказывается покинуть помещение вовремя для следующего.[4][5][6]

Смотрите также

Примечания

Рекомендации

  1. ^ а б c d е ж Уиллис, Майкл (2012). «Дхар, Бходжа и Сарасвати: от индологии к политической мифологии и обратно». Журнал Королевского азиатского общества. Издательство Кембриджского университета. 22 (1): 129–153. Дои:10,1017 / с 1356186312000041.
  2. ^ Ахмад Наби Хан (2003). Исламская архитектура в Южной Азии: Пакистан, Индия, Бангладеш. Издательство Оксфордского университета. С. 175–176. ISBN  978-0-19-579065-8.
  3. ^ а б Уиллис, Майкл (2012). «Дхар, Бходжа и Сарасвати: от индологии к политической мифологии и обратно». Журнал Королевского азиатского общества. Издательство Кембриджского университета. 22 (1): 134–135. Дои:10,1017 / с 1356186312000041.Цитата: «Рядом с гробницей находится просторная гипостильная мечеть, построенная в основном из повторно используемых частей храма (рис. 3)».
  4. ^ а б Раджендра Вора; Энн Фельдхаус (2006). Регион, культура и политика в Индии. Манохар. С. 327–329. ISBN  978-81-7304-664-3.
  5. ^ а б Индор празднует Басант Панчми, The Times of India, 2 февраля 2017 г.
  6. ^ а б c Строка мечети Бходжшала-Камал Маула: В чем заключается спор вокруг храма-мечети?, India Today, Шрейя Бисвас (12 февраля 2016 г.)
  7. ^ а б c d е Уиллис, Майкл (2012). «Дхар, Бходжа и Сарасвати: от индологии к политической мифологии и обратно». Журнал Королевского азиатского общества. Издательство Кембриджского университета. 22 (1): 129–131. Дои:10,1017 / с 1356186312000041.
  8. ^ Венкатарама Рагхаван, Агарапракаша Бходжи, 3-я изм. изд. (Мадрас, 1940).
  9. ^ Э. Хульцш, «Дхар Прашасти Арджунавармана: Париджатаманджари-натика от Манданы», Эпиграфика Индика 8 (1905-06): 96-122.
  10. ^ К. Х. Тоуни, Прабандхачинтамани или Камень желаний повествований (Калькутта, 1901 г.)
  11. ^ Луи Х. Грей, Повествование о Бходже (Бходжапрабандха), Американская восточная серия, т. 34 (Нью-Хейвен, 1950).
  12. ^ К. К. Мунши, изд. Агараманджарикатха, Siṅghī Jaina granthamālā, no. 30 (Бомбей, 1959): 90.
  13. ^ Свати Митра (2009). Пачмархи. Goodearth Publications. п. 71. ISBN  978-81-87780-95-3.
  14. ^ а б c Уиллис, Майкл (2012). «Дхар, Бходжа и Сарасвати: от индологии к политической мифологии и обратно». Журнал Королевского азиатского общества. Издательство Кембриджского университета. 22 (1): 136–138. Дои:10,1017 / с 1356186312000041.
  15. ^ Уиллис, Майкл (2012). «Дхар, Бходжа и Сарасвати: от индологии к политической мифологии и обратно». Журнал Королевского азиатского общества. Издательство Кембриджского университета. 22 (1): 141–143 со сносками. Дои:10,1017 / с 1356186312000041.
  16. ^ Джон Малкольм, Воспоминания о Центральной Индии, включая малва и прилегающих провинциях (Лондон, 1823 г.). Впервые опубликовано в Калькутте в 1821 году, затем переработано и расширено в двух томах для публикации в Лондоне в 1823 году.
  17. ^ Хариваллабх Чунилал Бхайани, Раула-вела Роды: редкое стихотворение ок. двенадцатый век в раннем индоарийском языке (Ахмадабад: Паршва Пракашан, 1994).
  18. ^ Р. Пищель, Эпиграфия Индика 8 (1905-06); Кулькарни В. М., Курмашатакадвайам: два стихотворения пракрита о черепахе, которая поддерживает землю (Ахмедабад: Институт индологии им. Л.Д., 2003).
  19. ^ Дикшит С.К., ред. Приджатаманджари, он же Виджаяшри, от Раджа-Гуру Маданы, он же Бала-Сарасвати (Бхопал, 1968). Доступно в Интернете, см .: Дикшит С. К. (1963). Приджатаманджари, он же Виджаяшри, написан Раджа-Гуру Маданой, он же Бала-Сарасвати. Зенодо. http://doi.org/10.5281/zenodo.375588.
  20. ^ Зафар Хасан, EIM (1909-10): 13-14, пл. II, нет. 2; Годовой отчет по индийской эпиграфике (1971-72): 81, нет. Д. 73.
  21. ^ Р. Бирве, «Комментарий Нараяны Дананатхи к Правилам III.2, 106–121 Сарасватикатхабхараны Бходжи», Журнал Американского восточного общества 84 (1964): 150–62; поэтический текст с таким названием, а не грамматический, опубликован как Сарасватикатхабхаранам царя Бходжи, 3 тт., Изд. и пер., Сундари Сиддхартха (Дели, 2009 г.) ISBN  978-81-208-3284-8.
  22. ^ К. Э. Луард, Западные государства (Mālwā). Газетир, 2 части. Серии газетира штата Центральная Индия, т. 5 (Бомбей, 1908 г.): часть A, стр. 494-500.
  23. ^ О. К. Ганголи и К. Н. Дикшит, «Образ Сарасвати в Британском музее», Рупам 17 (января 1924 г.): 1-2
  24. ^ Эти неправильные отождествления прослеживаются в книге М. Уиллиса «Дхар, Бходжа и Сарасвати: от индологии к политической мифологии и обратно». Журнал Королевского азиатского общества. Исправленная онлайн-версия доступна здесь: http://doi.org/10.5281/zenodo.1154197
  25. ^ Кирит Манкоди, «Скульптура Парамара в Британском музее: Вагдеви или Якши Амбика?», Самбодхи 9 (1980-81): 96-103.
  26. ^ М. Уиллис. «Новые открытия из старых находок: джайнская скульптура в Британском музее», Информационный бюллетень CoJS 6 (2011): 34-36, доступно онлайн: http://doi.org/10.5281/zenodo.2544721
  27. ^ М. Уиллис. «Новые открытия из старых находок: джайнская скульптура в Британском музее», Информационный бюллетень CoJS 6 (2011): 34-36, доступно онлайн: http://doi.org/10.5281/zenodo.2544721.
  28. ^ М. Н. П. Тивари, Амбика в джайнском искусстве и литературе (Нью-Дели: Бхаратия Джнанпитх, 1989).
  29. ^ Сехоре सीहोर (Мадхья-Прадеш). Ambikā. Зенодо. http://doi.org/10.5281/zenodo.3633937
  30. ^ Тоуни, Прабандхачинтамани, п. 57.
  31. ^ Ахмад Наби Хан (2003). Исламская архитектура в Южной Азии: Пакистан, Индия, Бангладеш. Издательство Оксфордского университета. С. 175–177. ISBN  978-0-19-579065-8.

внешняя ссылка

Ресурсы для исследований