Далибор Веселы - Dalibor Vesely

Далибор Веселы (19 июня 1934 г. - 31 марта 2015 г.[1]) был Чешский -Родился историк архитектуры и теоретик Который оказал влияние на продвижение роли герменевтика и феноменология как часть дискурса архитектуры и архитектурного дизайна.

Веселый был одним из самых выдающихся учителей архитектуры конца ХХ века. Помимо вдохновляющих поколений студентов, он обучал некоторых из нынешних ведущих архитекторов и историков архитектуры, таких как Даниэль Либескинд, Эрик Парри, Альберто Перес-Гомес, Мохсен Мостафави и Дэвид Лезербэрроу. Он начал преподавать в Университет Эссекса, прежде чем перейти к Архитектурное объединение в Лондоне и в 1978 г. Кембриджский университет, факультет архитектуры, где он также основал M.Phil. программа по истории и философии архитектуры с Питер Карл. Вместе с Питером Карлом его педагогический и теоретический подход стал ассоциироваться и доминировал в Кембриджской архитектурной школе в 1980-х и начале 1990-х годов. Уйдя в отставку со своей штатной должности в Кембридже, Веселый продолжил преподавать там, оставаясь директором по исследованиям в Колледж Эммануэля, Кембридж он также преподавал историю архитектуры и философию в Пенсильванский университет, и был почетным профессором Манчестерская школа архитектуры. В 2005 году он был лауреатом книжной премии CICA Bruno Zevi Book Award, присуждаемой Международный комитет архитектурных критиков за книгу «Архитектура в эпоху раздельного представления». В 2006 г. Королевский институт британских архитекторов (RIBA) удостоила Далибора Веселы Премией Энни Спинк за выдающиеся достижения в области архитектурного образования, а в 2015 году он был удостоен звания почетного члена RIBA в знак признания его вклада в теорию архитектуры и преподавание.

биография

Веселый родился в Прага, Чехословакия в 1934 году. Изучал инженерное дело, архитектуру, историю искусства и философию в Прага, Мюнхен, Париж и Гейдельберг и получил докторскую степень в Карлов университет в Праге. Это контролировалось Йозеф Гавличек, Карел Хонзик, и Ярослав Фрагнер. Он учился с Ханс-Георг Гадамер, с которым он поддерживал переписку до самой смерти Гадамера. Он заявил, что это философ феноменологии Ян Паточка который, по его собственным словам, «внес больше, чем кто-либо другой в [его] общую интеллектуальную ориентацию и в формулировку некоторых критических тем», именно под влиянием Гадамера и Паточки он развил на протяжении всей жизни интерес к поэтике и Герменевтика архитектуры, которая определила его преподавание и исследования. Веселый был в Англии со своим братом в 1968 году, когда советские танки вошли в Чехословакию. Он остался в Лондоне, сначала преподавая в Архитектурной ассоциации, возглавив студию «Unit 1», а затем переехав в Университет Эссекса где он и Джозеф Рикверт получил степень магистра истории архитектуры. Его пригласил в Кембридж Колин Сент-Джон Уилсон в 1978 году. Там он, Рикверт и Питер Карл инициировали курсы магистратуры и доктора философии по истории и философии архитектуры, тем самым привнеся новую студийную культуру, культивировавшуюся в AA, которая стала определять школу в 1980-х и 1990-х годах.

Архитектура и герменевтика

Творчество Веселого можно понимать, прежде всего, как вклад в культурное развитие. герменевтика, и его исследование исторического фона современной науки в шестнадцатом и семнадцатом веках особенно богато деталями и пониманием меняющейся природы представление. Веселый полемизирует о таких понятиях, как перспектива и анаморфоз, которые традиционно считаются отходом от эпоха Возрождения культура. Веселый вносит свой вклад в текущие дебаты, указывая на глубину проблемы представительства; вопрос, который разделил Западная философия что касается эпистемологический возможность представления и понимания природных явлений. «Рождение» современной науки и ее возрастающий вызов традиционным взглядам также обозначили разделение в возможностях репрезентации. В контексте семнадцатого века это было особенно ясно как полемика вокруг природы научной работы и философского понимания.

По словам Веселого, неизбежная пристрастность подобных взглядов лежит в основе проблемы, которая влияет на культурное понимание репрезентации. Его случайная природа не всегда понималась как разделение, порождающее всевозможные дуализмы. До современной науки репрезентация была естественной случайностью, и всеобщие стремления науки (метафизика ) были связаны с характером эпистемологического основания (Arché). Творчество Веселого восходит к онтологический основы проблемы в греческом контексте, помогая прояснить ее первоначальный смысл. В Архитектура в эпоху раздельного представления (2004) Веселый представляет понятие земля как имеющий временный характер, который может быть воспринят только как непрерывность референции через разные уровни репрезентации, начиная от более явного, видимого мира до скрытый мир потенциальной артикуляции. Именно эта преемственность может позволить нам обратиться к современному фрагментарному понятию репрезентации как к задаче реабилитации, которая проследит фрагмент до его первоначального целого.

Архитектура и представление

Письменные работы Веселого были в основном в статьях в журналах, и многие аргументы приводились в течение многих лет на лекциях и семинарах. Таким образом, нет исчерпывающего обзора его мыслей или круга его интересов. Однако Архитектура в эпоху раздельного представления (2004), дает краткое изложение его мыслей, и эта работа остается основным источником понимания его подхода. Многие другие его идеи, которые были выражены на лекциях и семинарах, остались неопубликованными.

Архитектура в эпоху раздельного представления

В Архитектура в эпоху раздельного представления (2004) Веселый приводит аргумент, исходя из опыта архитектуры, поскольку она постоянно работает через различные способы представления, включая «построенную реальность». В нем Веселый определяет нынешнюю культурную ситуацию как разрозненную и неоднозначную, особенно в отношении архитектуры (стр. 4–12, 36, 44 сс). Он утверждает, что архитектура двадцатого века полагается на эпистемологическую модель современной науки и технологий, которая сегодня в значительной степени отражается в инструментальных концепциях городского и пригородного ландшафта. Сегодня, по его словам, попытка реабилитировать основную традицию архитектуры сталкивается с проблемой преодоления разрыва между различными способами представления и концепциями знания которые в некоторых случаях предшествуют современной науке, т. е. предшествуют историческому понятию научного знания, которое берет свое начало в семнадцатом и шестнадцатом веках.

Исследование Веселого углубилось в эти исторические условия, которые, как считается, являются колыбелью современной науки, в общей надежде раскрыть происхождение нашего современного понятия знания и как пришло время освободиться от традиционных представлений о мире. Следовательно, исследование Веселого было разработкой исторического понятия репрезентации, поскольку оно составляло центральный вопрос в этом историческом деле; и как построение современного представления о знании имело прямое отношение к изменяющейся природе концепции репрезентации (стр. 13–19). Это понятие, как оно обычно понимается сегодня, во многом превосходит историю эпистемологии. Согласно Веселому, это происходит потому, что репрезентация обычно понимается на основе определенной «преемственности между определенным способом репрезентации и тем, что репрезентируется» (стр. 14), понятие, которое было актуальным на протяжении всей европейской архитектурной истории.

Современная ситуация

Глядя на современную ситуацию, Веселый обнаруживает, что проблема обычно структурируется на основе онтологического различия, присущего самой репрезентации. Это именно то различие, которое позволяет способам репрезентации освободиться от того, что представлено, и от конкретных данных обстоятельств (стр. 4–5). Обсуждение онтологическое различие поэтому представляет собой эпистемологическая разница влияющие на условия и возможности познания. И умозрительная мысль, которую мы так ассоциируем с современной наукой, построена на этом различии. Чарльз Тейлор (1995) указывает, как перед современной наукой стоит вопрос о том, чтобы приспособить определенный способ представления к другому, внешнему представлению: то, что мы обычно называем «внешней реальностью». Разница между этими двумя понятиями постоянно ставит под угрозу их эпистемологическую ценность; и влияет не только на то, как представление относится к что значит представлять, но также и между различными способами его представления.

В ответ работа Веселы исследует, как архитектура постоянно работает между различными способами представления, через разницу между проектом и тем, что построено, например, когда он переводит весь город в диаграмму, план или карту. Простое чтение карты требует больше, чем просто воображение, чтобы связать карту со зданиями и окружающим пространством; он предполагает взаимность между различными уровнями представительства, что может приводить к несоответствиям и недостатку информации. По словам Веселого, подобное несоответствие может быть полезно для понимания сути вопроса; и может фактически стать средством понимания того, что ухудшает коммуникацию между разными уровнями репрезентации, и, наоборот, что происходит, когда такая коммуникация имеет место.

Веселый также берет пример эксперимента, который, как это ни парадоксально возможно, проводился в период расцвета логического мышления. эмпиризм. Эксперимент, проведенный Шильдером, включал временную инверсию визуального поля (стр. 46ss), оставляя другие поля восприятия нетронутыми. Эксперимент Шильдера обратил внимание на разрыв между визуальной и другими областями восприятие, и обнажил расположенный человеческое тело как базовая структура пространственной привязки (стр. 48–49). Веселий исследует, как участники эксперимента обнаружили, что их тела были первым экземпляром, на который они могли положиться, пытаясь расположиться в визуальном мире, который был не только перевернут, но и повернут слева направо; и при попытке выполнить простые жесты, например, взять книгу или прочитать. Несмотря на то, что пережить этот опыт было трудно, перевернутое видение можно частично согласовать с исходной структурой тела (стр. 47).

По словам Веселого, способность согласовывать приобретенное перевернутое видение с ситуационной структурой человеческого тела указывает на более глубокую проблему при работе с ситуацией, которая связана с нашей способностью занимать временное положение, даже при отсутствии фундаментальных «основа» пространственной или временной привязки. Пример из перевернутого видения также означает показать, что такая основа далеко не мгновенная; он формируется в процессе поиска в актуальном пространстве и возникает во взаимности между различными уровнями и формами репрезентации, такими как визуальная, тактильная и т. д. Веселый подробно рассматривает ситуацию и феномен нахождения в качестве примера того, как мы контекстуализируем пространственное знание и на каком основании; и о том, как конкретная точка отсчета позволяет нам размещать пространственные знания. В ходе аргументации Весели демонстрирует, что то, что составляет ткань ситуации, - это непрерывность референции и опыта через различные формы артикуляции пространственности вплоть до неявной структуры, которая сама по себе не является ни визуальной, ни тактильной, и только потенциально артикулируется в объективной царство (стр. 48, 82–87, 378ss).

Ситуация и восприятие

Аргумент Веселого об эпистемологическом процессе расположения развивается в терминах аналогии с формированием поля зрения. И рассматривает органическую способность зрения только как отправную точку в феномене видение то есть то, что можно распознать и узнать из визуального восприятие. Соответственно, показано, что естественный процесс зрения является результатом обучения. Веселы представляет пример врожденных состояний слепоты, которые лечатся хирургическим путем, когда само зрение возникает только после болезненного этапа обучения, и без которого недавно приобретенное зрение не смогло бы отделить или распознать отдельные объекты вне поля зрения. '(стр. 50–51). Веселый описывает, как интеграция вновь приобретенного чувства опирается на тот факт, что мир слепых уже структурирован не только в терминах временных последовательностей, но и пространственно; и что согласование новой способности зрения происходит на уже структурированной основе существующих объектов и пространственности. Восприятие такие как визуальные или тактильные, согласовываются на неявно структурированной основе.

Веселый показывает, как задачу преодоления различных плато представления можно выполнить, только преодолев расстояние до общей «земли» (стр. 61–63). «Земля» подобна отправной точке, из которой стало бы возможным раскрыть базовую структуру пространственности; но вряд ли такое эпистемологическое обоснование может предоставить нам абсолютный источник пространственной референции. Понятие эпистемологического основания не устанавливается априори в качестве данной точки отсчета. Это происходит в процессе поиска, происходящем как континуум ссылок между различными уровнями пространственного понимания. В этом случае структурным источником ситуации является следующее: поток ссылок (с. 60).

Понятие земли Веселы состоит из первоисточника ссылки, который во многом совпадает с традиционным греческим пониманием Arché. Arché не является абсолютным источником справочной информации, а только первичным, который служит отправной точкой для нашего представления о «земле» и нашего понимания «мира» (стр. 50–52). Это небезопасная земля это в некотором смысле говорит само за себя топография, чем четко определенных правил и ссылок. Хотя это незнакомая основа для современной науки, Веселы точно описывает, насколько понимание того, что значит находиться, происходит от знания повседневных ситуаций на Земле, где горизонт и гравитация играют общую роль. Соответственно, задача архитектуры по подъему и «построению» ситуаций не касается простого существования условий, таких как пол или гравитация, но касается фундаментального состояния «земли», позволяющего иметь место феномену ситуации.

Ситуация и знания

На гносеологическом уровне это означает, что для Веселого природа «основы» позволяет понять «пространственную структуру»; как герменевтический ключ предоставление доступа к явлениям пространственности. Современная архитектура особенно старалась бросить вызов средним взглядам на земля а именно сила тяжести. Хотя большая часть архитектуры не может избежать «затруднительного положения» гравитации, существует множество примеров игры с гравитацией и «визуального веса» архитектурной массы против гравитации, начиная с начала двадцатого века. конструктивизм. Такая архитектурная игра демонстрирует стремление к освобождению от гравитации как естественного источника ситуации и стремится выявить более фундаментальную основу референции и ее проблемный характер. Таким образом, архитектура ставит очевидный вызов повседневному опыту, поскольку они структурированы по характерным признакам с точки зрения верха и низа и в соответствии с горизонтальным основанием. Эксперимент с «перевернутым зрением», кажется, показывает именно это: прикосновение к земле помогает определять вертикальные и относительные расстояния до объектов, ориентацию и распознавать физиогномика пространства. Вне этих условий кажется более или менее очевидным, что «основания» ситуации ускользают от нас. В то же время архитекторы осознают, что именно скрытый характер грунта как структуры ссылок делает задачу его архитектурного исследования такой сложной.

Более того, согласно Веселому, понятие «земля» никогда не может дать нам абсолютного знания о целом, а только опосредованное понимание пространственной структуры. Это означает, что задача раскрытия скрытой природы земли становится a fortiori поиском временной земли, которая находится за пределами силы тяжести, как естественного источника пространственной привязки. Первая долгосрочная программа по устранению последствий отсутствия гравитации была разработана еще в 1973 г. НАСА Скайлаб. Веселый сообщает, что одной из величайших трудностей, с которыми сталкиваются космонавты, является постоянная потеря ориентации, которая становится общей трудностью в распознавании ранее известных ситуаций. Без силы тяжести привычный в остальном отсек был бы неузнаваемым, если бы его не смотреть под определенным углом. Опыт Sky Lab, кажется, довольно хорошо иллюстрирует, как феномен пространственной структуры и ситуации становится известным через последовательность приближений. Без правильной ориентации простое распознавание, такое как нахождение объектов в нужных местах, стало бы почти невыполнимой задачей. Однако после того, как была найдена правильная ориентация по отношению к объектам, была распознана вся пространственная рамка отсека, а также все объекты в своих правильных местах и ​​относительных положениях. В ситуации без света или гравитации один из астронавтов Sky Lab также описал, как одного прикосновения к одной из стенок космического отсека было бы достаточно, чтобы разыграть информацию об относительном положении тела по отношению ко всем объектам (стр. 52–54). Это кажется особенно актуальным для демонстрации того, как конкретная точка визуальной или тактильной привязки может обеспечивать ориентацию; физиономическое распознавание пространства; и относиться к пространственному расположению целого. Это примеры, которые, согласно Веселому, составляют непрерывность пространственной референции и эпистемологическую, временную основу. Поскольку оно возникает в непрерывном понимании потенциальной структуры пространства, понятие земли, по-видимому, имеет проективную природу (стр. 103).

Преемственность ссылок

Кажется, что Веселы наделяет пространственность проективной способностью, которая, таким образом, может быть познаваема из его собственного потенциала для создания ситуации. Согласно Веселому, непрерывность обращения к земле существует в пределах постоянного напряжения с реальным пространством, непрерывность, которая при определенных условиях может быть нарушена и даже разрушена (стр. 55–56). Тот факт, что существуют расхождения между различными уровнями представления, возможно, не должен вызывать удивления, поскольку это случай вышеупомянутых примеров чтения карты или ориентации в пространстве в условиях невесомости. То, что существует несоответствие между данным представлением пространства и реальным пространством, на самом деле является общей данностью повседневного опыта. Этот вопрос не подлежит разрешению, хотя он может составлять одну важную отправную точку для понимания феномена репрезентации. Это особенно характерно для экстремальных условий, когда феномен «непрерывности» больше не распознается. В случаях афазия и апраксия, которые относятся к числу других явлений, обычно известных как умственная слепота, существует явный разрыв между возможностями концептуального понимания и фактическим выполнением целенаправленного действия или стандартной артикуляции речи. Работа и исследования, проведенные в области умственной слепоты, как правило, показывают, что на способность артикулировать как речь, так и целенаправленные действия и жесты, тем не менее, влияет окружающая среда, а не только умственные нарушения. Напротив, становится все более очевидным, что такие состояния возникают не только в результате психических функций; они также не могут быть задействованы ситуативной структурой, поскольку оба вносят свой вклад в неудачу и успех лечения (с. 57).

Веселый возвращает аргумент об этих условиях к экспериментам относительно ориентации, таким как эксперимент с перевернутым зрением и ориентация в условиях невесомости, и соотносит его с проблемами, возникающими при умственной слепоте. Это связано с тем, что на карту поставлено фундаментальное знание пространственности, которое позволяет реально осуществить возможное представление. Что касается пространственности, Веселый предполагает существующую непрерывность между возможной и действительной пространственной конфигурацией как опосредованную структуру (с. 58). Такое понимание репрезентации кажется Гуссерль феноменологическая трактовка репрезентации как уходящей с горизонта туманной, неформальной репрезентации (Vorstellung), используя ряд возможностей (Vergegenwärtigungen), пока наконец не достигнет актуальности (Репрезентация). Дело в том, что Гуссерль только использовал слово Репрезентация чтобы иметь дело с явными формами репрезентации, может служить нам примером того, как весь репрезентативный процесс держался в фоновом режиме. Процесс репрезентации Гуссерля показывает, что наше знание пространственности требует различных уровней артикуляции, которые не всегда так четко определены, как хотелось бы. Это означает, что основа и отправная точка явных ссылок - это не отправная точка к растущему, кумулятивному знанию ситуации, а скорее «возвращение» в дорефлективный мир опыта. В этом смысле репрезентация имеет место как спектр, простирающийся от явных форм артикуляции до неявного фона, концепция, которая, кажется, подтверждается более поздними версиями. феноменология восприятия. Кажется очевидным, что из-за природы этой предрефлексивной основы ее вербальная или визуальная артикуляция не может происходить в явном смысле. Напротив, феноменологический взгляд на этот фон имеет место косвенно (с. 69) как предварительное понимание мира. Если это так, то не только наша эпистемологическая основа конституируется как тождество интерпретации разных уровней восприятие, но также понятие репрезентации как таковое конституируется как движение из предрефлективного фона. Это как раз тот фон, на котором становится возможным возникновение сочлененной конструкции и ее идентификация как таковая (стр. 75–77). Это также означает, что разница между разными уровнями артикуляции, а именно между предвзятым фоном и данным объектом, как раз и позволяет нам видеть объект и помещать его в наш опытный мир. Если мы принимаем аргумент Веселого, то различие, которое раньше было эпистемологическим барьером, теперь становится необходимым условием для репрезентации.

Скрытый мир архитектуры

Веселый обращается к предпониманию мира как к скрытый мир (стр. 83), который потенциально артикулирован и структурирован и чья связь с его видимым проявлением не является непосредственной. Взаимодействие между этим заранее артикулированным уровнем и его видимой артикуляцией находится внутри того самого онтологического различия, которое обсуждалось ранее. Такая взаимность является схематической составляющей явлений непрерывности и метафоричности, которые постоянно описывались на протяжении всей первичной традиции христианского гуманизма в природе будучи и становление. Таким образом, Веселый входит в суть вопроса о репрезентации с точки зрения ее выхода на уровень видимости. В последовательности аргументов Веселого субъект видимости сам по себе становится проблематичным по своей природе, поскольку он берет на себя основу для потенциальной артикуляции.

Согласно Веселому, «горизонт видимости отображает синтез дорефлективного опыта и достижений рефлексии, поскольку они сохраняют онтологическую преемственность с видимым» (с. 85). С другой стороны, подъем на явный уровень видимости в первую очередь, кажется, выражает проблему репрезентации в терминах того, что скрыто от дорефлективного мира. Возможно, это можно рассматривать как следствие традиционной концепции внутренней репрезентации как относящейся к внешней реальности. Весели оспаривает эту концепцию репрезентации и расширяет ее спектр, который варьируется от явности нашего мира до неявных уровней артикуляции. Следовательно, термин реальность ограничивается в основном определенными типами репрезентации (например, виртуальная реальность ), которые рассматривают реальность как нечто внешнее (стр. 308–315).

Однако концепция репрезентации Веселы имеет место в терминах коммуникации между широким диапазоном уровней; при этом вопрос, касающийся представительства, также касается правда репрезентации, вопрос, который широко развит в современной герменевтика. В этой области видимый мир передает своего рода знание дорефлективных уровней артикуляции, что также ставит под угрозу эпистемологический статус видимого. Как мы видели, вопреки мнению эмпириков, видимый мир сам по себе не составляет эпистемологической основы (стр. 84–86). Вместо этого наша эпистемологическая основа состоит из таких характеристик, как ориентация, физиогномика, и относительное положение вещей по отношению друг к другу; и именно из этих особенностей формируется предварительная основа в отношении пространственности. Это основание не является неизменным ориентиром. Напротив, под землей здесь подразумевается источник и поток ссылок. Это означает, что явный горизонт видимого, осязаемого мира является наиболее явной формой воплощение у нас есть, но такой узкий горизонт, который мы можем взять за отправную точку, только если мы хотим понять остальной наш мир, который в значительной степени находится за пределами видимости. Это также означает, что видимое играет очень важную роль как символическое представление нашего мира, позволяя нам видеть и воображать за пределами видимого.

Наконец, это означает, что мы конструируем наши знания о «мире» в основном на основе невидимых, неявных ссылок, которые только символически воспроизводятся видимым миром.Уровень визуального представления, возможно, можно сравнить с уровнем более явной вербальной артикуляции в отношении неявной, довербальной области знания. Подобно визуальному представлению, словесная артикуляция обладает способностью освобождать от данного мира и свободой передавать любое значение. Это сила, наделяемая репрезентацией, позволяющая ему уйти из своей изначальной символической области, тем самым устанавливая напряжение между инструментальной природой репрезентации и его более широким символическим полем.

Список используемой литературы

  • «Сюрреализм, миф и современность» В: Архитектурный дизайн: 2–3 (Сюрреализм и Архитектура) Лондон: AD Profiles 11 (1978), стр. 87–95.
  • «Введение» в: Eric Parry Architects, Том 1 (Лондон: Black Dog, 2002). ISBN  1-906-15562-3
  • Архитектоника воплощения В: Тело и строительство (MIT Press, 2002). ISBN  0-262-54183-1
  • Пространство, моделирование и развёртывание в современной архитектуре В: Архитектура и феноменология (Эйндховен, 2002).
  • Архитектура в эпоху раздельного представления: вопрос творчества в тени производства (MIT Press, 2004). ISBN  0-262-22067-9
  • Скрытый мир архитектуры В: Space-Place, Симпозиум по феноменологии и архитектуре (HK Heritage Museum, 2005).
  • «Введение» в: Eric Parry Architects, Том 2 (Лондон: Black Dog, 2011). ISBN  1-906-15525-9

дальнейшее чтение

  • Гадамер, Ханс-Георг, Диалог и диалектика: восемь герменевтических исследований Платона (Нью-Хейвен: издательство Йельского университета, 1980).
  • Гадамер, Ханс-Георг, Разум в век науки (Кембридж, Массачусетс: MIT Press, 1981).
  • Гадамер, Ханс-Георг, Актуальность красивых и других сочинений, изд. Р. Бернаскони (Кембридж: издательство Кембриджского университета, 1986).
  • Гадамер, Ханс-Георг, «Наука о жизненном мире» В: Философская герменевтика (Беркли: Калифорнийский университет Press, 1976).
  • Гадамер, Ханс-Георг, Истина и метод (Лондон: Sheed & Ward, 1975).
  • Хайдеггер, Мартин, Основные сочинения, изд. Д. Ф. Крелл (Лондон: Routledge & Kegan Paul, 1978).
  • Хайдеггер, Мартин, «Категориальная интуиция» В: История концепции времени, пер. Т. Кизиэль (Блумингтон: издательство Индианского университета, 1985), стр. 47–72.
  • Хайдеггер, Мартин, Метафизические основы логики, пер. Майкл Генри Хейм (Блумингтон: издательство Индианского университета, 1984).
  • Хайдеггер, Мартин, Поэзия, язык, мысль (Нью-Йорк: Harper & Row, 1971).
  • Хайдеггер, Мартин, Вопрос о технологиях и другие очерки (Нью-Йорк: Харпер и Роу, 1977).
  • Гуссерль, Эдмунд, Логические исследования, т. 2 (Международная библиотека философии, 2001 г.).
  • Гуссерль, Эдмунд Кризис европейских наук и трансцендентальной феноменологии, пер. Д. Карр (Эванстон, штат Иллинойс: издательство Северо-Западного университета, 1970).
  • Мерло-Понти, Морис, Сознание и овладение языком (Эванстон, штат Иллинойс: издательство Северо-Западного университета, 1973).
  • Мерло-Понти, Морис, Феноменология восприятия (Париж: Gallimard, 1998).
  • Мерло-Понти, Морис, Примат восприятия и другие эссе (Эванстон, штат Иллинойс: издательство Северо-Западного университета, 1971).
  • Мерло-Понти, Морис, Смысл и бессмысленность, пер. Х. Л. Дрейфус и П. А. Дрейфус (Эванстон, Иллинойс: издательство Северо-Западного университета, 1964).
  • Паточка, Ян, Le monde naturel com проблема философии (Гаага: Мартин Нийхофф, 1976 г.).
  • Паточка, Ян, Философия и избранные сочинения (Чикаго: Издательство Чикагского университета, 1989).
  • Перес-Гомес, Альберто, Архитектура и кризис современной науки (Кембридж, Массачусетс: MIT Press, 1983).
  • Тейлор, Чарльз, Преодоление эпистемологии В: Философские аргументы (Кембридж, Массачусетс: издательство Гарвардского университета, 1995), стр. 1–19.
  • Тейлор, Чарльз, Источники самости: создание современной идентичности (Кембридж: издательство Кембриджского университета, 1989).
  • Тулмин, Стивен, Космополис: Скрытая повестка дня современности (Чикаго: Издательство Чикагского университета, 1990).

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ «Некролог: Далибор Веселый (1934–2015)». Журнал архитекторов. Получено 2 апреля 2015.

внешние ссылки