Марий Эпикурейский - Википедия - Marius the Epicurean

Марий Эпикурейский: его ощущения и идеи это исторический и философский роман к Уолтер Патер (его единственный законченный полнометражный художественный фильм), написанный между 1881 и 1884 годами, опубликованный в 1885 году и установленный в 161–177 годах нашей эры в Риме Антонины. Он исследует интеллектуальное развитие его главного героя, молодого цельного римлянина, в его стремлении к подходящей по духу религии или философии во время перемен и неопределенности, которые Патер сравнил со своей эпохой.^[1] Повествование ведется от третьего лица, наклонного с точки зрения Мариуса, к которому добавлены различные вставные дискурсы, начиная от адаптации классических и раннехристианских сочинений до дневника Мариуса и авторских комментариев.

Краткое содержание сюжета

Амур и Психея Франсуа-Эдуарда Пико (1817 г.). Вызванный Патером перевод «Купидона и Психеи» Апулея - один из вставленных текстов в Марий Эпикурейский

Мариус, чуткий единственный ребенок из патрицианской семьи, росший рядом Луна в сельской местности Этрурия, впечатлен традициями и ритуалами религии предков Lares, своим естественным окружением и посещением в детстве святилища Эскулап. Его детство заканчивается смертью матери (он рано потерял отца) и отъездом в интернат в г. Писы. В юности он подружился и попадает под влияние блестящего гедонистического старшего мальчика, Флавиана, который пробуждает в нем любовь к литературе (они с восторгом читают историю Амур и Психея в Апулей, и Патер со временем заставляет Флавиана, который «страстно изучает слова, литературное искусство»,^[2] автор Pervigilium Veneris ). Флавиан заболевает во время Фестиваль Исиды и Мариус ухаживает за ним во время его долгой агонии (конец «Части первая»). Повзрослев, Мариус теперь принимает философию «потока» Гераклит и эпикурейство (или же Киренаизм ) из Аристипп. Он отправляется в Рим (166 г. н.э.), случайно встречая на своем пути веселого молодого рыцаря Корнелиуса, который становится его другом. Марий с трепетом исследует Рим и, «будучи молодым человеком, добившимся больших успехов в греческой литературе и философии»,^[3] назначен amanuensis Императора Марк Аврелий. Аврелия Медитации на Стоицизм и дальше Платон, и публичные лекции ритора Fronto, открой Мариусу глаза на узость эпикурейства.^[4] Однако безразличие Аврелия к жестокости по отношению к животным в амфитеатре, а позже и к мучениям, которым подвергались там люди, заставляет Мариуса подвергать сомнению ценности стоицизма (конец «Части второй»). Разочаровавшись в Риме и императорском дворе, которые кажутся «каким-то удушающим лесом из бронзы, преобразованным, как будто зловещим чаром из живых деревьев»,^[5] озадаченный источником безмятежности Корнелиуса, все еще эпикурейского по темпераменту, но ищущего более удовлетворительную жизненную философию, Марий неоднократно навещал Campagna и Alban Hills, однажды испытав в Sabine Hills своего рода духовный "Богоявление" в идеальный день мира и красоты (конец Третьей части). Позже Корнелиус отводит его в дом в Кампанье, в центре которого находится харизматичная молодая вдова, Сесилия, где преобладает атмосфера мира и любви, постепенно раскрывая себя как новая религия с литургией и ритуалами, эстетически и эмоционально привлекающими Мариуса. Чувство целеустремленной общности там, противопоставленное преследованиям христиан властями и конкурирующими философскими системами в Риме, вносит свой вклад в состояние изоляции и эмоциональной неудачи Мариуса. Освещенный мыслями о смертности, он возвращается домой и выражает свое почтение семье умерших, хороня их погребальные урны, и снова отправляется в Рим в компании Корнелиуса. По дороге двое арестованы в рамках облавы на подозреваемых христиан. Выясняется, что только один из молодых людей принадлежит к этой секте, и Мариус, без ведома Корнелиуса, заставляет их похитителей поверить, что это он. Корнелиус освобожден, обманутый думая, что Мариус вскоре последует за ним. Последний терпит лишения и истощение, когда он идет в плену в Рим, заболевает, и его похитители бросают умирающих. «Если бы сейчас кто-то слушал, - комментирует Патер, - из самой глубины его отчаяния, наконец, прозвучало бы красноречивое высказывание об иронии человеческих судеб, об исключительных случайностях жизни и смерти. " ^[6] В последние дни за Мариусом ухаживают бедные деревенские жители, тайные верующие, которые считают его своим. Хотя он не проявил особого интереса к доктринам новой веры и умер более или менее из-за незнания их, он тем не менее, как предполагает Патер, «душа от природы христианин» (натуральная анима кристиана ^[7]), и он находит покой в ​​свои последние часы, когда он анализирует свою жизнь: «Он пытался сосредоточить свое внимание на всех людях, которых он любил при жизни, мертвых или живых, благодарных за его любовь или нет. любил, он, казалось, нашел то, от чего его душа могла бы «несомненно покоиться и зависеть» ... И снова, как и в старину, чувство благодарности, казалось, приносило с собой и чувство живого человека рядом с ним »(конец из «Части четвертой»).

Темы

Марк Аврелий и члены императорской семьи приносят жертву в Храме Капитолийского Юпитера в благодарность за успехи в борьбе с германскими племенами - эпизод, описанный в Мариус

Марий Эпикурейский исследует центральную тему мышления Патера, уже рассмотренную в его более раннем «Воображаемом портрете» «Ребенок в доме» (1878 г.): важность формирующих детских переживаний для взрослой личности. Кроме того, осознавая его растущее влияние и осознавая, что «Заключение» к его Исследования по истории Возрождения (1873 г.) был неверно истолкован как аморальный, Патер приступил к разъяснению своих опубликованных идей. Как он заявляет в третьем издании Ренессанс (1888), Марий Эпикурейский «более полно разбираться с мыслями, предложенными» в «Заключении».^[8] В частности, в романе Патер осторожно проводит различие между «гедонизмом», как обычно понимается, и церебральной, аскетической версией эпикурейства Мариуса:^[9]

«Как мало мне самому нужно», - пишет дневник Мариуса. ^[10]) "когда люди оставляют меня в покое с безмятежной работой интеллектуальных сил. Капли падающей воды, несколько полевых цветов с их бесценным ароматом, даже несколько пучков даже полумертвых листьев, меняющих цвет в тишине комнаты, которая есть только свет и тень ... "

Поиски Мариуса служат примером изречения Патера о том, что мы должны «всегда проверять новые мнения, никогда не соглашаться с поверхностной ортодоксией»:^[11]

"Свобода души, свобода от всех частичных доктрин, которые только освобождают один элемент нашего опыта за счет другого, свобода от всех затруднений, как сожалений о прошлом, так и расчетов на будущее: это было бы лишь предварительным условием для настоящего бизнес образования - понимание, понимание через культуру во все, что доверяет нам настоящий момент, когда мы так кратко стоим в его присутствии ". ^[12]

Таким образом, роман развивает идеал Патера эстетический жизнь - жизнь, основанная на αἴσθησις, ощущении, восприятии - и его теория стимулирующего эффекта стремления к ощущениям и прозрениям как идеалу сама по себе.

В основном Мариус уделяет много времени, а Патер много места изучению Медитации и персонаж Марка Аврелия, которым горячо восхищались в 19 веке (автор Нибур, Мэтью Арнольд, Renan, Джордж Лонг и много других^[13]) как образец интеллектуальной и моральной добродетели, но стоицизм которого Мариус в конечном итоге находит слишком мрачным и лишенным сострадания.^[14]

Сабинские холмы, сцена прозрения Мариуса (картина Томас Коул, 1846)

Привлекательность религии - будь то язычество предков или примитивное христианство - еще одна важная тема романа. Действительно, начальные и заключительные эпизоды романа выдают продолжающуюся ностальгию Патера по атмосфере, ритуалам и общности религиозной веры, которую он сам потерял. Майкл Леви, биограф и редактор Pater, пишет: «Pater способен изобразить раннее, чистое христианство, еще не сектантское, авторитарное или устоявшееся, что предлагает Мариусу идеальное видение, потому что оно не запятнано». ^[15] Раннее христианство, отмечает Патер, «переняло многие из достоинств языческих чувств и языческих обычаев ... Так что многое из того, что Мариус ценил больше всего в старом мире, казалось, подвергалось обновлению и дальнейшему развитию».^[16] Однако Мариус, переросший свое детское благочестие, умирает, прежде чем интеллектуально вступил в доктрины новой веры. Он остается по сути эпикурейцем:

"Ибо, тем не менее, в темном мире его более глубокая мудрость всегда заключалась в том, чтобы, с чувством экономии, с завистливой оценкой выгод и потерь, использовать жизнь не как средство для достижения какой-то проблемной цели, но, насколько это возможно. быть, от умирающего часа до умирающего часа, самоцелью - своего рода музыкой, достаточной для должным образом натренированного уха, даже когда она затихла в эфире ». ^[17]

Его прозрение на Сабинских холмах, где он почувствовал «божественного спутника» и существование платоника. "Вечная причина" или Космический разум, не является прелюдией к религиозной вере, хотя продолжает его утешать. Некоторые читатели принимают роман за чистую монету, как повествование о обращении;^[18] другим может казаться, что Патер мешает им поверить в то, что Мариус с его острым, проницательным, беспокойным умом принял бы христианские доктрины, если бы он имел осмотрел их. Вместо этого роман остается открытым, оставляя нас с временным идеалом «эстетического гуманизма», в то же время доводя Мариуса интуитивно, если не интеллектуально, до христианского конца.^[19]

История издательства

Мариус получил положительные отзывы и хорошо продавался; второе издание с небольшими исправлениями вышло в том же году (ноябрь 1885 г.). Для третьего издания (1892 г.) Патер внес обширные стилистические изменения, и эта версия регулярно переиздавалась до начала 1930-х годов. Издание с введением и примечаниями Энн Кимбалл Туэлл было опубликовано Macmillan, Первоначальное издательство Патера, в Нью-Йорке в 1929 году. Еще два научных издания были опубликованы в середине 1980-х годов, чтобы отметить столетнюю годовщину романа (см. Редакции ниже).

Критический прием

В раннем обзоре в Журнал Macmillan's писатель Мэри Уорд высоко оценил "большой психологический интерес" книги, но назвал слабостью ее тенденцию изображать христианство с эстетической точки зрения, а не представлять его как окончательную правду и реальность жизни.^[20] Т.С. Элиот, со своими стоическими и христианскими симпатиями, согласился с его влиятельным эссе 1930 года.^[21] Совсем недавно Уильям Ф. Шутер отметил, что «отсутствие любопытства, проявленное Мариусом в отношении того, во что на самом деле верит христианское сообщество, к которому он так сильно привязан», соответствовало собственному отсутствию любопытства Патера;^[22] это сильно контрастирует с острым интересом Мариуса (и Патера) к философии. Гарольд Блум пишет: «Патер избежал главной проблемы романа, убив Мариуса до того, как молодой человек осознал теологическую и моральную исключительность христианства. Мариус не мог остаться Мариусом и отказаться от [эпикурейства]. Заработал ли Патер структурную иронию заключительных страниц романа, как и все еще язычник Марий умирает освященной христианской смертью, что вызывает серьезные сомнения ». ^[23] Тем не менее Блум хвалит честность Патера в его обращении с прозрением Мариуса на Сабинских холмах: «Я знает, что оно не связано с бессмертной душой, но теперь также верит, что его собственная целостность может быть в единстве с системой сил вне его. деидеализуя прозрение, Патер делает его доступным грядущему веку ». ^[24]

Литературное значение

Помимо того, что он представляет интерес для тех, кто изучает идеи и личность Патера (дневник Мариуса в главе XXV имеет откровенность, характерную для Монтеня, необычную для Патера) Марий Эпикурейский представляет интерес как «один из самых замечательных художественных экспериментов конца девятнадцатого века».^[25] Чередование повествования Патером с классическими и историческими текстами - признанными и непризнанными заимствованиями, переводами и адаптациями - делает Марий Эпикурейский ранний пример романа, обогащенного интертекстуальность. Эти фрагменты охватывают целый ряд дискурсов - повествование в повествовании (от Апулея), оратор (от Фронто), формальный диалог (сокращение от Люциана Hermotimus ), буквы (Евсевий ) - который, взятый с другими метафизический приемы - сравнительное отсутствие сюжета, действия, характеристики, временной шкалы и диалога - заставляют роман «смотреть вперед, выходя за пределы своего столетия, в современные художественные произведения».^[26]

Трилогия

Патер задумал Мариус как первая из «трилогии работ аналогичного характера, посвященных тем же проблемам в изменившихся исторических условиях».^[27] Он начал работу над вторым романом, Гастон де Латур, действие которого происходит во Франции конца 16 века, вскоре после завершения строительства. Мариус, но он остался незаконченным после его смерти. В 1896 году друг и литературный исполнитель Патера Чарльз Ланселот Шедвелл отредактировал и опубликовал семь глав книги. Гастон; в 1995 году Джеральд Монсман опубликовал Гастон де Латур: исправленный текст, перередактировав семь глав и отредактировав оставшиеся шесть, которые Шедвелл удержал как слишком незаконченные.^[28] «Через воображаемый портрет исторических современников Гастона и Гастона - Ронсара, Монтеня, Бруно, королевы Маргариты, короля Генриха III - фантазия Патера противостоит и предостерегает желтых девяностых, и не в последнюю очередь Оскара Уайльда».^[29] В обзоре 1891 г. Портрет Дориана Грея в Книжник Патер не одобрял искажение Уайльдом эпикурейства: «Истинный эпикуреизм направлен на полное, хотя и гармоничное развитие всего человеческого организма. Поэтому потерять моральный смысл, например, чувство греха и праведность, как герои мистера Уайльда стремятся к этому. делать это как можно быстрее и полнее - значит ... становиться менее сложным, переходить от более высокой к более низкой степени развития ".^[30] Хоть и незаконченный, Гастон проливает свет на намерения Патера в Мариус, а также дальнейшее развитие своей экспериментальной техники: «Драматическое действие фильтруется памятью, идеями и множеством точек зрения, - пишет Монсман, - растворяется настолько радикально, что вымышленный главный герой, кажется, почти читает о возрасте, в котором он жил».^[31]

Действие третьего романа трилогии должно было происходить в Англии в конце 18 века.^[32]

Редакции

• Уолтер Патер, Марий Эпикурейский, изд. Майкл Леви (Penguin Classics, Harmondsworth, 1985); с введением и примечаниями.
• Уолтер Патер, Марий Эпикурейский, изд. Ян Смолл («Мировая классика», Оксфорд, 1986); факсимильный текст 1934 г. Библиотека обывателя издание, с новым введением и примечаниями.

Рекомендации

внешняя ссылка

• Марий Эпикурейский - Том 1 в Проект Гутенберг

• Марий Эпикурейский - Том 2 в Проект Гутенберг
• Работы Мариуса Эпикурейца или о нем в Интернет-архив
• Марий Эпикурейский аудиокнига в общественном достоянии на LibriVox