Православная Церковь в коммунистической Румынии - Orthodox Church in Communist Romania

Николае Чаушеску и другие официальные лица партии посещают Монастырь Нямц в 1966 г.
Часть серии о
Социалистическая Республика
Румыния
Герб Социалистической Республики Румыния
Организации
Лидеры
Идеология
Политики
Культура
Репрессия
Протесты и сопротивление
Отношения с СССР
Отношения с другими государствами

В Православная Церковь в коммунистической Румынии был периодом в истории Румынская Православная Церковь период с 1947 по 1989 год, когда Румыния была социалистическое государство. Отношения режима с Православной церковью были неоднозначными: пока она заявляла о себе "атеист ", он активно сотрудничал с Церковью, и в эпоху Чаушеску правительство использовало Православную Церковь как часть своего продвижения национальной идентичности (см. Национальный коммунизм в Румынии ).[1]

Марксизм-ленинизм утверждал, что религия была инструментом эксплуатации и поэтому хотелось, чтобы его обескураживали, отсюда и антирелигиозные кампании в СССР.[1] В Румынии под Патриарх Юстиниан Православная церковь приспособилась к поддержке нового коммунистического правительства "социальная справедливость " цели.[2] Православная церковь не протестовала и даже не признала существование сотен тысяч румын в тюрьмах и трудовых лагерях, некоторые из которых были осуждены по религиозным мотивам.[2]

В обмен на поддержку режима румынское правительство распустило Румынская церковь, объединенная с Римом, греко-католическая и насильственно интегрировали своих верующих, церкви и соборы в Православную Церковь.[3] Несмотря на согласие правительства, Церковь также подверглась чистке, когда советские войска отступили из Румыния. Правительство начало подавление возможного инакомыслия среди религиозных людей: в период с 1958 по 1963 годы было арестовано около 2500 священников, монахов и монахинь.[4] с молчаливого одобрения иерархов Православной церкви.

В эпоху Чаушеску священники Православной церкви не только выполняли требования правительства, но и демонстрировали подхалимство.[1] Многие священники сотрудничали с тайной полицией, Securitate, предоставив ему информацию, полученную от признания;[5] согласно отчетам офицера Секуритате, до 80% священников были информаторами.[6]

Сотрудничество с властью

Церковь тесно сотрудничала с коммунистическими властями в обмен на разрешение сохранить свою собственность и привилегированное положение среди религиозных организаций.[7] Более того, Церковь была уязвима для шантажа, потому что многие православные священники были членами фашистской организации «Железная гвардия».[8]

Захват греко-католической церкви

В Румынская церковь, объединенная с Римом, греко-католическая (1,5 миллиона верующих и 1725 церквей)[9]) разделял ритуалы с Румынской православной церковью, но связи ее иерархии с Западом привели к жестокому подавлению со стороны правительства в сотрудничестве с православной церковью.[10] Греко-католическая церковь официально называлась «антинациональной и антиисторической» в официальной пропаганде, считаясь способом раскола румынской нации.[9]

Существование греко-католической церковной организации прекратилось 1 декабря 1948 года; Православная Церковь получила все имущество Греко-Католической Церкви, включая церкви и соборы. Духовенство было вынуждено с помощью Секуритате принять новую Православную Церковь:[9] 430 греко-католических священников из 1800 подписали форму, разрешающую закрытие их церкви и присоединение к Православной церкви.[11] Православные общины выросли за счет сотен тысяч греко-католиков, которым было отказано в наличии собственных культовых сооружений.[9]

Юстиниан Марина: «Красный Патриарх»

Патриарх Юстиниан с руководством Коммунистической партии на Всемирном фестивале молодежи, 1953 г.
Основная статья: Юстиниан Марина

Юстиниан Марина был Патриархом Румынии с 1948 года, примерно в то время, когда Коммунистическая партия укрепила свою власть в Румынии. Он пытался примирить православную церковь с коммунистической диалектический материализм, утверждая, что в коммунистическом общественный строй можно увидеть принципы Евангелия, давая церковные цели, которые были синхронизированы с коммунистическим правительством.[12] Его собрание сочинений было опубликовано под названием Апостолат Социальный, в котором он утверждал, что социализм является неотъемлемой частью христианства.[13] Церковь помогла правительству Румынская кампания по повышению грамотности, реформировали монастыри, чтобы монахи и монахини научились «полезному ремеслу», поощряли духовенство заниматься социальная работа.[14]

Ни в одном из заявлений Юстиниана не упоминалось о сотнях тысяч заключенных по политическим мотивам.[12] По этой причине, наряду с тесным сотрудничеством с правительством, многие верующие, особенно греко-католики, считали его «марионеткой коммунизма» и «оппортунистом».[14]

Политика церкви строго следовала политике правительства, даже во внешней политике: первоначально румынские богословы осуждали Всемирный совет церквей и Римская католическая церковь как инструменты «англо-американского империализма». К 1960-м годам, когда Румыния начала развивать контакты за пределами Восточного блока, церковь вошла в экуменическое движение.[15]

Православная Церковь и национализм

Православная церковь ранее поддерживала националистические позиции до Второй мировой войны, когда православие было связано с фашистской политикой и антисемитизмом, поскольку многие священники присоединились к фашистской политике. Железный страж движение.[16] Популярный православный писатель был теологом Никифор Крайник выступал в своем журнале Gândirea националистическая и православная идеология.[16] Философ Наэ Ионеску утверждал, что быть румыном - значит быть православным, и аналогичную позицию отстаивал самый важный румынский богослов 20 века, Думитру Стэнилоаэ.[17]

Первоначально после Советская оккупация Румынии, правительство Румынии поддержало пролетарский интернационализм и осудил национализм, но под Георге Георгиу-Деж По мере того как Румыния стала более независимой, правительство начало создавать национальный миф.[8]

Православная Церковь внесла свой вклад в национальное мифотворчество через Мирча Пэкурариу официальные учебники истории, используемые в семинарии, который утверждал, что древние дако-римляне были христианизированы Святой Андрей, ученик Иисуса.[18]

Моисеску и Теоктист

В 1977 году Чаушеску встречается с Джастином Моисеску, новоизбранным Патриархом Православной церкви Румынии.
Президентский указ 1977 года, подписанный Николае Чаушеску, о признании Теоктиста Арэпацу митрополитом Молдавии.

Теоктист Арэпашу стал патриархом благодаря поддержке третьего патриарха Юстиниана Марины. Коммунистическое правительство не сопротивлялось ему, поскольку он был известен своей послушностью и соглашался на компромиссы.[19] Он стал известен своим принятием политики Чаушеску, включая снос церквей в "систематизированный "районы и лишить сана любые священники, которые встали на защиту правительства.[19] Его отсутствие реакции на снос 22 церквей в Бухаресте было широко расценено как знак сотрудничества с режимом.[19] Публичные выступления Теоктиста включали хвалебные телеграммы и речи о достижениях Чаушеску.[19]

Во время и после революции 1989 года

Даже после начала протеста в Тимишоаре, 19 декабря 1989 года, Теоктист отправил Чаушеску телеграмму, поздравляя его с переизбранием на пост генерального секретаря Коммунистической партии и восхваляя его «блестящую деятельность», «мудрое руководство» и "смелое мышление",[19] приветствуя «золотой век», носящий имя Чаушеску.[20]

Когда беспорядки распространились на Бухарест и Чаушеску бежал, Теоктист призвал верующих поддержать Фронт национального спасения (организация, пришедшая к власти во время революции), и он назвал Чаушеску «Иродом нашего времени».[21]

18 января 1990 года Теоктист попросил верующих и Бога простить его за то, что он «лежал под землей». принуждение "и за неспособность противостоять диктатуре Чаушеску. Он подал в отставку, сославшись на свое" здоровье и возраст ", Синод принял его отставку.[21] Однако через три месяца он вернулся в Патриарший дворец, чтобы продолжить свое правление патриархом. Теоктист утверждал, что телеграммы были просто ритуалом, навязанным партией, и не отражали его убеждений.[21]

Сотрудничество с Securitate

Хотя известно, что многие священники сотрудничали с Securitate, тайная полиция, масштабы этого сотрудничества трудно оценить. В отличие от других бывших коммунистических стран, румынское правительство предоставило только ограниченный доступ к файлам секретной полиции.[22]

Некоторые православные священники предоставили информацию, которую они получили от признания в политическую полицию. Официально православная церковь это отрицала, но это только усилило недоверие общества. Ряд священников признали свое сотрудничество: Николае Корнеану, Митрополит Банатский, признал, что сотрудничал с Секуритате и лишил сана пяти священников-диссидентов (в том числе Георге Кальчу-Думитреаса ), чтобы получить возможность подняться в церковной иерархии.[23]

Число агентов и информаторов Securitate оценивается от 400 000 до 1 миллиона при населении в 23 миллиона человек.[22] Достоверных данных о профессии информаторов нет, поэтому процент священников, сотрудничавших с Секуритате, оценить сложно.[6] Тем не менее, по словам священника из Галацкого уезда, во всем уезде только один или два священника отказались сотрудничать, и, по словам Роланда Васильевича, офицера Секуритате в Тимишоаре, который отвечал за набор священников, 80% 90% священников были коллаборационистами.[6]

По словам того же сотрудника Секуритате, сеть священников была подчинена комплексным программам, которые воспитывали в них националистический и ксенофобский дух.[24] Священников отправляли в заграничные миссии для сбора информации и проникновения, а также в агитационную машину правительства.[24] Кроме того, он утверждает, что все священники, посланные правительством в западные приходы, были информаторами Секуритате, которые писали отчеты о своем возвращении.[24]

Раскол в Православной Церкви

Организация Православной церкви тесно сотрудничала с властями, лишая сана и увольняя всех священников, которые выступали против политики правительства. Было относительно немного православных священников, которые открыто выступали против правительства, в отличие от других христианских конфессий, таких как протестанты, которые бросали вызов правительству.[25]

Примечательным случаем является случай священника Георге Кальчу-Думитреаса, который после проповеди в Бухаресте против атеизма и авторитаризм был уволен с преподавательской работы в Православной семинарии, а позже, в 1979 году, был приговорен к 10 годам лишения свободы за «пропаганду фашистской идеологии».[26] Он был освобожден в 1985 году под давлением международного сообщества и после принудительного проживания в деревне на юге Румынии, его заставили покинуть Румынию.[25]

Снос бухарестских церквей не вызвал протеста со стороны православной церковной иерархии, но был еще один необычный случай инакомыслия, на этот раз из-за границы. В 1987 г. Ион Дура, священник, посланный Православной Церковью для служения румынской общине в Бенилюкс, написал открытое письмо Всемирный совет церквей осуждая снос церквей и утверждая, что даже снос Патриарший дворец было запланировано.[20] Однако ни один другой священник, даже среди тех, кто служит за границей, не высказал своего несогласия с политикой систематизации Чаушеску.[20]

Монашество в коммунистической Румынии

Патриарх Юстиниан начал реформирование 200 монастырей в Румынии, чтобы монахи и монахини учились ремеслам. Некоторые монастыри даже организованы как сельскохозяйственные. кооперативы, мастерские и другие сельские искусства. Это привело к увеличению числа монахов и монахинь, так что к 1956 году их число увеличилось на 7000.[14]

В 1958 году, когда советские войска вышли из Румынии, партия определила монастыри как одну из возможных точек противостояния правительству и начала отмечать любые признаки инакомыслия в монастырях. С 1958 по 1963 год было арестовано 2500 священников, монахов, монахинь и мирян, а половина монастырей закрыта.[15] В 1959 году Священный Синод принял правительственные ограничения на монашество, включая закрытие трех монастырских семинарий. Дополнительные ограничения были введены в 1966 году, когда монахини в возрасте до 40 лет и монахи в возрасте до 55 лет были вынуждены покинуть монастыри и выполнять «общественно полезную работу».[27]

До конца правления Чаушеску монашество не поощрялось, но не подавлялось.[27]

Наследие

После 1989 года православная церковь пыталась объяснить свое поведение в эпоху коммунистического правления. Патриарх Теоктист сказал, что они не были пособниками, а скорее пытались защитить то, что осталось от религии в Румынии.[28] В противоречивом заявлении Теоктист утверждал, что они не были одни в сотрудничестве с коммунистическими властями и что каждый взрослый румын тем или иным образом сотрудничал с ними.[28]

Епископ Нифон Плоештянул утверждал, что в этом случае Цель оправдывает средства и что цель состояла в том, чтобы дать Церкви материальное благосостояние и относительное процветание, и этим оправдывалась поддержка иерархами властей, отсутствие критики несправедливости или защиты преследуемых государством.[28]

Примечания

  1. ^ а б c Deletant, p. 212
  2. ^ а б Deletant, p. 213
  3. ^ Leutean, стр.8
  4. ^ Deletant, p. 216
  5. ^ Турческу и Стан, стр. 73
  6. ^ а б c Турческу и Стан, стр. 78
  7. ^ Турческу и Стан, стр. 68
  8. ^ а б Турческу и Стан, стр. 46
  9. ^ а б c d Делетант, стр.12
  10. ^ Делетант, стр.11
  11. ^ Рамет, стр.279
  12. ^ а б Делетант, стр.213
  13. ^ Делетант, стр.215
  14. ^ а б c Делетант, стр.214
  15. ^ а б Делетант, стр.216
  16. ^ а б Турческу и Стан, стр. 44
  17. ^ Турческу и Стэн, стр. 44–45
  18. ^ Турческу и Стан, стр. 48
  19. ^ а б c d е Турческу и Стан, стр. 69
  20. ^ а б c Делетант, стр.233
  21. ^ а б c Турческу и Стан, стр. 70
  22. ^ а б Турческу и Стан, стр. 66
  23. ^ Турческу и Стан, стр. 77
  24. ^ а б c Турческу и Стан, стр. 79
  25. ^ а б Делетант, стр.232
  26. ^ Делетант, стр.231
  27. ^ а б Делетант, стр.217
  28. ^ а б c Рамет, стр.277

Рекомендации

  • Деннис Делетант (1995). Чаушеску и Секуритате: принуждение и инакомыслие в Румынии, 1965-1989 гг.. М.Э. Шарп, Лондон. ISBN  1-56324-633-3.
  • Лучиан Н. Леуштян (1995). Православие и холодная война: религия и политическая власть в Румынии, 1947-65 гг.. Пэлгрейв Макмиллан. ISBN  9780230218017.
  • Лучиан Турческу; Лавиния Стэн (2007). Религия и политика в посткоммунистической Румынии. Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-530853-2.
  • Сабрина П. Рамет, «Церковь и государство в Румынии до и после 1989 года», в книге Кэри, Генри Ф. Румыния с 1989 г .: политика, экономика и общество, с.278. 2004, Lexington Books, ISBN  0-7391-0592-2.