Пол Гудман - Paul Goodman

Для других людей по имени Пол Гудман см. Пол Гудман (значения).

Пол Гудман
Пол Гудман.jpg
Родившийся(1911-09-09)9 сентября 1911 г.
Нью-Йорк, НАС
Умер2 августа 1972 г.(1972-08-02) (в возрасте 60 лет)
Нью-Гемпшир, НАС
Альма-матерГородской колледж Нью-Йорка, Чикагский университет
Род занятийПисатель, педагог
Активные годы1941–1972
ИзвестенСоциальная критика, художественная литература
Известная работа
Взросление абсурда, Communitas, Гештальт-терапия

Пол Гудман (1911–1972) был американским писателем и общественный интеллектуал наиболее известен своими работами 1960-х социальная критика. Родился в еврейской семье в Нью-Йорк, Гудман был воспитан тетками и сестрой и посещал Городской колледж Нью-Йорка. Как начинающий писатель, он писал и публиковал стихи и художественную литературу до поступления в аспирантуру в Чикаго. Он вернулся к писательской деятельности в Нью-Йорке и время от времени занимался написанием журналов и преподаванием, многие из которых он потерял из-за своего наружу бисексуальность и Вторая Мировая Война тяговое сопротивление. Гудман обнаружил анархизм и писал для либертарианских журналов. Он стал одним из основателей гештальт-терапия и проводил пациентов через 1950-е годы, продолжая плодотворно писать. Его книга социальной критики 1960 г. Взросление абсурда, утвердил свою значимость как основного теоретика культуры. Гудман стал известен как «философ Новые левые "и его анархический нрав оказал влияние на Контркультура 1960-х и свободное школьное движение. Его известность не продлилась далеко за его пределами, но Гудмана помнят за его принципы, необычные предложения и видение человеческого потенциала.

Жизнь

Пол Гудман родился в Нью-Йорк 9 сентября 1911 года Августе и Барнетт Гудман.[1] Его Сефардские евреи предки эмигрировали в Нью-Йорк из Германии за столетие до восточноевропейская волна.[2] Его дед воевал в американская гражданская война[3] и семья была «относительно благополучной».[2] Несостоятельный отец Гудмана покинул семью до своего рождения, сделав Пола их четвертым и последним ребенком после Алисы (1902–1969) и Персиваль (1904-1989).[1][4] Их мать работала разносчиком женской одежды коммивояжер, в результате чего Гудмана воспитывали в основном его тети и сестра из Нью-Йорка.[1] Вашингтон Хайтс с мелкий буржуа значения.[2] Он присутствовал Школа иврита и городские государственные школы, где он преуспел и стал идентифицировать себя с Манхэттен.[1] Гудман хорошо проявил себя в литературе и языках во время своего пребывания в Townsend Harris Hall High School, дневная и закончил в 1927 году. Городской колледж Нью-Йорка В том же году, где он специализировался на философии, испытал влияние философа Моррис Рафаэль Коэн, и нашел как друзей на всю жизнь, так и своего интеллектуального социальный круг. Он закончил с бакалавр в 1931 г., в начале Великая депрессия.[1]

Как начинающий писатель, Гудман писал и публиковал стихи, эссе, рассказы и пьесы, живя со своей сестрой Алисой, которая его поддерживала.[5] Постоянной работы не держал,[1] но читайте сценарии для Метро Goldwyn Mayer[6] и преподавал драму в Сионист молодежный лагерь летом 1934-1936 гг.[1] Не имея возможности платить за обучение, Гудман проходил аудит выпускных курсов в Колумбийский университет и ходил на занятия в Гарвардский университет.[7] Когда профессор философии Колумбийского университета Ричард МакКеон переехал в Чикагский университет, он пригласил Гудмана на лекцию.[7] Между 1936 и 1940 годами Гудман был аспирант в литературе и философии, научный сотрудник, и по совместительству инструктор. Он взял свой предварительные экзамены в 1940 г.,[1] но был вынужден отказаться от «нонконформистского сексуального поведения» - обвинение, которое неоднократно повторялось в его педагогической карьере.[7] Гудман был женат и активен, из, и открыто бисексуал этой частью его жизни.[1]

Тоска по дому[5] и не имея докторской степени, Гудман вернулся к писательской деятельности в Нью-Йорке,[7] где он был связан с литературным авангардом. Гудман работал над своей диссертацией, хотя на ее публикацию потребовалось 14 лет. Невозможно найти работу учителем,[5] он просматривал фильмы в Партизанский обзор а в последующие два года опубликовал свою первую книгу стихов (1941) и роман (Рояль, 1942).[7] Он преподавал в Отпускать на волю, прогрессивный школа-интернат, в 1943 и 1944 годах, но был отпущен за «гомосексуальное поведение».[8] Партизанский обзор слишком удален Гудман за его бисексуальность и тяговое сопротивление пропаганда.[7] (Гудмана отложили и отказали Проект Второй мировой войны.[8]) Вторая Мировая Война политизировал Гудмана из авангардного автора в вокального пацифиста и децентралиста.[9] Его исследование анархизм привело его к публикации в либертарианских журналах Нью-Йоркского Почему? Группа и Дуайт Макдональд с Политика.[7][8] Собрание анархистских эссе Гудмана того периода "Майская брошюра ", поддерживая либертарианскую социальную критику, которую он будет преследовать до конца своей жизни.[7]

Гештальт-терапия

Помимо анархизма, конец 40-х годов ознаменовал экспансию Гудмана в психоаналитическую терапию и городское планирование.[10] В 1945 году Гудман заключил второй гражданский брак, который продлился до его смерти.[8] Помимо обучения на концертах в Нью-Йоркский университет вечерняя школа и лето в Black Mountain College, семья жила в бедности на зарплату жены.[5] К 1946 году Гудман был популярной, но «маргинальной» фигурой в Богемия Нью-Йорка и он начал участвовать в психоаналитической терапии.[8] Через контакт с Вильгельм Райх, он начал самопсихоанализ.[5] Примерно в то же время Гудман и его брат, архитектор Персиваль, написали Communitas (1947). В нем утверждалось, что сельская и городская жизнь не была функционально интегрирована и стала известна как основная работа городского планирования после возможной известности Гудмана.[11]

Прочитав статью Гудмана о Райхе, Фриц и Lore Perls связался с Гудманом и начал дружбу, которая принесла Гештальт-терапия движение. Гудман написал теоретическую главу в их соавторстве. Гештальт-терапия (1951).[5] В начале 1950-х он продолжил свои психоаналитические сеансы и время от времени начал свою собственную практику.[8] Он продолжал заниматься этим до 1960 года.[8] принимать пациентов, бегать группы, и ведущие классы в институтах гештальт-терапии.[12]

В течение этого психоаналитического периода Гудман продолжал считать себя в первую очередь художником и много писал, даже когда его решимость ослабла его отсутствие широкого признания.[5] Перед тем как начать гештальт-терапию, Гудман опубликовал роман Состояние природы, книга анархических и эстетических очерков Искусство и социальная природа, и академическая книга Молитва Кафки. В 1948 и 1949 годах он писал в Нью-Йорке и опубликовал Распад нашего лагеря, рассказы из своего опыта работы в летний лагерь.[8] Он также продолжил писать и опубликовал два романа: 1950 г. Мертвые Весны и 1951 г. День родителей.[8] Он вернулся к своей писательской и терапевтической практике в Нью-Йорке в 1951 году.[8] и получил докторскую степень. в 1954 году из Чикагского университета, опубликовавшего его диссертацию, Структура литературы, В том же году.[4] Живой театр поставил свои театральные работы.[8]

В середине десятилетия Гудман вошел в колею, когда издатели не хотели, чтобы его эпический роман Город Империи, новый закон о лицензировании терапевтов исключил Гудмана, а его дочь заразилась полиомиелитом. Он отправился в Европу в 1958 году, где, размышляя о социальных бедах Америки и уважая швейцарский патриотизм, Гудман стал ревностно заботиться об улучшении Америки. Он прочитал отцов-основателей и решил написать патриотическую социальную критику, которая понравилась бы его согражданам, а не критиковала бы со стороны.[13] В конце 1950-х годов Гудман продолжал публиковаться в журналах, в том числе Комментарий, Несогласие, Освобождение (для которого он стал неофициальным редактором[14]), и Обзор Kenyon. Его Город Империи, был опубликован в 1959 году.[8] До этого момента его работа приносила мало денег или славы.[14]

Социальная критика

Исследование Гудмана об отчужденной молодежи в Америке 1960 года, Взросление абсурда, установил свою важность как основного теоретика культуры и столпа левой мысли во время контркультура.[4] Книга социальной критики заверила молодых, что они правы, чувствуя разочарование по поводу того, что они выросли в обществе без значимого сообщества, духа, пола или работы.[15] Он предлагал альтернативные темы по всему гуманистическому спектру, от семьи, школы и работы до СМИ, политической активности, психотерапии, качества жизни, расовой справедливости и религии. В отличие от нравов современников, Гудман восхвалял традиционные простые ценности, такие как честь, вера и призвание, а также гуманистическую историю искусства и героев как вселяющую надежду на более значимое общество. Откровенное оправдание Гудмана и его авторитет аутсайдера нашли отклик у молодежи. На протяжении шестидесятых Гудман направил свою работу на них,[15] и стремился развивать молодежные движения, такие как Студенты за демократическое общество это подхватило бы его политическое послание.[16] Поскольку Новые левые родился с Движение за свободу слова Беркли активный и демократический диалог,[17] Гудман стал известен как его философ.[3]

Продолжая писать для «маленьких журналов», Гудман теперь достиг основной аудитории и начал зарабатывать деньги. Несколько издателей были заняты переизданием его книг, восстановлением его накопившихся неопубликованных художественных произведений и публикацией его новых социальных комментариев. Он продолжал издавать не менее одной книги в год до конца своей жизни.[14] включая критику образования (Сообщество ученых и Обязательное неправильное образование ), трактат о децентрализации (Люди или персонал ), "мемуарный роман" (Заставляя делать ) и сборники стихов, зарисовки рассказов, и предыдущие статьи.[18] Он подготовил сборник критических передач, которые он дал в Канаде в качестве Как завоеванная провинция.[18] Его книги этого периода повлияли на свободный университет и бесплатные школьные движения.[19]

Гудман преподавал в различных академических учреждениях. Он был Институт политических исследований первый приглашенный стипендиат до нескольких семестровых встреч в университете[14] в Нью-Йорке, Лондоне и на Гавайях.[20] Продолжая читать лекции, Гудман участвовал в Контркультура 1960-х военные протесты и тяговое сопротивление,[18] включая первую массу сжигание черновиков.[19] Гудман регулярно выступал в кампусах и обсуждал тактику со студентами.[14] Он вылетел в Беркли в начале Движение за свободу слова, которого он определил как анархиста по характеру,[14] и стал первым Государственный колледж Сан-Франциско профессора будут нанимать студенты.[19] Сын Гудмана, Корнелл Университет студент, также активно участвовал в военном сопротивлении и находился под следствием ФБР перед его смертью в результате несчастного случая в альпинизме в 1967 году,[21] что привело Гудмана в затяжную депрессию.[18] Несмотря на ранний интерес к движению, Гудман не был так связан с молодежными активистами Движение за гражданские права.[22]

К концу десятилетия Гудман использовал свой статус в СМИ, чтобы побудить американцев вернуть джефферсоновский анархизм как свое наследие. Радикальные передовые отряды, истолковавшие это как попытку подавить свой революционный пыл, начали кричать и очернять Гудмана. Обычно Гудман преуспевал в полемике, и их реакция не влияла на него, но он не соглашался с поворотом движения к повстанческой политике.[21] В начале 70-х годов Гудман написал работы, обобщающие его опыт, такие как Новая Реформация и Маленькие молитвы и конечный опыт.[23] Его здоровье ухудшилось из-за сердечного приступа, и Гудман умер от сердечного приступа в Нью-Гэмпшире 2 августа 1972 года. Его незавершенные работы (Маленькие молитвы и Сборник стихов ) были опубликованы посмертно.[18]

Литературные произведения

Основные статьи: Художественная литература Пола Гудмана и Поэзия Пола Гудмана

Хотя он был плодотворным во многих литературных формах и тематических категориях,[24] как гуманист, он думал, что его письмо служит одной общей теме - «организму и окружающей среде» - и одной общей прагматической цели: чтобы письмо произвело изменение.[4] Действительно, поэзия, художественная литература, драма, литературная критика, городское планирование, психологическая, культурная и образовательная теория Гудмана затрагивали тему обязанностей отдельного гражданина в обществе в целом, особенно обязанности проявлять свободу действий и творчества.[4] В то время как его художественная литература и поэзия были отмечены в его время, после Взросление абсурдас Успех, он отвлек свое внимание от литературы и провел свое последнее десятилетие, преследуя социальную и культурную критику, которая сегодня составляет основу его наследия.[4]

Мысль

Регулярные темы в работах Гудмана включают образование, «возвращение на землю», сообщество, гражданское планирование, децентрализацию и саморегулирование, гражданские свободы и мир.[25] Творчество Гудмана обращалось к гуманизму в целом по множеству дисциплин и социально-политических тем, включая искусство, гражданские права, децентрализацию, демократию, образование, этику, средства массовой информации, технологии и войну.[26] Когда его критиковали за то, что он отдает предпочтение широте, а не глубине, Гудман отвечал, что его интересы не разделяются четко на дисциплины и что его работы касаются общих тем человеческой природы и сообщества, вытекающих из его конкретного опыта.[27]

Интеллектуальное развитие Гудмана проходило в три этапа. Его опыт работы в маргинальных подсообществах, небольших анархистских публикациях и богемном Нью-Йорке на протяжении 1940-х годов сформировал его основные радикальные принципы, такие как децентрализация и пацифизм.[28] Его первая трансформация произошла в психологической теории, когда Гудман отошел от теорий Вильгельма Райха и вместе с Фрицем Перлзом разработал гештальт-терапию.[29] Его второе преобразование открыло его подход к социальной критике.[28] Он решил писать о реформе позитивно, патриотично и доступно для более широкой аудитории, а не просто сопротивляться конформизму и «проводить черту» между собой и давлением общества. Такой подход был основой построения Новых левых.[29]

Политика и общественная мысль

Внешний звук
значок аудио Лекция Гудмана Мэсси 1966 года о достойном обществе, полезных технологиях, восстановлении сельских районов и американской демократии

Гудман был наиболее известен как политический мыслитель и социальный критик.[3] После его восхождения с Взросление абсурда (1960), его книги обращались к молодым радикалам, которых он поощрял Томас Джеферсон радикальная демократия как их анархистское право по рождению.[3] Анархистская политика Гудмана сороковых годов оказала влияние на загробную жизнь новых левых шестидесятых.[14] Его эссе времен Второй мировой войны о призыве, моральном законе, гражданском долге и сопротивлении насилию были перенаправлены на молодежь, борющуюся с войной во Вьетнаме.[14] Даже когда в конце 1960-х годов в Соединенных Штатах усилилось насилие, Гудман сохранял надежду на то, что новый популизм, почти религиозный по своей природе, приведет к консенсусу в отношении более гуманной жизни.[21] Его политические убеждения мало что изменились в его жизни,[23] хотя его идеи как социального критика подпитывались его опытом работы гештальт-терапевтом до 1960 года и неудовлетворенностью своей ролью художника.[30]

Как децентралист, Гудман скептически относился к власти и считал, что человеческая способность ошибаться требует деконцентрации власти, чтобы уменьшить ее вред.[19] Его «крестьянский анархизм» был не столько догмой, сколько предрасположенностью: он считал, что мелочи в жизни (небольшая собственность, еда, секс) имеют первостепенное значение, в то время как поклонение власти, централизованное планирование и идеология опасны. Он отверг грандиозные планы реорганизации мира[23] и вместо этого выступал за децентрализованные контр-институты в обществе, чтобы уменьшить масштабы социальной организации.[19] Гудман обвинил политическую централизацию и властная элита для увядания популизм и создание «психологии бессилия».[31] Он выступал за альтернативные системы порядка, которые избегали «направления сверху вниз, стандартных правил и внешних вознаграждений, таких как зарплата и статус».[19] Гудман часто упоминается классический республиканский идеология, такая как импровизированное принятие политических решений на местном уровне, и такие принципы, как честь и мастерство.[32] Он любил Нью-Йорк и думал, что Манхэттен Смешение людей, обычаев и образованности способствовало росту его жителей.[33]

Гудман следовал традиции Просвещение рационализм. Нравиться Кант в Что такое просветление? (одно из любимых эссе Гудмана), Гудман структурировал свои основные убеждения вокруг автономии, а не свободы, этой способности человека реализовывать собственную инициативу и доводить ее до конца.[34] Под влиянием Аристотель, Гудман также выступал за самоактуализация через участие в общественном дискурсе, а не использование политики исключительно для выбора лидеров и разделения ресурсов.[31] Он придерживался Джон Дьюи с прагматизм и рассказал о его незаконном присвоении в американском обществе. Гудман восхвалял бесклассовые, повседневные демократические ценности, связанные с Американская пограничная культура.[35] Он восхищался американскими радикалами, которые отстаивали такие ценности. Гудман интересовался радикализмом, присущим США, таким как популизм и Рэндольф Борн анархо-пацифизм и дистанцировался от марксизма и европейского радикализма.[32]

Гудман связан с Нью-йоркские интеллектуалы круг светских евреев с высшим образованием,[36][37][38][39] несмотря на его политические разногласия с группой. Анархистская политика Гудмана отчуждала его от его сверстников-марксистов в 1930-х и 40-х годах.[40] а также позже, когда их мысли стали все более консервативными. Он критиковал интеллектуалов как первых распроданный к коммунизму, а затем к «организованной системе».[41] Связь Гудмана с нью-йоркскими интеллектуалами во многом обеспечила его ранние издательские связи и успех, особенно когда он увидел отказ со стороны литературного истеблишмента.[38] Гудман обнаружил более дружелюбное отношение к анархистам и экспериментаторам, таким как «Почему? Группа и Живой Театр.[40] Роль Гудмана как нью-йоркского интеллектуального деятеля высмеивалась вместе с его окружением в Делмор Шварц с Мир - это свадьба[42] и имя отмечено в Вуди Аллен с Энни Холл.[43][44]

Психология

Дальнейшая информация: Гештальт-терапия

Радикализм Гудмана был основан на психологической теории, которая развивалась на протяжении всей его жизни. Он первым принял радикальный фрейдизм, основанный на фиксированных человеческих инстинктах и ​​политике Вильгельма Райха. Гудман считал, что естественный человеческий инстинкт (родственный Фрейду) я бы ) служили, чтобы помочь людям противостоять отчуждению, рекламе, пропаганде и воле к подчинению.[45] Он отошел от рейхианской индивидуалистической психологии ид в сторону взгляда на неконформное Я, интегрированное в общество. Это изменение ускорило несколько факторов. Во-первых, Райх, марксист, раскритиковал анархистскую интерпретацию Гудмана его работы. Во-вторых, как последователь Аристотеля, вера в душу, преследующую присущие ей телос лучше соответствуют идее социализации Гудмана, чем фрейдистская модель конфликта. В-третьих, как последователь Канта, Гудман верил в себя как в синтезированную комбинацию внутренних человеческая природа и внешний мир. Примерно в это же время Гудман встретил Фрица Перлза. Пара вместе бросила вызов Райху и разработала теорию гештальт-терапии на основе черт радикального фрейдизма Райха.[46]

Гештальт-терапия подчеркивает живое настоящее над прошлым и сознательную деятельность над бессознательностью снов. Терапия основана на поиске и решении нерешенных проблем в привычном поведении и социальной среде, чтобы стать более истинной, более осознанной версией самого себя.[47] Это побуждает клиентов к спонтанности и активному участию в их нынешней жизни.[48] В отличие от молчаливого фрейдистского аналитика, Гудман играл активную конфронтационную роль терапевта и считал, что его роль заключалась не столько в лечении болезней, сколько в том, чтобы приспосабливать клиентов к их реалиям в соответствии с их собственными желаниями, раскрывая их заблокированный потенциал. Гудман считал, что терапевт, действуя как «согражданин», несет ответственность за отражение общих социальных источников этих блокировок. Эти темы, сегодняшнее участие и обязанность идентифицировать общие беды, обеспечили теорию человеческой природы и сообщества, которая стала политической основой видения новых левых Гудмана и последующей карьеры в социальной критике.[49] Сеансы коллективной терапии Гудмана функционировали как взаимная критика наравне с Общинные собрания по самосовершенствованию сообщества Онейда.[30]

Образование

Внешнее видео
значок видео Гудман обсуждает роль государственных школ с Уильямом Ф. Бакли-младшим на Линия огня, 1966

Мысли Гудмана об образовании исходили из его интереса к прогрессивное образование и его опыт работы с Движением за свободу слова Беркли и свободный университет движение.[50]

Гудман не предлагает единого определения человеческой натуры и предполагает, что она не нуждается в определении для других, поскольку некоторые виды деятельности противоречат ей.[51] Он утверждает, что люди - животные со склонностями и что «человеческая природа» образует между человеком и окружающей средой, которую он считает подходящей: постоянно переосмысленное «свободное» общество с культурой, развивающейся из и для поиска человеческих сил.[52] Когда отрицают этот беспрепятственный рост, человеческая природа скована, культура очищена, а образование невозможно, независимо от физических институтов обучения.[52]

По мнению Гудмана, образование направлено на формирование единого человечества и, в свою очередь, на создание «стоящего» мира.[53] Он полагал, что «естественное» человеческое развитие преследует аналогичные цели,[54] это означает, что образование и "взросление" идентичны.[53] Однако, как указано в Взросление абсурда, недостаток «достойных возможностей» в обществе препятствует как образованию, так и взрослению.[53] Гудман утверждал, что отсутствие общности, патриотизма и чести тормозит нормальное развитие человеческой натуры и приводит к «смиренной или фаталистической» молодежи. Эта отставка побуждает молодежь «разыграть» ожидаемые от нее качества.[55]

В Обязательное неправильное образованиеГудман объясняет «неправильное образование» как процесс, не относящийся к спектру образования, а скорее как процесс «промывания мозгов», отстаивающий своеобразное мировоззрение, «смешение» личного опыта и чувств, а также боязнь и незащищенность по отношению к другим мировоззрениям.[56] Книги Гудмана по образованию превозносят средневековый университет и выступают за альтернативные учебные заведения.[19] Он видел себя продолжающим работу, начатую Джон Дьюи.[57]

Личная жизнь

В то время как Гудман придерживался более крупных традиций - Человек эпохи Возрождения, гражданин мира, "дитя просвещение ", и писатель[26]- он тоже считал себя американским патриотом,[нужна цитата ] ценить то, что он называл провинциальными достоинствами национального характера страны, такими как послушание, бережливость, честность, рассудительность и уверенность в своих силах.[3] Он также ценил любопытство, похоть и готовность нарушать правила ради очевидного блага.[2]

Оба брака Гудмана были общее право;[58] ни один государственный.[5] Гудман был женат на Вирджинии Миллер между 1938 и 1943 годами. Их дочь Сьюзан (1939) родилась в Чикаго.[5][1] Между 1945 и своей смертью Гудман был женат на Салли Дачстен. Их сын Мэтью Риди родился в 1946 году.[8] Они жили ниже черта бедности на ее зарплату в качестве секретаря, дополненную эпизодическими преподавательскими заданиями Гудмана.[5] На выручку от Взросление абсурда (1960), его жена оставила работу[14] и Гудман купил сельский дом за пределами Северный Стратфорд, Нью-Гэмпшир, который они использовали как случайный дом.[8] Его третий ребенок, Дейзи, родился в 1963 году.[18]

На протяжении всей жизни Гудман терял работу по причинам, связанным с его сексуальностью.[7] К тому времени, когда он был в Чикаго и женился, Гудман был из, открыто бисексуал ВОЗ круиз бары и парки для мужчин.[5] Его уволили с преподавательской должности за то, что он не отправился в круиз за пределы кампуса.[5] Он был уволен из Партизанский обзор,[5] прогрессивная школа-интернат Манумит и колледж Блэк-Маунтин по причинам, связанным с его гомосексуальностью или бисексуальностью.[8]

Прием и влияние

В свое время Гудман был выдающимся американским интеллектуалом, выступавшим за немарксистский, западный радикализм. В интеллектуальном сообществе он был tertium quid.[59]Написав о смерти Гудмана, Сьюзан Зонтаг описал его интеллект как недооцененный[60] и его литературный голос как самый "убедительный, искренний и необычный" с тех пор, как Д. Х. Лоуренс с.[61] Она сетовала на то, что «Гудмана всегда воспринимали как должное даже его поклонники», хвалила его литературную широту и предсказывала, что его поэзия в конечном итоге найдет широкое признание.[62] Зонтаг назвала Гудман «самым важным американским писателем» последних двадцати лет.[62]

Гарвардский университет с Библиотека Houghton приобрел бумаги Гудмана в 1989 году.[63] Хотя известный своей социальной критикой в ​​своей жизни, литературный душеприказчик Гудмана Тейлор Стоер писал, что будущие поколения, вероятно, оценят Гудмана больше всего за его стихи и художественную литературу, которые также являются произведениями, которыми Гудман хотел бы быть известен.[27] Спустя годы Стоер подумал, что стихи, некоторые рассказы и Город Империи будет самая будущая валюта. Хотя Стоер считал социальный комментарий Гудмана «таким же свежим в девяностых годах, как ... в шестидесятых», все, кроме Communitas и Взросление абсурда ушел из печати. Странная знаменитость Гудмана была связана с его физическим присутствием, а не с харизмой его платформы или личностью овода. В то время как его известность покинула общественный оборот так же быстро, как и появилась, его принципы и оригинальные предложения сохранили свой статус видения человеческого потенциала.[23]

Избранная библиография

Основная статья: Библиография Пола Гудмана

Примечания

  1. ^ а б c d е ж грамм час я j Видмер 1980, п. 13.
  2. ^ а б c d Stoehr 1994b, п. 510.
  3. ^ а б c d е Stoehr 1994c, п. 21.
  4. ^ а б c d е ж грамм Смит 2001, п. 178.
  5. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м Stoehr 1994b, п. 511.
  6. ^ Смит 2001 С. 178–179.
  7. ^ а б c d е ж грамм час я Смит 2001, п. 179.
  8. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о Видмер 1980, п. 14.
  9. ^ Мэттсон 2002, п. 106.
  10. ^ Смит 2001 С. 179–180.
  11. ^ Смит 2001, п. 180.
  12. ^ Stoehr 1994b С. 511–512.
  13. ^ Мэттсон 2002, п. 112.
  14. ^ а б c d е ж грамм час я Stoehr 1994b, п. 512.
  15. ^ а б Stoehr 1994b, п. 509.
  16. ^ Мэттсон 2002, п. 117.
  17. ^ Мэттсон 2002 С. 118–119.
  18. ^ а б c d е ж Видмер 1980, п. 15.
  19. ^ а б c d е ж грамм Stoehr 1994b, п. 513.
  20. ^ Видмер 1980 С. 14–15.
  21. ^ а б c Stoehr 1994b, п. 514.
  22. ^ Stoehr 1990, п. 491.
  23. ^ а б c d Stoehr 1994b, п. 515.
  24. ^ На момент его смерти его работа охватывала 21 раздел Публичная библиотека Нью-Йорка.[4]
  25. ^ Пахтер 1973, п. 60.
  26. ^ а б Stoehr 1994c С. 21–22.
  27. ^ а б Stoehr 1994c, п. 22.
  28. ^ а б Мэттсон 2002, п. 107.
  29. ^ а б Мэттсон 2002 С. 107–108.
  30. ^ а б Мэттсон 2002, п. 110.
  31. ^ а б Мэттсон 2002, п. 100.
  32. ^ а б Мэттсон 2002, п. 99.
  33. ^ Мэттсон 2002, п. 104.
  34. ^ Мэттсон 2002 С. 97–98.
  35. ^ Мэттсон 2002, п. 98.
  36. ^ Хоу 1970, п.228.
  37. ^ Подгорец 1967.
  38. ^ а б Видмер 1980, п. 24.
  39. ^ Сорин, Джеральд (2003). Ирвинг Хоу: жизнь страстного несогласия. NYU Press. п. 67. ISBN  978-0-8147-4077-4.
  40. ^ а б Мэттсон 2002, п. 105.
  41. ^ Мэттсон 2002, п. 101.
  42. ^ Рубинштейн, Рэйчел (2004). «Шварц, Делмор». В Кербеле, Соррель (ред.). Энциклопедия еврейских писателей ХХ века Рутледж. Рутледж. ISBN  978-1-135-45607-8.
  43. ^ Берман, Маршалл; Бергер, Брайан (2007). Нью-Йорк зовет: от затемнения к Bloomberg. Reaktion Книги. п. 40. ISBN  978-1-86189-338-3.
  44. ^ Коуи, Питер (1996). Энни Холл: нервный роман. Bloomsbury Academic. п. 49. ISBN  978-0-85170-580-4.
  45. ^ Мэттсон 2002 С. 102–104.
  46. ^ Мэттсон 2002, п. 108.
  47. ^ Мэттсон 2002 С. 108–109.
  48. ^ Мэттсон 2002, п. 109.
  49. ^ Мэттсон 2002 С. 109–110.
  50. ^ Мэттсон 2002, п. 121.
  51. ^ Boyer 1970, п. 41.
  52. ^ а б Boyer 1970, п. 54.
  53. ^ а б c Boyer 1970, п. 39.
  54. ^ Boyer 1970, п. 37.
  55. ^ Boyer 1970, п. 52.
  56. ^ Boyer 1970 С. 37–38.
  57. ^ Boyer 1970, п. 40.
  58. ^ Видмер 1980, п. 13, 14.
  59. ^ Король 1972, п. 78.
  60. ^ Зонтаг 1972, п. 276.
  61. ^ Зонтаг 1972, п. 275.
  62. ^ а б Зонтаг 1972, п. 277.
  63. ^ Stoehr 1994c, п. 20.

Рекомендации

  • Кинг, Ричард Х. (1972). "Пол Гудман". Партия Эроса: радикальная социальная мысль и царство свободы. Чапел-Хилл: Университет Северной Каролины Press. С. 78–115. ISBN  978-0-8078-1187-0.
  • Костеланец, Ричард (1969). «Пол Гудман: стойкость и распространенность». Master Minds: портреты современных американских художников и интеллектуалов. Нью-Йорк: Макмиллан. С. 270–288. OCLC  23458.
  • Росзак, Теодор (1969). «Изучение утопии: провидческая социология Пола Гудмана». Создание контркультуры: размышления о технократическом обществе и его молодой оппозиции. Гарден-Сити, Нью-Йорк: Doubleday. С. 178–204.
  • - (1994b). «Пол Гудман». В ДеЛеоне, Дэвид (ред.). Лидеры 1960-х годов: биографический справочник американского активизма. Вестпорт, Коннектикут: Гринвуд Пресс. С. 509–516. ISBN  978-0-313-27414-5.

дальнейшее чтение

внешняя ссылка