Сафдар Али - Safdar Ali

Сафдар Али, (хинди: सफ़दर अली , Урду: در علی) (1830–1899) обращенный из ислама в христианство, родился в родном штате Дхолпур, и был сыном ортодоксального джентльмена Сайеда. Отец Али лично заботился о его образовании, которое было глубоко укоренено в религии ислам но он также получал наставления от других исламских и философских ученых со всего их города проживания. Когда Али был еще молод, его отец, занимавший должность Кази в Дхолпуре, был уволен с этой должности, и он решил перевезти их семью в Агра. Отсюда Али продолжил свои исследования, которые привели к его философским и теологическим сомнениям в отношении его детской религии ислама. Допрос Али привел к тому, что он назвал трехлетней борьбой в христианских и мусульманских писаниях, а также в других противоречивых произведениях, относящихся к той или иной вере. В конце своего трехлетнего путешествия Али, наконец, получил то, что он называл полной уверенностью в спасении. В конце концов он крестился на Рождество 1864 года.

Ранняя жизнь и образование

С ранних лет Али проявлял большой интерес к темам метафизические науки, философия, полемические дебаты, и различные темы в Мусульманское богословие. Когда он был молод, отец Али начал учить и направлять его в изучении религии ислама. Али рассказал в одном из своих писем к Церковное миссионерское общество степень, в которой его отец приложил все усилия для того, чтобы его сын получил наилучшее возможное образование. Отказывая большую часть своего свободного времени от работы, его отец оказал наибольшее влияние на его обучение, чтобы стать профессионалом. Мусульманский ученый. Али снова заявляет в том же письме, что даже после того, как его отец был отстранен от должности в Дхолпуре и они поселились в Агре, несмотря на роскошь, которую они больше не могли себе позволить, его отец оставался стойким и ежедневно поощрял Али, что, как он заявляет, «вызвал в моей голове самые глубокие желания».^[1] Помимо обучения своего отца, он также получал наставления от других исламских ученых в Агра. Али также посвятил много времени изучению других религий и философий. Религиозный Индуистский книги, древнегреческие философские тексты (в их арабских переводах), а также произведения атеисты, софисты и деисты все это было в дополнение к его регулярному изучению ортодоксального ислама. Однако, несмотря на изучение других религиозных текстов, Христианские писания не встретил его исследование до тех пор, пока он не был назначен заместителем инспектора школ в Равул Пинди. После обучения на дому Сафдар Али получил образование в Британском правительственном колледже в Агре, в котором основное внимание уделялось физическим наукам, математике и введению в английскую литературу.

Карьера

После окончания колледжа в Агре Али был удостоен звания знатока. Maulvi. Он присутствовал на большой дискуссии в 1854 году, когда разгорелась общественная полемика между Пфандер и ведущий молвис того времени в ответ на его сочинения, особенно Мизан-уль-Хакк. В своих показаниях, данных Комиссии по образованию 1882 г. под председательством У. В. Хантер, Сафдар Али сделал обзор своей карьеры в отделе образования Британский Радж с 1854 по 1872 год. С 1854 по 1856 год он был преподавателем персидского языка и доцентом естественной философии в Государственном колледже Агры. В течение следующих четырех лет он был заместителем инспектора школ в Пенджабе, включая Равалпинди. С 1860 по 1872 год он занимал аналогичную должность в Jubbulpore. В это время он также работал инспектором школ и гастролировал по округам Нарсингпур и Хошангабад. После того, как он оставил Департамент образования в 1872 году, он продолжил свою службу в качестве дополнительного помощника комиссара в Джабалпуре в Центральные провинции, где он служил во время Комиссии по образованию и в Union Eternal.^[2]

Путь к конверсии

За годы учебы, как в государственной школе, так и в области религиоведения, Али пришел к выводу, что источники теологии ислама ( Коран и Хадис ) оказался в противоречии с тем, что подтвердили его исследования в области физических наук. Тем не менее, несмотря на это, он укрепил свою веру, сделав утверждение (подобное утверждению Тертуллиан столетия назад): «При чем здесь откровение?» Однако по мере того, как он продолжал свои научные изыскания, его выводы оставались верными.

Будучи заместителем инспектора школ, Али наткнулся на группу Суфий философы и факиры чья практика строгость и самоуничижение очень соблазнили его, и, пытаясь заполнить чувство духовной пустоты, он занялся их дисциплинарными практиками. Эти практики имели прямую цель - создать внутреннюю жизнь, чистоту и святость сердца. Однако со временем они оказали на Али обратный эффект, чем он ожидал. Его духовные стремления усилились, и внешние дисциплины, которым его научили суфии, стали средством, с помощью которого его духовные муки нарастали. В своих отношениях с этой группой мистиков он узнал о том, что они описали как «духовный наставник», который был необходим для достижения этой внутренней чистоты. Обладая этими знаниями, Али отправился на поиски, пытаясь найти наставника, который дал бы ему направление к духовной реализации, но так и не нашел. Что касается поиска духовного наставника, Али позже написал письмо в Церковное миссионерское общество, в котором заявил:

В поисках гида я встретил огромное количество шейхов и фейков, но многие из них оказались не лучше мирских людей и лицемеров. Некоторые, действительно, обладали истинным суфийским характером и были набожными людьми, любили Бога и поклонялись Ему в соответствии с наставлениями и указаниями своих духовных наставников, и днем и ночью занимались религиозными упражнениями и молитвами. Однако я искал безошибочного наставника и верного наставника - того, кто мог бы распознать и детализировать мою духовную болезнь, указать ее причину, полностью вылечить и дать мне полную уверенность - того, кто не был шарлатаном. тот, кто сам не был болен.^[3]

В разгар своих бесконечных поисков Али был переведен в новый регион под названием Джабалпур. Именно здесь его духовный траур углубился, и с советом друзей и, возможно, последней попыткой обрести духовное удовлетворение, он спланировал паломничество в Аравия. Однако финансовые обязательства, связанные с его имуществом, заставили его отложить паломничество в Аравию на более поздний срок. Именно в это время, просматривая свои книги, он наткнулся на Мизан-уль-Хакк к Преподобный К. Г. Пфандер (с которым он ранее контактировал), а также некоторые христианские писания, которые побудили его тщательно изучить противоречие между исламом и христианством. Именно тогда между ноябрем 1861 и декабрем 1864 года Али страдал от своих расследований, проводя столько времени, сколько он мог себе позволить, днем и ночью, в поисках истины о двух религиях.

В первый год своей напряженной борьбы Али увидел то, что считал истиной: Мухаммад не был пророком Бога, и что Коран и хадисы не были богодухновенными произведениями литературы. Однако он по-прежнему высоко ценил свои предыдущие дисциплинарные практики, но только в той мере, в какой он воспринимал, что они открывали человеку его духовное состояние развращенности. Вдобавок он обнаружил, что христианские Священные Писания содержат диагноз и лекарство от того, что, по его мнению, было его «духовной болезнью», и что сами Священные Писания так целенаправленно описывают этот процесс, что, по его мнению, он обнаружил в них божественный и непогрешимый персонаж.

На втором году борьбы Али он убедился не только в том, что он называл «триумфом христианства», но и в том, что он нашел ложью всех других религий и религиозных философий. Даже дисциплинарные практики других религий, которые он когда-то так высоко ценил, стали бессмысленными в его понимании, поскольку, по сравнению с этим, он думал, что эти практики лишь порождают ложное чувство собственного достоинства. благочестие тем, кто в них участвовал. Али также счел важным отметить, что в течение этого второго года он был переполнен огромной болью из-за своего затруднительного положения, связанного с отсутствием вероучение или веры, и все еще лишенный вечного спасение,"^[4] кроме того, он был поражен сильным телесным недугом, который оставил его в ужасном состоянии.

К тому времени, когда наступил третий год его борьбы, Али так глубоко погрузился в учебу, и его недуг стал настолько серьезным, что многие из его близких друзей пришли к нему и умоляли его пересмотреть свое исследование. Они утверждали, что ни одна религия не обходится без мелких несоответствий и что его исследование не стоит того эффекта, который оказывает на его здоровье. Несмотря на постоянные предупреждения, упреки и мольбы, решимость Али оставалась такой же, поскольку он был убежден, что Бог открытие действительно было прояснено, и он был полон решимости выяснить, что это было в полной мере. Наконец, в конце своей духовной борьбы Али обрел то, что он называл своей «полной уверенностью в спасении», и был крестился Рождество 1864 года. Кроме того, крестились двое близких товарищей Али, которые также пережили аналогичные трудности и трудности. Касым-хан крестился в тот же день, что и Али, и Карим Бахш, который крестился вскоре после этого.

После крещения и обращения Али подвергся преследованию со стороны некоторых из своих друзей и семьи, в результате чего его жена, ребенок и тесть оставили его и вернулись в Агра. Другие люди полностью прекратили общение с Али, а другие, все еще заинтригованные его открытиями, были побуждены начать некоторые собственные вопросы.

Влияние и писания

Будучи общественным деятелем по своей профессии, а также образованным и уважаемым человеком в мусульманском религиозном сообществе, Сафдар Али имел значительное влияние, и после своего обращения он принимал активное участие в христианской миссионерской деятельности в мусульманских общинах вокруг него. Он также написал несколько работ о выводах своего исследования между исламом и христианством. Многие из его работ не переведены на английский язык.

Некоторые из его наиболее влиятельных и популярных работ: Гизаи Рух, состоящий из гимнов и священных песен; Халлат Нама, который был трактатом по вопросам религиозной терпимости; и Нияз Намах (в настоящее время доступно только в Урду, язык, на котором он был первоначально написан), который представляет собой том, состоящий из его писем, которые он написал своей семье вскоре после своего обращения, с объяснением причин, по которым он решил отказаться от ислама, а также некоторые опровержения популярных аргументов, выдвинутых против христианства Исламские богословы.

Али также много работал с Церковным миссионерским обществом после своего обращения и отправил несколько писем, документов и договоров, чтобы помочь миссионерским усилиям в регионах, в которых он участвовал. Некоторые из этих переписок можно найти в журнале под названием Церковный миссионер Inteligencer.^{[нужна цитата ]}

внешняя ссылка

[1] Церковный миссионерский разведчик, т. 2, 1866, стр. 216

[2] Индия, Комиссия по образованию, Отчет провинциального комитета центральных провинций с доказательствами, представленными в комитет, и меморандумы, адресованные в комитет по образованию и в Union Eternal (Калькутта: Правительство Индии, 1884 г.), стр. 247.

[3] Церковный миссионерский разведчик, т. 2, 1866, стр. 217

[4] Церковный миссионерский разведчик, т. 2, 1866, стр. 218

[1]

[2]

[3]

[4]