Вторая смерть - Википедия - Second death

В вторая смерть является эсхатологический концепция в Иудаизм и христианство, относящиеся к наказанию после первой, естественной смерти.

Иудаизм

Основная статья: Еврейская эсхатология

Хотя этот термин не встречается в Еврейская библия Гарри Сислинг в своем исследовании (1996 г.) Teḥiyyat ha-metim (Иврит; "воскресение мертвых ") в палестинском Targums, выявляет последовательное использование термина «вторая смерть» в текстах Второй Храм период и ранний раввинские сочинения. В большинстве случаев «вторая смерть» совпадает с приговором после воскресения в Гехинном на Последний день.[1]

Таргум Второзаконие

В Таргум Неофити (Неоф.) И фрагменты (FTP и FTV), «вторая смерть» - это смерть, которую умирают нечестивые.[2]

Таргум Исайя

Таргум Исайя встречается в трех случаях. Первый - 22:14, где арамейский перефразирует иврит как «Этот грех не будет прощен тебе, пока ты не умрешь второй смертью».[3] Последние два примера взяты из 65 книги Таргума Исайи, в которой начинается апокалиптическая финальная битва. Таргум Исайя 65: 6 перефразирует еврейский язык в соответствии с интерпретацией предпоследнего стиха еврейского Исайи, найденного в Евангелие от Марка, где «их червь не умирает» приравнивается к Геинном. Здесь и Таргум Исайя, и Евангелие от Марка используют термин «геинном», где еврейский Исайя просто завершается грудой трупов после последняя битва где «их червь не умирает», не делая дальнейшего эсхатологического распространения на воскресение и суд.

Таргум Иеремия

В Таргуме Иеремии 51:17 по-арамейски сказано: «они умрут второй смертью и не будут жить в мире грядущем», что, кажется, отличается от других употреблений Таргума, поскольку не указывает явно, что вторая смерть после воскресение, но вместо этого может быть исключением из воскресения.

Псалмы Таргум

Большинство читающих Псалом Таргум 49:11 имеет арамейский перевод: «Ибо мудрые видят, что злодеи судятся в Геинноме». Однако в нескольких рукописях, включая Парижский № 10, Монтефиоре № 7 и Таргум из Саломоса 113, есть вариант арамейского перевода: «Он видит людей, мудрых в нечестии, которые умирают второй смертью и судятся в Гехинном».[4]

Раввинские интерпретации

Дэвид Кимхи (Тулуза, около 1160 г. - Нарбонна, 1235 г.) считал, что это выражение означает «смерть души в мире».[5]

Маймонид заявляет, в его 13 принципов веры, что души нечестивых будут наказаны уничтожением.[6]

христианство

Основная статья: Христианская эсхатология

Термин «вторая смерть» встречается четыре раза в Новый Завет особенно в Открытие 2:11, 20: 6, 20:14 и 21: 8. Согласно Откровению 2:11 и 20: 6, те, кто преодолевают бедствия дьявола, святы и участвуют в первом воскресении, не испытают второй смерти. Откровение 20:14 и 21: 8 затем отождествляют вторую смерть с озеро огня. В Откровение 21: 8 мы читаем: «[А] для трусливых, неверных, нечистых, убийц, блудников, колдунов, идолопоклонников и всех лжецов их место будет в озере, пылающем огнем и серой, которое является вторая смерть ".

Интерпретация

Когда люди спасены, они не подвержены второй смерти. Они умирают только первой, земной смертью. Однако неспасенный человек испытает две смерти: первую смерть и затем смерть после смерти. воскрешение вторая смерть, которая обычно интерпретируется как вечные муки или вечное разрушение. Традиционный взгляд на вечные муки был разъяснен Лактанций:

Мы называем это наказание второй смертью, которая сама по себе вечна, как и бессмертие. Таким образом, мы определяем первую смерть: Смерть - это растворение природы живых существ; или так: Смерть - это разделение тела и души. Но мы так определяем вторую смерть: Смерть - это страдание вечной боли; или так: Смерть - это осуждение душ за заслуги перед вечными наказаниями.[7]

Христианские универсалисты отвергать понятие бесконечных мучений и поэтому предлагать разные интерпретации. Например, Григорий Нисский Вторую смерть понимал как очищающий, хотя и болезненный процесс. Он писал, что «те, кто все еще живет во плоти, должны по мере возможности отделиться и освободиться от ее привязанностей добродетельным поведением, чтобы после смерти им не потребовалась вторая смерть, чтобы очистить их от остатков, которые благодаря этому цементу плоти ".[8] Аннигиляционисты и условники, включая все Адвентисты седьмого дня и Свидетели Иеговы и другие во многих деноминациях также выступают против идеи вечного страдания, но верят, что вторая смерть - это на самом деле вторая смерть и что тела и души, обреченные на нее после окончательное решение будут полностью уничтожены.

Мандеизм

В Мандеи верят, что души, которые не могли очиститься внутри демона Ура[9] будет уничтожен вместе с ним в конце дней,[10] так они умирают второй смертью.[11]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Гарри Сислинг Teḥiyyat ha-metim: воскрешение мертвых в палестинских Таргумах с222 1996 - «Здесь вторая смерть идентична суду в Гехинноме. Нечестивые погибнут, и их богатство будет отдано ... Вторая смерть в Апокалипсисе В Апокалипсисе Иоанна вторая смерть упоминается несколько раз. ...
  2. ^ Сислинг, p220
  3. ^ Мартин Макнамара, Новый взгляд на Таргум и Завет: арамейские парафразы на иврите с.226 2010 г. - 359
  4. ^ Sysling Teḥiyyat ha-metim: воскрешение мертвых в палестинских Таргумах p221 1996
  5. ^ Исраэль Абрахамс Исследования фарисейства и Евангелий Страница 44 «Интерпретация Кимхи, что Вторая Смерть относится к« смерти души в мире грядущем », не может быть принята без оговорок. Ибо в своем перефразировании Исайи lxv.6 Таргум использует выражение:« Я избавлю ».
  6. ^ Введение Маймонида в книгу «Перек Хелек», опубл. и перев. к Центр наследия Маймонида, п. 22-23.
  7. ^ "Божественные институты, книга II". Newadvent.org. Получено 6 июля 2019.
  8. ^ «О душе и воскресении (св. Григорий Нисский)». Newadvent.org. Получено 6 июля 2019.
  9. ^ Курт Рудольф: Теогония. Kosmonogie und Anthropogonie in den mandäischen Schriften. Eine literarkritische und традицииgeschichtliche Untersuchung, Göttingen 1965, p. 241.
  10. ^ Гиндза. Der Schatz oder das große Buch der Mandäer, изд. и перев. к Марк Лидзбарски, Quellen der Religionsgeschichte vol. 13, Гёттинген 1925, стр. 203.
  11. ^ Гиндза, изд. и перев. Лидзбарски, с. 321.