Тараск - Tarasque

Эта статья о легендарном существе. Для использования в других целях см. Тараск (значения).
Стекловолокно Тараск
Стекловолокно Тараск
Вид сзади
Вид сзади
——Тараскон, во время июньских праздников

В Тараск грозный легендарный Дракон -подобно мифологический гибрид из Прованс, на юге Франция, укрощенный рассказами о святом Марта, например, рассказанный в Якобус де Воражин с Золотая легенда (13 век).

Тараск был описан как имеющий львиноподобную голову, тело, защищенное черепашьим панцирем (панцирем), шесть футов с медвежьими когтями и чешуйчатый хвост, похожий на хвост змеи в тексте (псевдо-Марсель или псевдо- Марселла), который похож и примерно ровесник Золотая легенда, и издал ядовитое дыхание согласно одному агиография (псевдо-Рабан Мор), возможно, несколько более позднего времени.

Средневековый иконография такие, как изображения в церковной скульптуре, не обязательно соответствовали этому описанию в более ранних Готический период, и примеры, которые, казалось, были позже приписаны датам 14 века. Гексапедальный тараск с панцирем был формой, изображенной на городской печати Тараскон примерно в 15 веке, и это было нормой для картин 16-17 веков. Поскольку святая Марфа якобы столкнулась со зверем, проглатывающим человеческую жертву, в искусстве стало обычным мотивом изображать зверя, проглатывающего сначала человеческую голову, при этом ноги жертвы все еще болтаются.

По преданию, в 1474 г. Рене Анжуйский инициировал использование тараска на пятидесятническом фестивале, а затем использовался также в праздник святого 29 июля. Ежегодное празднование в последние выходные июня было добавлено в наши дни. Чучело или поплавок (Французский: char) тараска был построен на протяжении многих лет для марша по городу по этому случаю, который несли от четырех до дюжины мужчин, спрятанных внутри.

Легенда

Св.Марта и тараск
Св. Марфа и тараск, Легенда ауреа—BnF мс. français 242, c. 1402[1]
Св.Марта и тараск
Св. Марфа и тараск —Живопись 15с. Прованский художник. Часовня Святого Элигия / Элоя, Базилика Сен-Максимен-ла-Сент-Бом [fr ].[2][3]
Св.Марта и тараск
Святая Марта и Тараск, дневник Рене II Лотарингского—C.1492 / 93, автор: Жорж Трубер [fr ].BnF мс Латинский 10491[4]
Св. Марфа явно держит аспергиллум и ведро с тараском.
Св. Марфа и Тараск, Часы Генриха VIII- ок. 1500. Проводит Библиотека Моргана[5]

Легенда о Тараске, вероятно, возникла в Провансе, Франция, с раннего[6] до конца 12 века.[7] Легенда записана в нескольких источниках, но особенно в рассказе о святой Марфе в Золотая легенда (Легенда ауреа), который был «самым влиятельным».[8][а]

Легенда ауреа

В Прованс, Франция, существо населяло лесные берега Рона между Арлем и Авиньоном, вокруг того места, где сейчас находится город Тараскон (тогда называвшийся Нерлюк или «черное место»), но скрывался в реке и напал на людей, пытающихся пересечь ее, потопив лодки. Существо описывалось как дракон, наполовину животное, наполовину рыба, толще быка, длиннее лошади, с «похожими на меч зубами, острыми, как рога».[10][12]

Тараск (латинский: Тарасконус) было сказано, что они пришли из Галатия, помесь библейских Левиафан и легендарный Онах (или оначо, или Bonacho[b][c]) из Галатии, этот Онах был существом, которое в ответ преследователям бросило свой навоз (латинский: стеркус ), как стрела, и вызывает ожоги.[10][d] Народ умолял Святая Марта за помощью, и она нашла существо, пожирающее человека.[e] Просто окропив святой водой и подняв крест, она заставила существо стать покорным и послушным.[f] Затем она привязала пояс (к шее[грамм]), ведя зверя к жителям деревни, которые бросали в него камни и копья, пока он не умер.[10][22]

Другие источники

Рассказ о Святой Марфе и тараске в Золотая легенда (LA) примерно соответствуют версиям легенды, найденным в псевдо-Марселле («V»), а в Винсент де Бове с Speculum Historiale («Ш»).[23][24][час][я] находятся рядом с современными работами (конец 12 и 13 века), причем псевдо-Марселла, вероятно, является самой старой,[25] и датировка «между 1187 и 1212 или 1221 годами».[26] Три текста LA, SH и V похожи по содержанию с небольшими вариациями.[9]

Существует также четвертый вариант латинского рассказа «Житие Святой Марии Магдалины и ее сестры Святой Марты» (Vita Beatae Mariae Magdalenae et sororis ejus Sanctae Marthae) с несколько отличающимся содержанием от трех других[25], чье авторство ранее приписывалось Рабан Мавр (ум. 856 г.),[20][16] но поскольку отклонено как ложное приписывание,[27] работа неизвестного автора, возможно, еще в конце 12 века,[28][29] или уже во второй половине 13 века.[30] Произведение названо «псевдо-Рабаном». Луи Дюмон[31] и другие.

Также есть краткое уведомление о тараске, которое встречается в Жерваз Тилбери (Жерве де Тильбери).[23] Жервасе определяет место обитания тараска (латинский: тараск) быть пропастью возле городских ворот Арля и скалы / утеса под замком / фортом в Тарасконе.[j][16][34]

Описание

Тараскский скульптор возле замка короля Рене в Тарасконе
Тараск, недалеко от замка короля Рене в Тарасконе
Тараская иллюстрация пером и тушью, книга Пьера Сала XVI века
Тараск. Из Пьер Сала [fr ]с Antiquités de Lyon (16в.)[35]

Что касается описания внешнего вида тараска, приведенного в Легенда ауреа,[10] в соответствующем отрывке в с. 1200 псевдо-Марселла:

draco ingens, medius animal terrestre, medius piscis. . . et eratrossior bove, longior equo, os et caput habens leoninum, dentes ut spata acutos, comas equinas, dorsum acutum ut dolabrum, squamas hirsutas ut taravos scindentes, senos pedes et ungues ursinas, caudam vipeream, munis utrausque parmis ut Tortua.[9][23]

Огромный дракон, наполовину животное, наполовину рыба ..[36] Толстее быка, длиннее лошади, у него было лицо и голова льва, зубы острые, как мечи, грива лошади, спина была ...[37] Острый как топор, с щетинистой чешуей, острой, как сверла, хвостом змеи, шести футов с медвежьими когтями и хвостом змеи, двойным щитом / панцирем, как у черепахи, с каждой стороны.
[38][39]

—Псуэдо-Марселла—Из французского перевода

Считается, что это описание «довольно близко» соответствует 17-18 векам. иконография в картинах и гравюрах на дереве, а также на современных изображениях.[9] Даже панцири черепахоподобные (латинский: Парма "щиты") засвидетельствовано в этом c. 1200 письменных работ,[k] даже при том, что некоторые комментаторы рискнули быть дополнением 15-го века, созданным из соображений целесообразности, чтобы скрыть людей, несущих чучело зверя, марширующих по городу на праздники пятидесятников.[40]

Позже голова была описана как похожая на быка и льва.[41] или иметь морду / лицо льва, или иметь голову льва с черной гривой.[42][43]

Хвост

Деталь "хвост змеи" дана как в Псевдо-Марселле, так и в Speculum Historiale.[44] Хвост был «длинным и окаймленным и очень напоминал хвост скорпиона» в потерянной скульптуре на лике старой церкви (Эглиза Сент-Марта де Тараскон ) по словам хирурга-автора Лоран Жан Батист Беренже-Феро [fr ].[45][l] Это кольчатый хвост, который поворачивается вертикально, что можно проверить по факсимильному эскизу скульптуры, напечатанному Фэйлоном.[48] Некоторые современные авторы пошли еще дальше, утверждая, что хвост тараска закончился укусом скорпиона.[49] Вернее, хвост оканчивается на (петух s) шпора [fr ] по словам писателя Жан-Поль Клебер.[50] Также в прошлом было высказано мнение, что хвост должен заканчиваться наконечник стрелы Форма, по традиции.[51]

Ядовитое дыхание

Псевдо-Рабан подробно говорит об ядовитых парах, выдыхаемых тараском:

Draco terribilis oberrabat, incredibilis longitudinis, et magnae molis; fumum pestiferum flatu, scintillas sulphureas oculis, sibilos stridentes ore, rugitusque horribiles aduncatis dentibus, proferens; quidquid incidisset in eum ungulis et dente dilanians; quidquid propius accessisset anhelitus sui fetore mortificans.[20][52]

... ужасный дракон невероятной длины и огромной массы. Он выдыхал ядовитые пары, стрелял серным пламенем из глаз и издавал яростное шипение своим ртом и ужасные звуки своими кривыми зубами. Своими когтями и зубами он разрывал на куски любого, кто попадался ему на пути; своим ядовитым дыханием он убивал любого, кто подходил слишком близко.[53]

- Псевдо-Рабан, De vita beatae Mariae Magdalenae et sororis ejus sanctae Marthe. Колпачок. XL- перевод Майкоффа

Некоторые французские источники считают, что его глаза не буквально стреляют пламенем, а образ речи, что «его глаза горят серо».[55][56][м] В одном из источников (аббат Франсуа Кането) Рабан Мор заявил, что ядовитое дыхание вылетало из ноздрей тараска густыми парами.[58]

Средневековые изображения

Тараск на городской печати Тараскона, 11, 12, 13 вв. (?)
Тараск в виде дракона на печати Тараскона, XI и XII вв.[n][59]
Тараск на монете, отчеканенной во время правления короля Рене
Тараск (похожий на крокодила), монета во время правления короля Рене[59]
Тараск на большой печати города Тараскон, 15 век
Тараск на большой печати города Тараскон, 15 век[59]
Тараск на малой печати города Тараскон, 15 век
Тараск, малая печать города Тараскон, 15 век. Под надписью "ТАРАС" внизу[59]

Геральдика и нумизматика

Тараск изображен на герб из Тараскон, и здесь также зверь / дракон изображается пожирающим человека,[60] по крайней мере, в более поздних версиях печати. На городских печатях XI или XII веков тараску, согласно одному мнению, придают вид крокодила или какой-то амфибии.[61] По словам одного писателя 18 века на средневековых гербах, городская печать 13 века выглядит как простой дракон.[o][62] хотя Faillon счетчики, что это представляет не дракона, охраняющего город, а тараск.[59] Этот ранний тип, возможно, восходит к 11 веку, его можно увидеть на печатях, отчеканенных на Méreau введите токены.[40][63][п] Более поздний дизайн печати, изображающий тараск с (черепашьим) панцирь появился в 15 веке.[40][64][q]

Более поздний рисунок городской печати отчетливо показывает тараск, проглатывающий человека. На языке геральдика, на гербе изображен "внизу [замок с зубчатый башни Аргент] дракон Sinople пожирающий человека и покрытый золотой чешуей ».[68][69][р]

Иллюминированные рукописи

В позднесредневековых рукописях чудовище часто изображается пожирающим людей.

Архитектура

Факсимиле рисунка утраченной скульптуры в церкви Марфы на Тарасконе
Потерянная скульптура на Эглиза Сент-Марта де Тараскон- По рисунку Конрада Мурена в 1790-х гг.[70]
Скульптура Марты и Тараска в соборе в Оше
Скульптура Марты и Тараска, Ош. -Хоровой кабинет Cathédrale Sainte-Marie d'Auch

Есть также изображения в архитектуре.

Вышеупомянутая скульптура когда-то была встроена в правую часть экстерьера Эглиза Сент-Марта де Тараскон предположительно датируется 11 веком,[45] и считается самым старым из записанных представлений.[16][s] Эта скульптура тараска изображала зверя, пожирающего человека, в типичной манере.[16] Этот тараск представлял собой четвероногое существо, очень похожее на зверя, которого топтала Святая Марфа на обшитом панелями скульптуре. хор киоски в Cathédrale Sainte-Marie d'Auch, по словам аббата Франсуа Кането.[47][т]

Резьба тараска
Тараск пожирает мужчину. —Монмажурское аббатство недалеко от Арля.[71]
Еще одна резьба тараска на 14в. столица колонны
Столбец капитель. - Концерт Церковь Святого Трофима в Арль, 14 век, с изображением Тараска.[72][73]

Другой пример - резьба Тараска в Монмажурское аббатство недалеко от Арля.[71]

Еще один вырезан в большой колонке Церковь Святого Трофима (Église Métropolitaine de Saint-Trophime) в Арль, датируемые серединой 14 века,[74] хотя более ранние комментаторы, такие как Faillon предоставивший детальные чертежи столицы, считал его образцом раннего Готика искусство 11 века.[72]

Празднества

Рисунок тараского чучела Конрада Мурена, конец 18 века
Чучело тараска, иллюстрация Конрада Мурена, конец 18 века
Тараск Тарасконский, 1846 г. рисунок
Тараское изображение Тараскона, иллюстрация 1846 года[75]
Тараск Тарасконский, фото ХХ века
Тараское изображение Тараскона, фотография начала ХХ века
Тараск с открытым ртом, фото ХХ века
С открытым ртом, фотография начала ХХ века

Праздник тараска был инициирован 14 апреля 1474 г. Пятидесятница в Тарасконе, по приказу Рене Анжуйский, чтобы развлечь своих граждан воспроизведением чуда Святой Марфы.[76][77][u][v] Позже, 29 июля, в праздник святой Марфы, был проведен второй праздник.[81]

В прежние времена изображение тараска проводилось по улицам дважды в год.[65], а девушка, изображающая святую Марту, сопровождающую тараск, держала его за поводок (или белую ленту) в одной руке.[82][83][84]

В наши дни (после Второй мировой войны ), фестиваль стал проводиться ежегодно в последнее воскресенье июня, чтобы рассказать историю Тараска,[85][86] а также Тартарен, главный герой Альфонс Доде с Тартарен де Тараскон.

Описания 19 века

Тараск, шествующий по улицам, когда-то превратился из деревянной опоры, выкрашенной в зеленый цвет, в металлическую штуковину в начале 19 века. Обен-Луи Миллен (1808) описал тараское изображение как деревянное, состоящее из обручей, покрытых расписной тканью.[87] Немецкий писатель Христиан Фридрих Милиус (1818 г.) уточнил, что «Каждый год на 2-й день Пятидесятницы по городу проносится гротескное деревянное изображение дракона, или тараска, оно напоминает черепаху; оно состоит из деревянного каркаса, покрытого с воском холст,[w] окрашенный в яблочно-зеленый цвет, с позолоченными крючками и шипами на спине ».[88] Тараск, использованный в Jeu de Tarasque во время пятидесятнического фестиваля описывается Граф Вильнёв в 1826 году, как изображение «чудовищного дракона, торс которого собран из обручей, покрытых окрашенным листовым металлом, а его спина сделана с использованием огромного щита, имитирующего панцирь черепахи. Лапы когтистые, хвост чешуйчатый и несколько раз изогнутая, голова подобна быку и льву. Из раскрытой пасти видно несколько рядов зубов ».[41]

Деревянный корпус, описанный в 1818 году, требовал для перевозки 8 человек,[88][84] металлической версии требовалось 12 человек.[41] Тараск праздника 1846 года скрыл внутри 4 носильщиков,[89][91] а в 1861 году - 6 человек.[43]

Человек внутри мог манипулировать головой, открывая или закрывая челюсти чучела;[16] из ноздрей предохранители или же ракеты были сделаны так, чтобы высунуться и воспламениться, так что они испустили огненные искры.[16][92][43]

Во время фестиваля, пока по улицам несут огромное изображение Тараска, раздаются традиционные крики тараско в популярной песне, приписываемой королю Рене Анжуйскому:[93][94][95]

Лагадигадё, ла Тараско, ла Тараско
Lagadigadèu, la Tarasco dóu castèu
Leissas-la passa la vièio masco,
Leissas-la passa que vai dansa.[96]

Лагадигадё, Тараск, Тараск
Лагадигадё, тараск замка
Отпусти ее, старая ведьма
Отпусти ее, Она будет танцевать![97][Икс]

- Текст песни, изложенный Фредериком Мистралем- Английский перевод Жанвье

Позже было установлено, что Jeu de Tarasque начнется в Пятидесятницу и продолжится до праздника Святая Марта 29 июля,[90] или фестиваль проходил в эти 2 дня в два действия.[99]

Современное чучело

К 20 веку тараское изображение, используемое в Тарасконе, было установлено на колесной тележке,[100][101] которые тянут или тянут люди, известные как Тараскайрес,[102][103] и эти служители тараска могли прерываться и танцевать (фарандола ).[100]

Сроки наблюдения

В прошлом фестивали в основном проводились спорадически, например, в 1846, 1861, 1891 и 1946 годах.[104] но с 1946 года они стали ежегодным мероприятием и достопримечательностью.[85]

В годы разрыва (первая половина ХХ века), когда Jeu de Tarasque был в перерыве, различные органы власти утверждали, что разные недели и будни около воскресенья Пятидесятницы в качестве надлежащего дня для церемонии, согласно Элиза Гатч (ум. 1931), опубликованная посмертно.[y][105]

По практическим соображениям в нетрадиционный день 23 июня 1946 года в Тарасконе был проведен тараский пир.[106] Впоследствии проведение фестиваля тараск в последнее воскресенье или выходные июня стало ежегодным.[85][102][86]

Тараск был внесен в список «Гигантов и драконов процессии в Бельгии и Франции» в ноябре 2005 года как часть ЮНЕСКО с Шедевры устного и нематериального наследия человечества.[107][108]

В Испании

Тараск на шествии Corpus Christi в Валенсии

В Тараска (Исп. Тараск) - одна из статуй Процессия Корпус-Кристи, прошли через ряд испанских и каталонских городов, а также в других местах Пиренейского полуострова,[109] например, города Гранада, Толедо,[110] и Валенсия,[111][112] и город Мадрид.[113]

Первое упоминание легенды о тараске на полуострове происходит от Севилья в 1282 году, вскоре после Реконкиста города в середине 13 века.[115]

Испанская версия окрашена женоненавистник элементы, или, скорее, отказ от библейских и исторических соблазнительниц, со статуями и статуэтками таких женских фигур (называемых "тараскильяс"[116]), увенчанный на вершине дракона тараски.[117] Фигурка на драконе Гранады - кукла в натуральную величину, напоминающая магазин розничной торговли. манекен, и крошечная статуэтка со светлыми волосами, установленная на папье-маше тараска из Толедо должна представлять Энн Болейн.[118]

Исторически в городе Севилья это был мальчик, которого звали тараскильо (а не смоделированная фигура), сидевшего на процессии дракона. Но в 1637 году мальчика заменила хорошо украшенная женщина, а в 1639 году было предписано, что она должна быть уродливой старухой.[119]

Слово тараска вошла в испанский словарь в смысле злой женщины,[113] или "девка".[120] Словарь 19 века определяет тараску как «кривую, уродливую, непристойную и дерзкую женщину»,[121] и известно, что это слово использовалось в значении «уродливая старуха» в 16 веке.[122]

Теории

Параллели

Проводятся параллели с французскими легендами Грауйли в Меце,[123][124] и Гаргуй из Руан побежден Святой Роман.[125]

Легендарный дракон или похожее на дракона морское существо появилось во Вьетнаме. Залив Халонг был назван "Тараск" в честь знаменитого существа Тараскона.[126][127]

Гипотеза кельтского происхождения

Tarasque de Noves, датируемый III-I вв. ДО Н.Э.[128]

Дохристианский Celitc происхождение легенды было предложено и одобрено некоторыми авторами.

Французский археолог Исидор Жиль предположил дохристианское языческое происхождение легенды о тараске, связанной с так называемым «тараском Новес», обнаруженным в деревне Новес, когда-то называвшейся «Тарасконнет».[129] Находкой оказалась каменная статуя зубастого зуба. химерный зверь с чешуйчатой ​​спиной,[129][130] «хруст во рту человеческую руку».[131][z] Жиль предположил, что это был обожествленный кельтский зверь, которому приносились человеческие жертвы.[129]

Теорию Жиля поддержал провансальский поэт. Фредерик Мистраль,[132] и Дюмон был не склонен полностью отвергать веру Мистрля.[133] Французский ученый Филипп Вальтер [fr ] также говорится, что легенда о Святой Марте, несомненно, «накладывается на старые верования кельтского язычества».[37]

Смотрите также

Пояснительные примечания

  1. ^ «LA» - это сокращенное обозначение, используемое Дюмоном, по сравнению с «SH» для Speculum Historiale версия и "V" для псевдо-марселловской версии Жития Святой Марты. Эти три текста по сути похожи.[9]
  2. ^ Латинский Onacho может считаться аблятивным с онах именительный падеж.
  3. ^ Онахус / onacho (латинский: Onacho) читается как "bonacho" и имеет другие варианты написания, а также в различных текстах.[13][14] Перевод Кэкстона также дает "Боначо".[15]
  4. ^ Ср. Описание Боннана Плинием (Nat. 8.16), который выбрасывает фекалии, вызывающие ожоги.
  5. ^ Средневековые скульптуры и картины изображают существо, все еще пожирающее человека.[16]
  6. ^ В искусстве Марта часто держит в руках аспергилла (окропление святой водой). в Часы Генриха VIII она держит ведро со святой водой, в которое обмакивается аспергилла.[17][5]
  7. ^ на шею (латинский: воротник) прямо сказано в псевдорабане: «своим поясом она связала ему шею»[18] или "связав его шею поясом, который она носила (zona sua propria collum cinxit )".[19][20]
  8. ^ «ЛА» (для Легенда Ауреа), "V" для Псевдо-Марсель (ps.-Marcella) и "SH" для "Speculaum Historiale" - это сокращение, используемое Дюмон (1951), п. 150.
  9. ^ Саломон (1962) называет псевдо-Марсель «пс.-Марселла».
  10. ^ В некоторых редакциях Жерве отсутствует упоминание о замке: «sub rupe Tarasconensis»,[32] и Ватсон (1901), п. 238 дает перевод без упоминания замка. Однако другая копия гласит «rupe castri Tarascensi», следовательно, «под скалой замка (Castrum) Тарскона.[33][34]
  11. ^ Согласно современной интерпретации Стейса, у тараска жесткие «бока», похожие на щиты:[10] которые Кэкстон переводит как крепкие «крылья».[21]
  12. ^ Беренже-Феро не рассматривал саму скульптуру, а "портрет"этой церкви.[45] Скульптуры больше нет, но они описаны.[16] и проиллюстрирован Конрадом Муреном в его Примечания меланжа, Том IX, незадолго до сноса церкви в 1793 году.[46][47]
  13. ^ Несмотря на то что Минь отмечает отрывок в Книга мудрости (Сок. XI: 18–19) для сравнения, в котором говорится, что в руке Бога не было недостатка в средствах послать к грешникам «множество медведей или смелых львов, / или вновь созданных диких зверей ..., дующих огнедышащий взрыв, / или изрыгая рёв дыма, / Или сверкая ужасными искрами из их глаз ».[20][57]
  14. ^ На Файон (1835), п. 16 и противоположная пластина, эта иллюстрация обозначена как XI и XII века, но в сноске (2) говорится о XII или XIII веках, а также упоминается комментатор, который описал зверя как дракона, охраняющего замок.
  15. ^ Автор Recueil de Sceaux du Moyen âge (1779).
  16. ^ Или двенадцатый век. Файон непоследовательно утверждает, что это представление «paroît sous une forme nouvelle, au douzième siècle, sur les sceaux (появилось в 12 веке в печатях)» в собственном тексте, но «Le sceau de Trasocon, en use aux douzième et treizième siècles ( 12-е или 13-е) »в примечании (2), то фигура на перемежающейся пластине помечена« Sur les sceaux de la Ville au XI et XII siècles (на печатях города в 11 и 12 веках) ».
  17. ^ Хотя Гатч заявляет: «Панцирь был изобретен уже во времена Рене, и его можно изучить на его печатях и монетах»,[65] предполагаемый тараск на печати короля Рене напоминает крокодила;[66] см. также иллюстрацию монеты, отчеканенной во время правления короля Рене.[67]
  18. ^ Описание герба также цитируется и перефразировано Гатч (1952), п. 200, взято с открытки, и дает подробную информацию о пожираемом мужчине в золотой одежде, «синих чулках и черных туфлях».
  19. ^ Факсимиле утраченной скульптуры напечатано Уотсоном, как упоминалось выше, а сохранившийся эскиз, согласно другому источнику, был нарисован Конрадом Муреном.[47]
  20. ^ Эскиз скульптуры Ошского собора прилагается в конце (напротив р. 30) произведения Кането.
  21. ^ Утверждение Вильнева о дате 1474 года было повторено другими, но не удалось проследить соответствующий базовый материал,[78] хотя есть неотредактированный документ 1478 года (?), найденный Шарлем Мурре, указывающий, что король приказал вылепить изображение («pro faciendo unam tarascam mandato regio».[78][79]
  22. ^ Рене в костюме тараска в 1469 году маскарад, отмечено Вальтер Скотт.[80]
  23. ^ Или же ситцевая ткань.[84]
  24. ^ Французский перевод Кошвица выглядит следующим образом: «Lagadigadèu, la tarasque, .. / Lagadigadèu, .. du Château / Laissez-la passer La vieille sorcière / Laissez - la passer - Car elle va danser![98]
  25. ^ По ее словам, первый из двух праздников тараска должен был состояться несколько позже Пятидесятницы, в четверг после Пятидесятницы. Троицкое воскресенье в соответствии с ее авторитетом, хотя она знала, что другие Троица (Воскресенье Пятидесятницы) или два воскресенья после него.
  26. ^ Жиль заявляет в рот ребенка, но это похоже на руку взрослого.

Рекомендации

Цитаты
  1. ^ Мэннинг, Уоррен Ф. (1971). Вознесение Девы Марии. Филологические статьи. Университет Западной Вирджинии. п. 20.
  2. ^ Жорж Милле (2010). "Базилика Сен-Максимен-ла-Сент-Бом" (На французском). Получено 14 сентября 2020.
  3. ^ Файон (1818), 1: 1217–1218.
  4. ^ Табурет-Делахай, Элизабет, изд. (2010). Франция 1500: Entre Moyen Âge et Renaissance: Paris, Galeries nationales, Grand Palais, 6 октября 2010-10 января 2011 (На французском). Реюньон национальных музеев. п. 329. ISBN  9782711856992.
  5. ^ а б Вик, Роджер С; Voelkle, William M .; Херн, К. Мишель (2000). Часы Генриха VIII: шедевр эпохи Возрождения, Жан По. Жан Пойер; Жан Бурдишон (художники). Чарльз Э. Пирс (предисловие). Джордж Бразиллер. п. 175. ISBN  9780807614778.
  6. ^ Гилмор (2008), п. 367.
  7. ^ Дюмон (1951), п. 149, цитируется Э. Х. Дюпра.
  8. ^ Питерс (1997), п. 445.
  9. ^ а б c d Саломон (1962), п. 138.
  10. ^ а б c d е Якобус де Воражин (1998). Стэйс, Кристофер (ред.). Золотая легенда: Выборы. Пингвин. С. 183–184. ISBN  9780140446487.
  11. ^ а б Барбур (1896), п. 199.
  12. ^ Ср. Латинский текст взят из Меткалфа.[11]
  13. ^ Якобус де Воражин (2007). Маджони, Джованни Паоло (ред.). Legenda aurea: con le miniature del codice Ambrosiano C 240 inf. 1. Франческо Стелла (тр.). SISMEL - Edizioni del Galluzzo. п. 764. ISBN  978-88-8450-245-2.
  14. ^ Барбур (1896), п. 200, примечание к 28, 29
  15. ^ Браун (1998), п. 104.
  16. ^ а б c d е ж грамм час Ватсон (1901), п. 238.
  17. ^ Фрей, Анжелика (25 июля 2018 г.). "Средневековые мужчины и женщины были очень похожи на нас, их шоу выдуманных монстров". The New York Observer.
  18. ^ Майкофф (1989), п. 99.
  19. ^ Ватсон (1901), п. 235.
  20. ^ а б c d De Vita Beatae Mariae Magdalenae et sororis ejus Sanctae Marthae, Колпачок. XL, Минь, Жак-Поль, изд. (1852 г.). Б. Рабани Маури fuldensis abbatis et moguntini archiepiscopi opera omnia. Patrologiae latina cursus completetus .. series secunda, 112. 6. Aqud Editorem. п. 1497.
  21. ^ а б Браун (1998) С. 103–104.
  22. ^ Ср. Латинский текст, взятый Меткалфом,[11] и отрывок из латинского GL-фолианта с Caxton рендеринг в диссертации Брауна.[21]
  23. ^ а б c Дюмон (1951), п. 150.
  24. ^ Эттлингер (1964) С. 167–169.
  25. ^ а б Питерс (1997) С. 444–445.
  26. ^ Саломон (1962), п. 137 и примечание 2 апуд Дюмон (1951), п. 148
  27. ^ Дюмон (1951) С. 148, 149.
  28. ^ Майкофф (1989) С. 8–10.
  29. ^ Аккорд 12 века. Сабина Бэринг-Гулд, apud Гатч (1952), п. 193
  30. ^ Дюмон (1951), п. 148: «Entre 1250 et 1300 selon M. Duprat (между 1250 и 1300 годами по словам г-на Э. Х. Дюпра)»
  31. ^ Дюмон (1951), п. 251.
  32. ^ Жерваз Тилбери (1998). "LXXXV. De lamiis et dracis et phantasiis". В Либрехт, Феликс (ред.). Des Gervasius von Tilbury Otia Imperialia. Пингвин. С. 38–39.
  33. ^ Жерваз Тилбери (2006). Гернер, Доминик; Пигнателли, Чинция (ред.). Les traductions françaises des Otia imperialia de Gervais de Tilbury par Jean d'Antioche et Jean de Vignay. Дроз. п. 470, примечание к 15 к гл. CLXXXV. ISBN  9782600009164.
  34. ^ а б Ликурентсос, Ирэн (2015–2016). Da un delta all'altro. La letteratura del paesaggio tra Rodano e Po (Мастера). Università degli Studi di Ferrara. п. 99 n278.
  35. ^ Сала, Пьер (1501–1600). Antiquités de Lyon и т. Д. (На французском).
  36. ^ Рауэр, Кристина (2000). Беовульф и дракон: параллели и аналоги. Бойделл и Брюэр. п. 183. ISBN  9780859915922.. Отрывок и перевод латинского текста (который соответствует), хотя здесь не упоминается как Псевдо-Марселла (а просто как запись под Вита С. Марта, Санктуарий в болландцах BHL компендиум).
  37. ^ а б c Уолтер, Филипп (2011) [2003]. "VIII 1er Août Lugnasad". Mythologie chrétienne (На французском). Париж: Издания Имаго. ISBN  9782849522387.; —— (2014) [2006]. «Восемь: 1 августа, Лугнасад». Христианская мифология: откровения о языческих истоках. Перевод Джона Э. Грэма (2-е изд.). Саймон и Шустер. ISBN  9781620553695.
  38. ^ Беренже-Феро (1886) С. 70–71.
  39. ^ Дюмон (1951), п. 158, процитировано Филипп Вальтер [fr ] и переведен на английский Джоном Э. Грэмом.[37]
  40. ^ а б c де Куртуа (1848), п. 67.
  41. ^ а б c Вильнев (1826), pp. 214–215, цитируется Дюмон (1951), п. 43 и Эттлингер (1964), п. 169
  42. ^ Мистраль (1862a), п. 74, цитируется Гатч (1952), п. 203, который переводит отрывок, говорящий: «Мистраль ... наделяет нашего монстра львиной мордой, панцирем черепахи, вооруженной рогами и крючками, и говорит, что у него есть зубы ящерицы, живот рыбы и (рептилии или) змеиные зубы. хвост".
  43. ^ а б c Мистраль (1862b), п. 11, цитируется Дюмон (1951), п. 143: "La Tarasque est figurée par un monstre à tête de lion avec crinière noire, carapace de Tortue, armée de crocs et de dards: dents de lézard, ventre de poisson, queue de reptile, jetant par les naseaux de longues traînées d ' etincelles produites des fusées "и т. д.
  44. ^ Эттлингер (1964), п. 169.
  45. ^ а б c Беренже-Феро (1886), п. 71.
  46. ^ Файон (1818), 1: 1203–1204.
  47. ^ а б c Кането (1853–1860), п. 14.
  48. ^ Иллюстрация на Файон (1818), 1: 1209–1210, перепечатано Дюмоном (Дюмон (1951), п. 112, planche XIII), как отмечает Питерс (1997), п. 454 н67. Также есть копия эскиза на Ватсон (1901), п. 238.
  49. ^ Найлз, Дуглас (2013). «6 драконов европейского культурного мифа». Mythologie chrétienne. Маргарет Вайс. Париж: Саймон и Шустер. ISBN  9781440562167. (каталог)
  50. ^ Клебер, Жан-Поль (1971). Bestiaire fabuleux. Париж: Альбин Мишель. п. 396.
  51. ^ "Ла Тараск", Le Pèlerin du 20e siècle (524): 32–33, 17 января 1887 г.
  52. ^ Файон (1848), 2: 543.
  53. ^ Майкофф (1989), п. 99, также цитируется Вестербек (2002), п. 15
  54. ^ Нурри, Жан-Пьер (1973). La Tarasque, qu'es aco ?: le roi René, les jeux de la Tarasque, le monstre. Париж: Издания Le Commercial. С. 52–53.
  55. ^ Гилмор (2008), п. 367, перевод французского краеведа Жана Поля Нурри (1973), стр. 52–53, который дает «les yeux des étincelles sulfureuses».[54]
  56. ^ Ср. Файон (1848), 2: 299. "Son souffle répandait une fumée pestilentielle, de ses regards sortaient com des flammes".
  57. ^ Гудрик, Альфред Томас Скроуп, изд. (1913). Книга мудрости: с введением и примечаниями. Лондон: Ривингтонс. С. 248–249.
  58. ^ Кането (1853–1860), п. 11: «Les naseaux de la Tarasque, dit Raban-Maur, lançait naguère, en épaisses vapeurs, un vrai souffle de pestilence ..».
  59. ^ а б c d е Файон (1835), п. 16.
  60. ^ Eschavannes, Jouffroy d '(1848). Armorial universel, precédé d'un traité complete de la science du blason et suivi d'un Supplément (На французском). 2. Париж: Л. Курмер. п. 398.
  61. ^ Веран (1868), п. xxxvii n1.
  62. ^ Мигье, маркиз де (1779). Recueil des Sceaux du Moyen âge, dits sceaux gothique (На французском). 7. Париж: Антуан Буде. С. 666–668.
  63. ^ Файон (1835), стр. 16–17 и пластина.
  64. ^ Ср. иллюстрации тарелок между Файон (1835), стр. 16–17, малая печать (справа) и большая печать (внизу) XV века.
  65. ^ а б Гатч (1952), п. 203.
  66. ^ Моро, Жорж, изд. (1897). "Тараск". Revue universelle: recueil documentaire universel et illustré (На французском). 7. Париж: Фирмин Дидо. С. 666–668.
  67. ^ Файон (1835) С. 16–17.
  68. ^ Кали, Франсуа (1965). Прованс: Земля очарования. Рэнд МакНелли. п. 109.
  69. ^ Жиро де Сен-Фаржо, Эузеб (1844). "Тараскон-сюр-Рон". Географический, исторический, промышленный и коммерческий словарь коммуны Франции и других городов Хамо. (На французском). Париж: Фирмин Дидо. п. 644.
  70. ^ Файон (1818), 1: 1204, 1209–1210
  71. ^ а б Ватсон (1901), п. 234.
  72. ^ а б Файон (1818), 1: 631–632.
  73. ^ Дюмон (1951), п. 184.
  74. ^ Дюмон (1951), п. 184: "Дата жизни XIV века".
  75. ^ Десанат (1846), фронтиспис
  76. ^ Ингерсолл (2005), pp. 171–172 (ориг. pub. Ингерсолл (1928), и иллюстрированное издание в виде Ингерсолл (1995)
  77. ^ Вильнев (1826), п. 216.
  78. ^ а б Дюмон (1951), п. 101.
  79. ^ Бенуа (1952), п. 1014.
  80. ^ Очень (1962), п. 138.
  81. ^ Вьерн, Симона (1996), "Сент и ле Дракон", Святые и драконы: роль народных традиций в строительстве Европы (на французском языке), Ministère de la Communauté française de Belgique, 2, п. 294
  82. ^ Веран (1868) апуд Ватсон (1901), п. 235
  83. ^ Вильнев (1826), п. 216: "D'une main elle dirige l'animal avec un simple ruban".
  84. ^ а б c Кокс, Уильям (1819). Путеводитель Галиньяни по Франции. Галиньяни. С. 350–351.
  85. ^ а б c Гэскен (1992), п. 95: "" La Tarasque sort désormais le dernier dimanche de juin .. depuis 1946, célèbre chaque année le retour ".
  86. ^ а б Глотц, Самуэль (1975). "VIII 1er Août Lugnasad". Le Masque в европейских традициях: выставка, Международный музей карнавала и масок, Бинш, 13 июля 6 октября 1975 г. (На французском). Fédération du tourisme du Hainaut. п. 365.
  87. ^ Миллин (1808), п. 451.
  88. ^ а б Милиус (1818), п. 335, цитируется Дюмон (1951), п. 43 год
  89. ^ Ватсон (1901), п. 238, цитируя Десанат (1846)
  90. ^ а б c Nouvelles des Sciences: La Tarasque (На французском), 1, Июнь 1846 г., стр. 798–801.
  91. ^ Revue Britannique (1846), стр. 799: "quatre portefaix".[90]
  92. ^ Вильнев (1826), п. 215: "Des fusees sont attachées aux deux narines de la Tarasque".
  93. ^ Грант, К. Х. (переводчик), примечание 8 к Девятой песни, в: Мистраль, Фредерик (1867). Английская версия ... Мирейо Ф. Мистраля с оригинального провансальского и т. Д.. Авиньон: J. Roumanille. п. 208.
  94. ^ а б Десанат (1846), титульная страница.
  95. ^ Первый и третий - «пусть ведьма (маска) pass »- строки цитирует Desanat;[94] первые две строки также цитируются в статье 1846 года, хотя и переведены по-французски: «Lagadigadeau! la trasque! le château».[90]
  96. ^ Мистраль (1862a) С. 76–77.
  97. ^ Жанвье, Кэтрин А. тр. Гра, Феликс (1911), Террор: роман о французской революции, Нью-Йорк: Д. Эпплтон, стр. 333
  98. ^ Мистраль (1900), изд. Кошвиц, стр. 193 примечание к ст. 244
  99. ^ Беренже-Феро (1886), п. 35.
  100. ^ а б Алфорд, В. (Март 1952 г.), «(Рецензия на книгу)« Тараск »Луи Дюмона», Фольклор, 63 (1): 56–58, JSTOR  1256771
  101. ^ Дюмон (1951), стр. 38–39: «Колесница».
  102. ^ а б Тернбулл, Патрик (1972). Прованс. Лондон: Б. Т. Бэтсфорд. п. 98.: «Шествие теперь проходит в последнее воскресенье июня. Тараск, оснащенный колесами, толкает восемь человек, а не 16».
  103. ^ Фурнье (2013), п. 337.
  104. ^ Дюмон (1951), п. 46ff, 101ff, цитируется Гилмор (2008), п. 368
  105. ^ Гатч (1952), п. 202.
  106. ^ Дюмон (1951), п. 46, 95–96
  107. ^ «Процессии гигантов и драконов в Бельгии и Франции». ЮНЕСКО. 2008. Получено 24 сентября 2020.
  108. ^ Фурнье (2013) С. 335–338.
  109. ^ Гилмор (2008), п. 362.
  110. ^ Гилмор (2008), п. 365.
  111. ^ Гилмор (2008) С. 364, 365.
  112. ^ Мартинес Хиль, Фернандо; Родригес Гонсалес, Альфредо (2002). Хуарес Фернандес, Херардо; Мартинес Хиль, Фернандо (ред.). Estabilidad y Conflicto en la fiesta del Corpus Christi. La fiesta del Corpus Christi (на испанском). Univ de Castilla La Mancha. п. 59. ISBN  9784842718705.
  113. ^ а б Саломон (1962), п. 141.
  114. ^ Куэста Гарсия де Леонардо, Мария Хосе (2002). Хуарес Фернандес, Херардо; Мартинес Хиль, Фернандо (ред.). Las Nestas del Corpus Christi en el Paso del Antiguo Régimen a la época contemporánea (el caso de Granada). La fiesta del Corpus Christi. Univ de Castilla La Mancha. С. 179–213. ISBN  9784842718705.
  115. ^ Гилмор (2008), п. 368 цитирования Куэста Гарсия (2002), п. 182.[114]
  116. ^ Очень (1962), п. 66.
  117. ^ Гилмор (2008), п. 363.
  118. ^ Гилмор (2008) С. 363–365.
  119. ^ Брукс, Линн Мэтлак (1988). Танцы севильских шествий в золотой век Испании. Кассель: издание Reichenberger. С. 213–214. ISBN  9783923593651.
  120. ^ Лабаньи, Джо (1992), «Представление непредставимого: монстры, мистики и женские мужчины в« Назарине »Гальдоса», Журнал испаноязычных исследований, 1: 235
  121. ^ Meadows, F. C., ed. (1850 г.). Новый испанский и английский словарь: в двух частях. Уильям Тегг и Ко стр. 383.
  122. ^ Пинеда, Хуан де (1589), Agricultura cristiana, apud Очень (1962), п. 66
  123. ^ Бенуа (1952), п. 1013.
  124. ^ Ленотре, Г. (1 сентября 1918 г.), "Rêveries d'après guerre sur des thèmes anciens VI: Le Paradis des voyageurs", Revue des Deux Mondes 6e période, 47 (1): 102, JSTOR  44820862: "Граули в Мец, Тараск в Тарасконе". [[fr: s: Rêveries d’après guerre sur des thèmes anciens / 06 | электронный текст] через Wikisource
  125. ^ Миллин (1808), п. 450.
  126. ^ Бирнбаум, Мартин (январь 1952 г.), «Китайские драконы и залив Халонг», Западный фольклор, 11 (1): 32–37, Дои:10.2307/1497284, JSTOR  1256771
  127. ^ "Залив Халонг." Encyclopdia Britannica. 2007. Британская энциклопедия онлайн. 28 февраля 2007 г. Залив Халонг
  128. ^ Армит, Ян (2012). Охота за головами и тело в Европе железного века. Издательство Кембриджского университета. п. 213. ISBN  9780521877565.
  129. ^ а б c (Цитируется Гатч (1952), стр. 195–196). Жиль, Исидор (1885). "VIII 1er Août Lugnasad". Тараскон-де-Прованс: история существования сына в антиквариате и на премьере христианского века (На французском). Ним: Clavel et Chastanier. С. 8–9.
  130. ^ Гатч (1952), п. 195: "Существо в камне" в описании этой находки; ср. «химерический» применительно к тараску средневековой легенды Армит (2012), п. 213, хотя основная тема обсуждения касается реликвий железного века.
  131. ^ Дэвидсон, Х. Р. Эллис (1988). Мифы и символы в языческой Европе: ранние скандинавские и кельтские религии. Париж: Издательство Сиракузского университета. п. 29. ISBN  9780815624417.
  132. ^ День, Сюзанна Рувьер (1933). Где дует мистраль: впечатления от Прованса. Лондон: Метуэн. п. 77.
  133. ^ Дюмон (1951), п. 175.
Библиография
  • Гилмор, Дэвид Д. (сентябрь 2008 г.) "'Тараска: Ритуальный монстр Испании », Труды Американского философского общества, 152 (3): 362–382, JSTOR  40541592, PMID  19831233
  • Питерс, Дайан Э. (сентябрь 1997 г.), «Жизнь Марфы Вифанской, написанная Псевдо-Марцилией», Журнал теологических исследований, 58 (3): 441–460, Дои:10.1177/004056399705800303, S2CID  56448114, ProQuest  212690323

внешняя ссылка