Учения Прем Равата - Teachings of Prem Rawat

Ядро Прем Рават учение заключается в том, что потребность человека в удовлетворении может быть удовлетворена путем обращения внутрь себя для контакта с постоянным источником мира и радости. Он делает упор не на догмах, а на прямом переживании трансцендентности, которое, как он утверждает, доступно с помощью четырех техник медитации, которым он обучает. Он называет эти техники "Знание "и говорит, что Знание возьмет" все ваши чувства, которые выходили за пределы всю вашу жизнь, повернет их и поместит внутрь, чтобы почувствовать и действительно испытать вас ".[1]

В своих публичных выступлениях он цитирует индуистские, мусульманские и христианские источники, но для своего вдохновения и руководства полагается на опыт, полученный при использовании четырех техник медитации.[2][3][4][5] По словам ученого и последователя Рона Гивса, отсутствие заявленных концепций дает его последователям свободу выражения, которая носит спонтанный и личный характер.[2] Рават не предъявляет никаких внешних требований или запретов к тем, кто обучает технике, и не считает себя образцовым лидером. Практикующих просят не раскрывать эти техники никому, но позволить другим подготовиться к получению опыта для себя.[6] Равата критиковали за недостаток интеллектуального содержания в его публичных выступлениях.[7][8][9]

История

Ученые утверждают, что учение Прем Равата берут начало в традициях Северной Индии. Сантс, которые отвергают все религиозные ритуалы и догмы и подчеркивают возможность прямого переживания Бога, Который, по их утверждению, «обитает в сердце».[10] Теологически их учения отличаются внутренней любовной преданностью божественному принципу, а в социальном плане - эгалитаризм что противоположно качественным различиям индуистских каста система.[11] Сантс считает, что Гуру или Идеальный мастер является воплощением Бога и достойным объектом поклонения. Некоторые из наиболее известных сант-гуру включают: Намдев (ум. 1350), Кабир (ум. 1518), Нанак (ум. 1539), Мирабай (ум. 1545), Сурдас (ум. 1573), Тулсидас (ум. 1623), и Тукарам (ум. 1650).[7] Другие ученые указывают на сходство со средневековыми традициями Ниргуна Бхакти (Санскрит = «бесформенная преданность») с таким же акцентом на универсализм, равенство и непосредственный опыт, а также критику слепой верности религиозным ритуалам и догмам.[12]Ханс Джи Махарадж, Отец и гуру Равата, был преданным Сварупананда и стал гуру в 1936 году после смерти Сварупананда. Он начал излагать свое послание и обучать техникам Знания в небольшом городке Наджибабад, возле Харидвар. Его выступления находились под сильным влиянием реформистской философии Арья Самадж, и он считал себя в первую очередь «Гуру бедных». Его учение было богато метафорами и больше касалось практического применения, чем теории.[13] Что необычно для индийского учителя, он принимал учеников независимо от касты, религии или статуса и получил свою долю критики со стороны традиционных индуистов. В 1936 году он опубликовал книгу Ханс Йог Пракаш[14] как первый шаг к расширению распространения его послания.

Учения

Прем Рават не унаследовал формального набора учений и не развил его, как он видит. концептуальное мышление как главный враг прямого религиозный опыт которые, как он утверждает, можно получить с помощью техники Знания.[15] Его центральное утверждение состоит в том, что Бог пребывает в каждом человеческом существе, и человеческое стремление к самореализации может быть решено путем обращения внутрь себя, чтобы обнаружить постоянный источник удовлетворения и радости. Он выставляет равные счета всем религиям, цитируя индуистские, мусульманские и христианские источники, но вместо того, чтобы полагаться на Священные Писания для вдохновения и руководства, Рават полагается на опыт, полученный с помощью четырех техник Знания. Отсутствие заявленных концепций дает его последователям свободу самовыражения, которая носит спонтанный и личный характер.[2][13]Ни во времена отца, Шри Ханса, ни во времена сына Миссия Божественного Света не обладала систематически разработанным набором учений. Оба считали [доктрины] представляющими больше проблем, чем преимуществ ... Молодой Гуру объясняет, что концептуальное мышление, переведенное английским словом «ум» также в немецких переводах, является главным врагом прямого религиозного опыта. Поэтому неудивительно, что от его последователей можно получить мало достоверной информации об учениях DLM. С другой стороны, отсутствие заявленных концепций дает им свободу самовыражения, которая носит спонтанный и личный характер, что составляет приятный контраст с неизученным воспроизведением полученных учений [например, в других группах, вдохновленных Индией]

В 1972 году Рават переехал в США, и, хотя его учение оставалось в основном индуистским по своему происхождению, и он продолжал многие индийские традиции, он справился с минимумом индуистских терминов и концепций, сохраняя основной акцент на индивидуальном, субъективном опыте.[16][17] Его первые западные дискурсы критиковались некоторыми религиозными учеными как евангелистские, лишенные содержания и подчеркивающие прямой опыт выше интеллекта или религиозного концептуального мышления.[18][19]

Репортер во время выступления в Бостоне описал Равата как «... настоящего человека. Он говорил смиренно, непринужденно и без всякого видимого представления о том, что он Бог. Фактически, он, казалось, сознательно подавлял божественное сценическое шоу и страстные слова сказал в его честь. Преданные и махатмы говорят о нем как о парне, который превзойдет Христа Христа, но сам гуру утверждает, что не он божественен, а его Знание ».[20] Социолог Джеймс Даунтон заметил, что с самого начала своего существования Рават призывал своих последователей отказаться от концепций и убеждений, которые могли бы помешать им полностью испытать «Знание» или жизненную силу, но это не помешало им принять довольно жесткий набор идей. о его божественности и проецировать на него и движение тысячелетние предубеждения.[21] Стивен А. Кент, в предисловии к его книге От лозунгов к мантрам, описал свое разочарование, услышав то, что он считал плохо переданным и банальным посланием Равата в 1974 году, и был удивлен, что его товарищи восторженно говорили об этом же послании.[9]

Прем Рават никогда не просил платы за обучение Знанию, но сообщалось, что в 1970-х годах некоторые индийские махатмы просили потенциальных посвященных опустошить свои карманы и отдать то, что у них было до получения Знания.[22][23] В 1974 году Рават начал использовать западных инициаторов для обучения техникам Знания и продолжил преобразовывать свои учения, чтобы обратиться к западному контексту.

К началу 1980-х Прем Рават отказался от титула «Гуру» и устранил последний из индийских аспектов. Рават не считает себя связанным традиционными верованиями или практиками какой-либо институционализированной религии или уважаемого традициями мировоззрения. По сути, он бунтарь, прокладывающий свой путь, принимая прагматичные решения, чтобы соответствовать требованиям и задачам, которые возникают в его общественной карьере учителя, стремящегося убедить людей в ценности самопознания. Рават утверждает, что практика Знания позволит практикующему испытать радость, самопонимание, спокойствие, мир и удовлетворенность. Практики описывают Знание как внутреннее и в высшей степени индивидуальное, без какой-либо связанной социальной структуры, литургии, этических практик или символов веры.[24][25][26] По словам Рона Гивса, Рават говорит спонтанно, делая упор на субъективном опыте человека, а не на совокупности теоретических знаний, и он опирается на реальный жизненный опыт, включая его собственный, а не на толкования писаний. Он не загроможден традициями, как современный Кабир или Нанак.[27] Рават советует студентам, что для получения максимальной пользы техники следует практиковать ежедневно в течение как минимум одного часа. Он не требует послушания,[нужна цитата ] в этом нет никаких внешних требований или запретов на тех, кто обучается технике. Аксиома: «Если вам это нравится, практикуйте это; если нет, попробуйте что-нибудь другое », - часто звучит в его публичных выступлениях.[нужна цитата ] Прем Рават также не считает себя образцовым лидером - роль, которую часто приписывают основателям религии.[28][29][30]

Практикующие описывают опыт Знания как внутренний и очень индивидуальный. Эти техники следует практиковать в частном порядке и не имеют никакой социальной структуры или иерархии. По словам студентов, здесь нет ни литургии, ни социальных обязательств. Они также говорят, что эти методы универсально применимы, и их практика не влияет на пол, расу, сексуальную ориентацию, экономический статус, религию и т.д.[31]или национальное происхождение.[32][33]

Методы познания

Основная статья: Методы познания

По словам голландского религиоведа и христианского священника Рендер Краненборг и американский религиовед Дж. Гордон Мелтон, техники Знания являются секретными и первоначально назывались «Свет», «Звук», «Имя» (или «Слово») и «Нектар», но теперь Махараджи называет их 1-й, 2-й, 3-й и 4-й техникой.[34][35][36] Рават просит практикующих пообещать «никому не раскрывать эти техники», но говорит «позволить другим людям пройти их собственный путь ... [чтобы] они тоже могли получить техники, когда они будут готовы».[37]

Краненборг и Мелтон предоставляют различные подробности о них в своих трудах, но соглашаются в общем описании практик.[35][36] «Свет» предполагает осторожное давление на глаза, стремление открыть «третий глаз "после длительного периода обучения и практики. Это сопоставимо с аналогичными Тантрический практики. «Звук» предполагает наложение рук на уши и виски с целью услышать «небесную музыку». Сообщается, что это связано с шабда-брахман медитация. «Имя» или «Слово» - это медитация, сосредоточенная на дыхании. «Нектар» включает позиционирование языка, что в конечном итоге приводит ученика к вкусу «нектара жизни». Майкл Друри описывает эти техники как помогающие практикующему развить «глубокое и духовное самопознание».[38]

Обучающие знания / ключи

В первые дни своей жизни на Западе Прем Рават или его Махатмы (переименованный в «Инициаторы» в 1974 г.) проводил «сеансы знаний» лицом к лицу в небольших группах. С 2001 года техникам обучали с помощью мультимедийной презентации Равата. В 2005 году Прем Рават представил программу из пяти человек «Ключи». DVD готовят ученика к получению знаний. Техники преподаются в Key Six. Запрос от практикующего, который чувствует, что он готов просмотреть Key Six, приведет к приглашению на сеанс знаний.[39] Он доступен более чем на 50 языках (из которых он сам говорит на пяти: английский, хинди, Непальский, испанский и Итальянский; остальные языки дублируются). В этой презентации Махараджи шаг за шагом объясняет техники, чтобы гарантировать их правильное понимание и практику. Этот процесс занимает 2½ часа, из которых один час посвящен отработке техник, по 15 минут каждый. Перед началом презентации людей просят сдержать три обещания: а) поддерживать связь, б) давать Знаниям шанс и в) никому не делиться этими методами. Если участники соглашаются с этими тремя обещаниями, их приглашают остаться и получить «дар Знания».[37]

Сессии знаний проводятся волонтерами, которые работают с видеооборудованием и обеспечивают комфорт посетителям. Сессии знаний доступны круглый год в большинстве западных стран. В особых случаях, например, когда люди находятся в больницах и т. Д. Или прикованы к постели иным образом, волонтеры идут к ним для проведения сеанса.

Прием

Ученые

Джордж Д. Криссайдс пишет, что Знание в соответствии с Прем Раватом было основано на самопонимании, обеспечивая практикующему спокойствие, мир и удовлетворенность, поскольку внутреннее «я» идентично божественному. Рават подчеркивает, что это Знание носит универсальный, а не индийский характер.[40]

Рон Дживс, который специализируется на сравнительном религиоведении в Ливерпульском университете Хоуп в Англии и является одним из западных студентов Прем Равата,[41] пишет, что Прем Рават сам заявил, что не считает себя харизматической фигурой, предпочитая ссылаться на свои учения и эффективность практики четырех техник на индивидууме как на основу своего авторитета. Демонстрация четырех техник заменяет традиционную дикшу, и хотя она знаменует собой закрепление отношений учитель / ученик, на самом сеансе это не акцентируется. Скорее, основное внимание уделяется правильной практике и поддержанию связи посредством участия или слушания. Учение Прем Равата не ссылается ни на какие традиционные авторитеты, ни на людей, ни на текст.[27]

Стивен Дж. Хант описывает, что Рават уделяет основное внимание тишине, миру и удовлетворенности внутри человека, а его «Знание» состоит из методов их получения. Знание в грубом переводе означает счастье истинного самопонимания. Каждый человек должен стремиться понять свое истинное «я». В свою очередь, это приносит чувство благополучия, радости и гармонии, когда человек соприкасается со своей «собственной природой». Знание включает в себя четыре секретные процедуры медитации, и процесс достижения истинного Я внутри может быть достигнут только индивидуумом, но под руководством и помощью учителя. Следовательно, движение, кажется, охватывает аспекты отвержения мира и утверждения мира. Десятки тысяч последователей на Западе считают себя не членами какой-либо религии, а приверженцами системы учений, превозносящих цель полноценного наслаждения жизнью. Они утверждают, что авторитет Равата проистекает из природы его учений и их пользы для человека.[42]

В Священные путешествия социолог Джеймс В. Даунтон пишет

Помимо всех психологических и социальных объяснений, которые можно было бы предложить для объяснения их обращения, факт заключается в том, что во время сеанса Знания или после него в медитации эти молодые люди пережили духовный опыт, который глубоко повлиял на них и изменил ход их жизни. Это был опыт, который растрогал многих до слез и радости, потому что они нашли ответ, которого искали. Это был опыт, который дал их жизни более позитивное направление, смысл и цель. Это был опыт, который привел их к новому отношению к жизни и снял многие препятствия на пути роста. Это был опыт единства жизни, о котором мудрецы говорили на протяжении всей истории.[43]

Марк Галантер (доктор медицины), профессор психиатрии и директор отдела алкоголизма и наркомании Медицинского центра Нью-Йоркского университета, пишет, что «в течение длительного периода членства медитация также играла важную роль в поддержке постоянного участия новообращенного. Анализ взаимоотношений Между временем, проведенным участниками в медитации, и снижением уровня их невротического дистресса выяснилось, что большее время медитации было связано с уменьшением невротического дистресса. Эта ассоциация предполагает, что эмоциональная реакция на медитацию действует как подкрепление для ее продолжения ». То есть, чем больше медитировал член, тем лучше он себя чувствовал. Члены, по-видимому, использовали медитацию для облегчения страданий, как в запланированное время, так и на специальной основе.[44]

Пол Шнабель социолог, ссылки Ван дер Ланс, религиозный психолог, работающий в католической Университет Неймегена. Ван дер Ланс говорит, что среди его западных учеников Рават, казалось, стимулировал некритическое отношение, давая им возможность проецировать свои фантазии о божественности на его личность. По мнению этих авторов, божественная природа гуру является стандартным элементом восточной религии, но удалена из ее культурного контекста и смешана с западным пониманием Бога как отца, что теряется, так это разница между личностью гуру и той. который символизирует гуру, что приводит к тому, что они называют безграничным поклонением личности. Шнабель пишет, что такое понимание отношений учитель-ученик, чуждое исконно восточным традициям. гуру-ученик контекст, часто заканчивается разочарованием для ученика, который обнаруживает, что учитель, в конце концов, не оправдывает его или ее ожидания.[45]

Бывшие последователи

Отчеты, полученные Тед Патрик и несколько ученых после депрограммирование Некоторые из бывших поклонников Равата относятся к опыту техник «медитации» Равата как к самогипнозу и как к уменьшению способности думать как во время практики, так и в течение длительного периода времени после прекращения.[46][47]

Другие

Равата критиковали за недостаток интеллектуального содержания в его публичных выступлениях.[7][8][9] Согласно с Дэвид В. Барретт, в основе учения Прем Равата лежит Знание, а опыт - это индивидуальный, субъективный опыт, а не совокупность догм. В дни своего существования «Божественный свет» движение иногда критиковали за то, что эмоциональные переживания ставились выше интеллекта. Это учение, пожалуй, лучше всего можно описать как практический мистицизм.[48]

Рекомендации

  1. ^ Хадден, «Религии мира», стр. 428 «Техники медитации, которым Махараджи преподает сегодня, те же самые, что он узнал от своего отца, Ханса Джи Махараджа, который, в свою очередь, научился им у своего духовного учителя [Сарупананда].« Знание », утверждает Махараджи, «это способ взять все свои чувства, которые выходили за пределы всю вашу жизнь, повернуть их и поместить внутрь, чтобы почувствовать и действительно испытать вас ... То, что вы ищете, находится внутри вас . '"
  2. ^ а б c Гивз, Рон, Глобализация, харизма, инновации и традиции: исследование трансформаций в организационных средствах передачи учений Прем Равата (Махараджи), 2006, Журнал Альтернативных Духовностей и Исследования Новой Эры, 2 44–6 - Хотя Рават не считает себя частью традиции и не должен соответствовать поведению любого предшественника, на мой взгляд, лучший способ определить его место - отождествить его с определением санта Водевилем.
  3. ^ Друри, Майкл, Эзотерический словарь: 3000 статей о мистических и оккультных традициях, стр. 75-6, (2002), Sterling Publishing Company, ISBN  1-84293-108-3
    Махарадж Джи [учит] медитации на жизненной силе. Эта медитация фокусируется на четырех типах мистической энергии, известных как переживания Света, Гармонии, Нектара и Слова. Это позволяет практикующему развить глубокое и духовное самопознание.
  4. ^ Криссайдс, Джордж Д. Исторический словарь новых религиозных движений, стр.210-1, Scarecrow Press (2001) ISBN  0-8108-4095-2.
    «Это Знание было самопониманием, приносящим спокойствие, умиротворение и удовлетворенность, поскольку сокровенное« я »идентично божественному. Знание достигается через посвящение, которое предоставляет четыре техники, позволяющие практикующему войти внутрь.
  5. ^ Хант, Стивен Дж. Альтернативные религии: социологическое введение (2003), стр.116-7, Ashgate Publishing, Ltd. ISBN  0-7546-3410-8.
    «Основное внимание Махараджи уделяет тишине, миру и удовлетворенности внутри человека, и его« Знание »состоит из техник их получения. Знание в грубом переводе означает счастье истинного самопонимания. Каждый человек должен искать постичь свое истинное Я, которое приносит чувство благополучия, радости и гармонии. Знание включает четыре процедуры медитации: Свет, Музыка, Нектар и Слово. Процесс достижения истинного Я внутри может быть достигнут только индивидуально, но под руководством и помощью учителя. Таким образом, движение, похоже, охватывает аспекты отвержения мира и утверждения мира. Десятки тысяч последователей на Западе считают себя не членами религии, а приверженцы системы учений, превозносящих цель наслаждаться жизнью в полной мере ».
  6. ^ «Три обещания». thekeys.maharaji.net. Получено 2008-05-16.
  7. ^ а б c Мелтон, Дж. Гордон Справочник энциклопедии культов в Америке. с.143, издательство Garland Publishing (1986) ISBN  0-8240-9036-5 «Миссия Божественного Света происходит от Сант Мат (буквально, путь святых), разновидности сикхской религии, которая черпает важные элементы из индуизма. Она основана на преемственности духовных учителей, которые, как считается, начинались с Тулси Сахиба. гуру начала девятнадцатого века, который жил в Хатраше, Уттар-Прадеш. Считается, что человек, упомянутый как Сарупананд Джи в литературе миссий, на самом деле Саван Сингх, видный гуру Сант Мат. В любом случае, Ханс Махарадж Джи претендовал на преемственность Сант Мат который он передал Махараджу Джи. Махарадж Джи, как и многие другие лидеры Сант Мат, утверждает, что является Совершенным Мастером, воплощением Бога на земле, достойным объектом поклонения и почитания ».
  8. ^ а б Шнабель (1982), стр. 99
  9. ^ а б c Кент (2001)
  10. ^ Липнер.
  11. ^ Вудхед, Линда и Флетчер, Пол. Религия в современном мире: традиции и трансформации (2001) стр.71-2. Рутледж (Великобритания) ISBN  0-415-21784-9
  12. ^ Дживз, Рон, Глобализация, харизма, инновации и традиции: 2006. Журнал альтернативных духовностей и исследований Нью Эйдж, 2 44-62.
    Прем Рават имеет сходство со средневековой традицией Ниргуна Бхакти (бесформенное поклонение) Северной Индии, более известной как Сант. С ее акцентом на универсализм, равенство, непосредственный опыт, критику слепой верности религиозным ритуалам и догмам и склонность к синкретизму. . "
  13. ^ а б Рейнхарт Хаммель (1980). Indische Mission und neue Frömmigkeit im Westen: Religiöse Bewegungen Indiens in westl. Kulturen. Штутгарт: Кольхаммер. ISBN  3-17-005609-3.
  14. ^ Ханс джи Махарадж, Ханс Йог Пракаш (1936) (Неизвестный издатель), Нью-Дели
  15. ^ Прайс, Мейв в социологическом обзоре Миссия Божественного Света как социальная организация номер 27, 1979, с. 279–96.
    По сути, первые люди верят, что ключ к пониманию самих себя, врата к счастью, любви и душевному спокойствию, «превосходящему понимание», заключается в медитации на знание Гуру Махараджа Джи, и что это знание находится внутри каждого человека. Только у Махараджа Джи есть ключ к этому, и только назначенные им махатмы или инициаторы могут дать знание Махараджа Джи. Этот важный факт, что знание может быть открыто только Махараджем Джи, узаконивает превосходство лидера перед верующими и гарантирует, что ищущие получат эти выгоды от одного источник."
  16. ^ Рон Гивз в книге Кристофера Партриджа (ред.), Новые религии: руководство: новые религиозные движения, секты и альтернативные духовности, стр.201-202, Oxford University Press, США (2004) ISBN  978-0-19-522042-1. Однако в основе учения Махараджи лежит простейшее послание о том, что человеческое стремление к самореализации может быть разрешено путем обращения внутрь себя, чтобы обнаружить внутри себя постоянный источник удовлетворения и радости. Это послание поддерживается четырьмя техниками, вместе известными как Знание, которые обеспечивают практическое применение, которое дает практикующему возможность пережить опыт, о котором говорил Махараджи ». [...]
  17. ^ Стивен Дж. Хант «Альтернативные религии: социологическое введение» (2003 г.), стр. 116–7, Ashgate Publishing, Ltd. ISBN  0-7546-3410-8 ... акцент делается на индивидуальном, субъективном опыте, а не на совокупности догм. Учения представляют собой своего рода практический мистицизм. Махараджи говорит не о Боге, а о боге или божестве внутри, о силе, дающей существование.
  18. ^ Хаммел, Рейнхарт, Indische Mission und neue Frömmigkeit im Westen. Religiöse Bewegungen в westlichen Kulturen Штутгарт 1980, ISBN  3-17-005609-3, стр79.
    «На сатсанге 1975 года в Орландо / Флорида он говорил на языке, похожем на американских евангелистов». Оригинал: «В 1975 году в Орландо / Флорида gehaltenen Satsang spricht er eine ähnliche Sprache wie amerikanische Evangelisationsfeldzüge».
  19. ^ Краненборг, Рендер (1982) Oosterse Geloofsbewegingen в гет-вестенских / восточных религиозных движениях на Западе (Голландский язык) ISBN  90-210-4965-1. В этом контексте Рават часто называл негативное влияние «разума» или «концептуального мышления» главным врагом прямого религиозного опыта. Некоторым ученым эта ссылка на «разум», казалось, означала либо «отчуждающие влияния, которые заставили человека отклониться от его истинной природы», либо «состояние сознания, характеризующееся всем, кроме пассивной, нерациональной уверенности и доверия».
  20. ^ Журнал EastWest "Скоростная дорога над горой блаженства" Фил Леви Стр. 29
  21. ^ Даунтон, Джеймс В. (1979). Священные путешествия: обращение молодых американцев в Division Light Mission. Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета. ISBN  0-231-04198-5.
  22. ^ Роусон, Джонатон (17 ноября 1973 г.). «Бог в Хьюстоне: культ Гуру Махараджи Джи». Новая Республика. п. 17.
  23. ^ Келли, Кен (июль 1974). "Я вижу свет". Журнал Penthouse.
  24. ^ Стивен Дж. Хант «Альтернативные религии: социологическое введение» (2003), стр. 116–7, Ashgate Publishing, Ltd. ISBN  0-7546-3410-8. Он пришел к пониманию того, что влияние Индии на его последователей на Западе было препятствием для более широкого принятия его учений. Поэтому он изменил стиль своего послания и отказался от индуистских традиций, верований и большей части исходных восточных религиозных практик. Следовательно, сегодня учения не касаются реинкарнации, небес или жизни после смерти. Теперь движение полностью сосредоточено на «Знании», которое представляет собой набор простых инструкций о том, как должны жить последователи.
  25. ^ Криссайдс, Джордж Д. Исторический словарь новых религиозных движений стр. 210–1, Scarecrow Press (2001) ISBN  0-8108-4095-2 Это Знание было самопониманием, приносящим спокойствие, мир и удовлетворение, поскольку сокровенное «я» тождественно божественному. Знание достигается через посвящение, которое предоставляет четыре техники, позволяющие практикующему войти внутрь ... и подчеркивая, что Знание универсально, не индейское по своей природе.
  26. ^ Хант, Стивен Дж., Альтернативные религии: социологическое введение. (2003), стр. 116–7, Ashgate Publishing, Ltd. ISBN  0-7546-3410-8. Основное внимание Махараджи уделяет тишине, умиротворению и удовлетворенности внутри человека, а его «Знание» состоит из методов их получения. Знание в грубом переводе означает счастье истинного самопонимания. Каждый человек должен стремиться понять свое истинное «я». В свою очередь, это приносит чувство благополучия, радости и гармонии, когда человек соприкасается со своей «собственной природой». Знание включает четыре процедуры медитации: свет, музыку, нектар и слово. Процесс достижения истинного Я внутри может быть достигнут только индивидуумом, но под руководством и помощью учителя. Следовательно, движение, кажется, охватывает аспекты отвержения мира и утверждения мира. Десятки тысяч последователей на Западе считают себя не членами какой-либо религии, а приверженцами системы учений, которые превозносят цель полноценного наслаждения жизнью.
  27. ^ а б Гивз, Рон, Глобализация, харизма, инновации и традиции: исследование трансформаций в организационных средствах передачи учений Прем Равата (Махараджи), 2006, Журнал Альтернативных Духовностей и Исследования Новой Эры, 2 44-62
  28. ^ Стивен Дж. Хант Альтернативные религии: социологическое введение (2003), стр.116-7, Ashgate Publishing, Ltd. ISBN  0-7546-3410-8.
    Махараджи преобразовал свое первоначальное учение, чтобы обратиться к западному контексту. Он пришел к пониманию того, что влияние Индии на его последователей на Западе было препятствием для более широкого принятия его учений. Поэтому он изменил стиль своего послания и отказался от него. индуистские традиции, верования и большинство его исконных восточных религиозных практик ».
  29. ^ Миллер, Альтернативные религии Америки, стр. 474
  30. ^ Даунтон, Священные путешествия.
    В конце 1973 года Гуру Махарадж Джи оторвался от своей матери и своего индийского прошлого. Он объявил себя единственным источником духовного авторитета в Миссии. И, в отличие от некоторых гуру, которые приехали в эту страну и восточили своих последователей, он стал более западным, что было интерпретировано как попытка интегрировать его духовные учения в нашу культуру ».
  31. ^ [1] Elan Vital FAQ, ноябрь 2011 г.
  32. ^ Криссайдс, Джордж Д. Исторический словарь новых религиозных движений стр.210-1, Scarecrow Press (2001) ISBN  0-8108-4095-2
    «Это Знание было самопониманием, приносящим спокойствие, умиротворение и удовлетворенность, поскольку сокровенное« я »идентично божественному. Знание достигается через посвящение, которое предоставляет четыре техники, которые позволяют практикующему идти внутрь ... и подчеркивая, что Знание универсально, неиндийское по своей природе ».
  33. ^ Хант, Стивен Дж., Альтернативные религии: социологическое введение. (2003), стр.116-7, Ashgate Publishing, Ltd. ISBN  0-7546-3410-8.
    «Основное внимание Махараджи уделяет тишине, миру и удовлетворенности внутри человека, и его« Знание »состоит из техник их получения. Знание в грубом переводе означает счастье истинного самопонимания. Каждый человек должен искать постичь свое истинное Я. В свою очередь, это приносит чувство благополучия, радости и гармонии, когда человек соприкасается со своей «собственной природой». Знание включает в себя четыре процедуры медитации: Свет, Музыка, Нектар и Слово. Процесс достижения истинного «я» внутри может быть достигнут только индивидуумом, но под руководством и помощью учителя. Таким образом, движение, кажется, охватывает аспекты отвержения мира и утверждения мира. Десятки тысяч последователей в Запад считает себя не приверженцами религии, а приверженцами системы учений, превозносящих цель полноценного наслаждения жизнью ».
  34. ^ Фрэнкиел, Сандра С. в Липпи, Чарльз Х. и Уильямс. Питер У. (ред.) Энциклопедия американского религиозного опыта п. 1521, Сыновья Чарльза Скрибнера (1988), ISBN  0-684-18863-5 (Том III)
  35. ^ а б Краненборг, Рендер Доктор (1982) Oosterse Geloofsbewegingen в гет-вестенских / восточных религиозных движениях на Западе (Голландский язык) ISBN  90-210-4965-1
  36. ^ а б Мелтон, Гордон Дж., Энциклопедический справочник культов в Америке (1992), стр. 143-4, издательство Garland Publishing, ISBN  0-8153-1140-0
  37. ^ а б Сайт "Ключи". «Три обещания». Фонд Прем Рават. Архивировано из оригинал на 2007-01-15. Проверено сентябрь 2006 г.. Проверить значения даты в: | accessdate = (Помогите)
  38. ^ Друри, Майкл, Словарь эзотерики: 3000 статей о мистических и оккультных традициях, стр. 75-6 (2002), Sterling Publishing Company, ISBN  1-84293-108-3
  39. ^ "Ключи, Махараджи". thekeys.maharaji.net. Получено 2008-05-19.
  40. ^ Криссайдс, Джордж Д. Исторический словарь новых религиозных движений, стр. 210-1, Scarecrow Press (2001) ISBN  0-8108-4095-2
    «Махараджи постепенно распустил Миссию Божественного Света, закрывая ашрамы, подтверждая свой статус мастера, а не божественного лидера, и подчеркивая, что Знание является универсальным, неиндийским по своей природе» [...] «Это Знание было самопонимание, приносящее спокойствие, умиротворение и удовлетворенность, поскольку сокровенное «я» идентично божественному.Знание достигается через посвящение, которое предоставляет четыре техники, позволяющие практикующему войти внутрь.
  41. ^ Каган, Андреа (2007). Мир возможен: жизнь и послание Прем Равата. Могучая река. С. 115–116. ISBN  978-0-9788694-9-6.
  42. ^ Стивен Дж. Хант «Альтернативные религии: социологическое введение» (2003), стр. 116–7, Ashgate Publishing, Ltd. ISBN  0-7546-3410-8
  43. ^ Даунтон, Джеймс В., Священные путешествия: обращение молодых американцев в миссию Божественного света, (1979) Columbia University Press. ISBN  0-231-04198-5. Встречи с Богом »стр. 156
  44. ^ Марк Галантер, Культы и новые религиозные движения: отчет Комитета по психиатрии и религии Американской психиатрической ассоциации (1989) ISBN  0-89042-212-5
  45. ^ Шнабель, Стигма Туссена и харизма («Между стигмой и харизмой»), 1982. Гл. V, стр. 142
    Справочные тексты Ван дер Ланса, цитируемые Шнабелем в этой главе:
    • Ланс, Ян ван дер. «Религиозный опыт: аргумент в пользу мультидисциплинарного подхода» в Ежегодный обзор социальных наук о религии 1, 1977, стр. 133-143.
    • Ланс, Ян ван дер. Volgelingen van de goeroe: Hedendaagse Religieuze Bewegingen в Нидерландах. Амбо, Баарн, 1981 г., ISBN  90-263-0521-4
  46. ^ Патрик, Тед с Томом Далаком, Let Our Children Go !: Человек, который спасает американскую молодежь с промытыми мозгами от зловещих «религиозных» культов стр. 214-215 (1976) E.P. Даттон и компания, ISBN  0-525-14450-1
  47. ^ Конвей, Фло и Сигельман, Джим, "Снимок: эпидемия внезапного изменения личности в Америке" Второе издание, второе издание: стр. 159 f (2005) Stillpoint Press, ISBN  0-385-28928-6
  48. ^ Баррет, Дэвид В., Новые верующие: обзор сект, культов и альтернативных религий (2003), с. 65, Кассель, ISBN  1-84403-040-7
    «Элан Витал теперь отказался от всех своих первоначальных восточных религиозных практик. [...] Необычно то, что Махараджи происходил из линии« Совершенных Мастеров »больше не имеет отношения к реформированному движению. Это не то, откуда приходит авторитет из-за признания Махараджи учителем его учеником; это происходит, скорее, из природы учения и его пользы для человека. Этот опыт - это индивидуальный, субъективный опыт, а не совокупность догм, и в его Божественном Свете Дни иногда критиковали движение за это подчеркивание эмоционального опыта над интеллектом. Учение, возможно, лучше всего можно было бы описать как практический мистицизм.

внешняя ссылка

  • Сайт Ключей - Ключи для подготовки к получению техник Знания
  • Слова мира - Его передачи «Слова мира», DVD и живые выступления

▪Радж Видья Кендер - Некоммерческий общественный благотворительный фонд, реализующий различные проекты в пользу бедных и нуждающихся в Индии.